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| ボロブドゥール | |
|---|---|
 ボロブドゥールでプラダクシナを追う僧侶たち | |
| 位置 | マゲラン リージェンシー、中部ジャワ、インドネシア |
| 座標 | 南緯7°36′29″ 東経110°12′14″ / 南緯7.608° 東経110.204° / -7.608; 110.204 |
| 構築済み | もともとは9世紀、シャイレンドラ王朝時代に建てられました。 |
| 復元 | 1911年、1983年 |
| 復元者 | テオドール・ファン・エルプ |
| 建築家 | グナダルマ |
| Webサイト | borobudurpark.com、 kebudayaan.kemdikbud.go.id/ bkborobudur |
| タイプ | 文化的な |
| 基準 | 1、2、6 |
| 指定された | 1991年（第15回） |
| の一部 | ボロブドゥール寺院遺跡群 |
| 参照番号 | 592 |
| 地域 | 東南アジア |
  ジャワ島内の位置  ボロブドゥール（インドネシア） | |
ボロブドゥール(インドネシア語: Candi Borobudur、ジャワ語: ꦕꦤ꧀ꦝꦶꦧꦫꦧꦸꦝꦸꦂ、ローマ字: Candhi Barabudhur ) は、マゲラン市とムント市の近くのマゲラン県にある9 世紀の大乗仏教寺院です。イラン、インドネシア 中部ジャワ州。
灰色の安山岩のような石で造られたこの寺院は[1]、中央のドームを頂点とする9つの積み重ねられた基壇（6つは正方形、3つは円形）から構成されています。2,672枚のレリーフパネルと、もともと504体の仏像で飾られています。中央のドームは72体の仏像に囲まれており、それぞれが穴の開いた仏塔の中に座っています。[2]この記念碑は、壁や欄干に描かれた1,460枚のレリーフパネルを備えた広大な階段と回廊を通って巡礼者を導きます。ボロブドゥールには、世界でも有数の仏教レリーフコレクションがあります。
シャイレンドラ王朝の統治時代に建てられたこの寺院のデザインは、インドネシア固有の祖先崇拝の伝統と仏教の涅槃の概念を融合したジャワ 仏教建築に従っています。[3]この記念碑は仏陀の神社であり、仏教徒の巡礼の場です。証拠によると、ボロブドゥールは8世紀に建てられ、その後14世紀にジャワのヒンドゥー王国が衰退し、ジャワ人がイスラム教に改宗した後、放棄されました。[4]その存在が世界中に知られるようになったのは、1814年に当時ジャワのイギリス領主だったトーマス・スタンフォード・ラッフルズ卿がインドネシア先住民からその場所を知らされたときでした。[5]ボロブドゥールはそれ以来、数回の修復を経て保存されてきました。最大の修復プロジェクトは1983年にインドネシア政府とユネスコによって完了し、その後記念碑はユネスコの世界遺産に登録されました。[3]
ボロブドゥールは世界最大の仏教寺院であり[6] [3]、ミャンマーのバガンやカンボジアのアンコールワットと並んで東南アジアの偉大な遺跡の一つである。ボロブドゥールは今でも巡礼地として人気があり、インドネシアの仏教徒はここでウェーサーカ祭を祝う。インドネシアの観光名所の中で、ボロブドゥールは最も多くの人が訪れる遺跡である。[7]
語源
インドネシア語では、古代の寺院は「チャンディ」と呼ばれ、地元の人々は「ボロブドゥール寺院」を「チャンディ・ボロブドゥール」と呼んでいます。「チャンディ」という用語は、門や浴場などの古代の建造物もゆるく表しています。ボロブドゥールという名前の由来は、「大きい」を意味する「ボロ」と「仏陀」を意味する「ブドゥル」に由来しています。[8]オランダの学者 JL モーンスは、宮廷詩人ムプ・プラパンカが1365年に「ブドゥル」の聖域について言及したと述べています。 [9] スタンフォード・ラッフルズは「ボロ・ボド」に言及し、1817年のジャワの歴史に関する本の中でこの寺院について説明しています。[10] [11]脚注でラッフルズは「ボロは地区の名前で、ボドは古代を意味する」と述べています。 [12]ほとんどのチャンディは近くの村にちなんで名付けられています。ジャワ語の慣習に従って近くのボレ村にちなんで名付けられた場合、この記念碑は「ブドゥルボロ」と名付けられるべきでした。スエクモノによれば、ラッフルズはブドゥルが現代ジャワ語のブダ（「古代」）、つまり「古代のボロ」に相当するのではないかと考えていたという。[8]また、彼はこの名前が「偉大な」または「名誉ある」を意味するボロと、仏陀を意味するブドゥルから派生したのではないかと示唆した。[ 8]しかし、別の考古学者は、名前の2番目の要素（ブドゥル）はジャワ語のブダラ（「山」）に由来すると主張している。[13]
オランダの考古学者AJベルネット・ケンパーズによる別の語源説では、ボロブドゥールはサンスクリット語でヴィハラ・ブッダ・ウフルと書かれたビアラ・ベドゥフルの現地ジャワ語の発音が訛って簡略化されたものであるとしている。ブッダ・ウフルという用語は「仏陀の街」を意味する可能性があり、別の可能性のある用語ベドゥフルはおそらく古代ジャワ語で、バリ語の語彙に今も残っており、「高い場所」を意味し、語幹dhuhurまたはluhur （高い）から構成されている。これはボロブドゥールが高所または丘の上にある仏陀の僧房を意味することを示唆している。 [14]
神聖な仏教建築物の建設と落成式（おそらくボロブドゥール寺院への言及）は、テマングン県ケドゥで発見された2つの碑文で言及されている。 824年のカランテンガ碑文には、サマラトゥンガの娘プラモダワルダニによって落成されたジナラヤ（世俗的な欲望を克服し悟りを開いた人々の領域）という神聖な建築物について言及されている。 842年のトリテプサン碑文には、ブーミサンバラと呼ばれるカムランの資金と維持を確保するために、プラモダワルダニ（Çrī Kahulunnan）によって与えられた（免税の）土地であるシマについて言及されている。[15]カムランは「起源の場所」を意味するムーラ（mula ）という言葉に由来し、おそらくサイレンドラ族の祖先を称える神聖な建築物である。ヨハネス・ハイスベルトゥス・デ・カスパリスは、サンスクリット語で菩薩の十段階を経た徳を積んだ山を意味する「ブーミ・サンバラ・ブダラ」がボロブドゥールの元の名前であったと示唆した。[16]
位置
3つの寺院
ボロブドゥールは、ジョグジャカルタの北西約40キロメートル（25マイル） 、スラカルタの西86キロメートル（53マイル）に位置し、スンドロ・スンビン火山とメルバブ・メラピ火山の2つの火山と、プロゴ川とエロ川の2つの川に挟まれた高地にあります。[17]地元の伝説によると、ケドゥ平原として知られるこの地域はジャワの「聖なる」場所であり、農業が盛んなことから「ジャワの庭園」と呼ばれています。[18]
20世紀初頭の修復中に、テオドール・ファン・エルプは、この地域の3つの仏教寺院、ボロブドゥール、パウォン、メンドゥットが一直線上に位置していることを発見しました。[19] 3つの寺院の間には儀式的な関係があったに違いありませんが、正確な儀式の過程は不明です。[20]
古代湖仮説
周囲に湖があったかどうかは、20世紀の考古学者の間で激しい議論の的となったが、その考えが検討される一方で、専門家は湖は存在しなかったか、寺院を囲んでいなかったと結論付けた。 [ 21 ] [4] 1931年に湖の仮説を推し進めたオランダの画家WOJニューウェンカンプは、ボロブドゥール寺院は現在のケドゥ平原にある湖に浮かぶ蓮の花を表現していると考えていた。[22] 2004年には、ボロブドゥール寺院は干上がった古代湖の底より上に建てられたと主張する者もいた。[23] 1974年と1977年の発掘調査でサンプルを調べたガナパティ・タニカイモニは、水環境に固有の植物を示す花粉や胞子を発見できなかった。ジャック・デュマルセイは1977年に、タニカイモニは1983年にこの著作を出版した。[21]シーザー・ヴーテとJJ・ノッサンは1985年から1986年にかけて現地調査を行い、ボロブドゥールが建設された当時、周辺に湖は存在しなかったことを確認した。[24]
歴史
工事
ヒンドゥー教の聖職者は何世代にもわたってジャワの人々に訴えかけてきたが、建築家で作家のジャック・デュマルセイは、この事実が最初に言及されたのは西暦450年だとしている。[25]サイレンドラ王朝とサンジャヤ王朝の影響が続いた。デュマルセイによれば、デ・カスパリスは、サンジャヤ王朝とサイレンドラ王朝が1世紀半にわたってジャワ島中部で権力を分かち合っていたと結論付け、デ・カスパリスは732年から882年まで交互に継承をたどったという。[26]この間、ケドゥ平原周辺の平野や山々に多くのヒンドゥー教と仏教の記念碑が建てられた。ボロブドゥールを含む仏教の記念碑は、ヒンドゥー教のプランバナン寺院群と同時期に建てられた。西暦732年、サンジャヤ王はボロブドゥールから東にわずか10km (6.2マイル) のウキル丘にシヴァリンガ聖域の建設を命じた。 [27]
ボロブドゥールの建設やその本来の目的に関する記録は知られていない。[28]建設期間は、寺院の隠れた足元の彫刻されたレリーフと、 8世紀から9世紀の王室勅許状によく使われていた碑文を比較することで推定された。 [28]寺院間でのインドの建築プロセスの比較と、権力を握っていた人物の認識により、ドゥマルチャイはボロブドゥールの建設をおよそ5段階に分けて年代を推定することができた。[29]大まかに言えば、サイレンドラは 780年頃に始まり、 792年頃に第2段階と第3段階を経て、 824年頃に衰退期を迎えた目立たない第4段階まで続いた。[30]サンジャヤは 833年頃にボロブドゥールの第5段階を完了した。[30] [a]
当時、ボロブドゥールを含む仏教寺院の建設が可能だったのは、サンジャヤのすぐ後の後継者であるラカイ・パナンカランが仏教徒にそのような寺院の建設を許可したためである。[33]実際、パナンカランは敬意を表すためにカラサン村を仏教徒コミュニティに与えたと、779年のカラサン憲章に記されている。[34]このことから、ヒンドゥー教の王が仏教の記念碑の建立を後援したり、仏教の王が同様の行動をとったりすることが可能であったため、ジャワでは宗教に関する深刻な紛争はなかったと考える考古学者もいる。[35] 856年のラトゥバカ高原での戦いはずっと後のことで、政治的な戦いであった。[36]サイレンドラが関与していたプランバナンでは、平和的共存の雰囲気があった。[37]
放棄
ボロブドゥールは何世紀にもわたり、火山灰とジャングルの茂みの層の下に埋もれていた。その放棄の背後にある事実は謎のままである。この遺跡の活発な使用とそこへの仏教徒の巡礼がいつ停止したかは不明である。928年から1006年の間に、一連の火山噴火の後、ムプ・シンドク王はマタラム王国の首都を東ジャワ地域に移した。これが放棄に影響したかどうかは定かではないが、いくつかの資料ではこの時期が最も放棄された可能性が高いとされている。 [4] [23]この遺跡は、マジャパヒト時代に書かれたムプ・プラパンチャの『ナガラクレタガマ』で、1365 年頃まで漠然と言及されており、「ブドゥールの僧院」について言及されている。[38]
ラデン・スエクモノは、 15世紀に住民がイスラム教に改宗した後に寺院が放棄されたと推測している。[4]この記念碑は完全に忘れ去られたわけではなく、民話は徐々に不運や不幸と結びついた迷信となっていったとスエクモノは伝えている。[4]ババド・タナ・ジャウィ（ジャワの歴史）によると、この記念碑は1709年にマタラム王に対して反乱を起こした反逆者にとって致命的な要因となった。 [4]反乱者は敗北し、死刑を宣告された。[4]ババド・マタラム（マタラム王国の歴史）では、この記念碑は1757年にジョグジャカルタ王国の皇太子が被った不幸と関連づけられている。[39]この記念碑を訪れることはタブーであったにもかかわらず、王子は「『檻に捕らわれた騎士』（つまり穴の開いた仏塔の一つにある像）に深い同情を覚え、その『不幸な友人』に会いに来ずにはいられなかった」。[40]宮殿に戻った王子は病気になり、翌日に亡くなった。[40]
再発見
ジャワ島は占領後、1811年から1816年までイギリスの統治下にあった。イギリスの代表で総督のスタンフォード・ラッフルズはジャワの歴史に大きな関心を抱いていた。島中を巡回した際、彼はジャワの骨董品を収集し、地元住民との交流を通じて記録をとった。[41] 1814年のスマラン視察旅行で、彼はブミセゴロ村近くのジャングルの奥深くに大きな記念碑があることを知った。[40]彼は、1806年から1807年にかけて他の古代遺跡の調査とともにセウ遺跡群を発見していたオランダ人技術者、ヘルマン・コーネリアスを調査に派遣した。2か月間で、コーネリアスと200人の部下は木を切り倒し、植生を焼き払い、土を掘り起こして記念碑を露出させた。崩壊の危険があったため、すべてのギャラリーを発掘することはできなかった。コーネリアスはさまざまな図面を含む発見をラッフルズに報告した。ラッフルズは著書の中でこの発見について数行しか触れておらず、自らも現地を訪れたことはないが、この記念碑の再発見は彼の功績であり、世界の注目を集めた人物として評価されている。[40]
ケドゥ地方の住人であるクリスティアーン・ロデウェイク・ハルトマンがコルネリウスの仕事を引き継ぎ、1835年についに遺跡全体が発掘された。ボロブドゥールに対するハルトマンの関心は、公的なものというよりは個人的なものだった。ハルトマンは、特に主仏塔で大きな仏像を発見したという噂話など、自身の活動に関する報告書を一切書いていない。[42] 1842年にハルトマンは主ドームを調査したが、発見したものは不明であり、主仏塔は空のままである。[43]
オランダ領東インド政府は、オランダの技術官であるフランス・カレル・ウィルセンに遺跡の調査を委託し、数百枚のレリーフスケッチを描いた。ヤン・フレデリック・ヘリット・ブルムンドも遺跡の詳細な調査を任命され、1859年に完了した。政府はブルムンドの研究に基づき、ウィルセンの図面を補足した論文を出版するつもりだったが、ブルムンドは協力を拒否した。その後、政府は別の学者であるコンラドゥス・リーマンスに委託し、ブルムンドとウィルセンの資料に基づくモノグラフを編纂した。1873年、ボロブドゥールの詳細な研究に関する最初のモノグラフが出版され、1年後にはフランス語に翻訳された。[42]遺跡の最初の写真は、1872年にオランダ系フランドル人の彫刻家イシドール・ファン・キンスベルゲンによって撮影された。[44]
1882年、文化財主任検査官は、ボロブドゥール遺跡の状態が不安定なため、遺跡全体を解体し、レリーフを博物館に移すよう勧告した。[44]その結果、政府はバタヴィア芸術科学協会の考古学コレクションの学芸員であるウィレム・ピーター・グローネフェルトを任命し、遺跡の徹底的な調査と遺跡の実際の状態の評価を行わせた。彼の報告書では、これらの懸念は根拠がないとされ、遺跡をそのまま残すことが勧告された。[45]
ボロブドゥール寺院は土産物の産地とみなされ、彫刻の一部が略奪されたが、中には植民地政府の同意を得たものもあった。1896年、シャムのチュラロンコーン王がジャワ島を訪れ、ボロブドゥール寺院から奪った彫刻を荷車8台分持ち帰ることを要請し、許可された。これらには、多数のレリーフパネルから取られた30の破片、仏像5体、ライオン2体、ガーゴイル1体、階段と出入り口のカラのモチーフ数体、守護像（ドヴァラパラ）1体が含まれていた。これらの遺物のうち、特にライオン、ドヴァラパラ、カラ、マカラ、巨大な水柱は、現在バンコクの国立博物館のジャワ美術室に展示されている。[47]
復元
ボロブドゥール寺院が注目を集めたのは、1885年、ジョグジャカルタ考古学協会会長でオランダ人技師のヤン・ウィレム・イゼルマン[45] 1890年から1891年にかけて撮影された写真で、隠された足部にレリーフが彫られていることがわかり、覆いが取り替えられた。[45]この発見を受けて、オランダ領東インド政府は遺跡を保護する措置を講じた。1900年、保護を計画するために3人からなる委員会が結成され、1902年に委員会は3部構成の提案を提出した。[48]まず、角を元通りにし、隣接部分を危険にさらす石を取り除き、最初の欄干を強化し、いくつかの壁龕、アーチ道、仏塔、メインドームを修復することで、崩壊を防ぐことができる。次に、床と排水口を修復して手入れを続け、排水を改善する。第三に、すべての緩んだ石を取り除き、記念碑を最初の欄干まで片付け、傷んだ石を取り除き、メインのドームを修復する必要があります。[48] 1905年にこの提案は承認され、当時の総費用は約48,800オランダギルダー（ 2022年の1,392,279オランダギルダーに相当）と見積もられました。 [48]
修復は1907年に始まり、オランダ軍の技術者であったテオドール・ファン・エルプが指揮した。[49]修復の最初の7か月は、失われた仏頭と板石を見つけるために記念碑の周りの土地を発掘することに費やされた。ファン・エルプは上部の3つの円形の基壇と仏塔を解体して再建した。その過程で、ファン・エルプは記念碑を改善するためにできることをさらに発見し、1908年に別の提案を提出し、34,600ギルダー（ 2022年の£ 875,176に相当）の追加予算で承認された。[50]修復は1911年に完了し、一見したところ、ボロブドゥールは昔の栄光を取り戻していた。[51]ファン・エルプはさらに進んで、メインの仏塔の頂上にあるチャトラ（3層の傘）の尖塔を慎重に再建した。しかし、彼は後に、尖塔の再建に使用された元の石が十分ではなかったことを理由に、チャトラを解体した。つまり、ボロブドゥールの尖塔の元の設計は実際には不明である。[50]解体されたチャトラは現在、ボロブドゥールから数百メートル北にあるカルマウィバンガ博物館に保管されている。
予算が限られていたため、修復は主に彫刻の清掃に重点が置かれ、ヴァン・エルプは排水の問題を解決しなかった。15年も経たないうちにギャラリーの壁はたわみ、レリーフには新たなひび割れや劣化の兆候が見られた。[49]ヴァン・エルプはコンクリートを使用したが、そこからアルカリ塩と水酸化カルシウムが浸出して建物の他の部分に流れ込んだ。これがいくつかの問題を引き起こし、さらに徹底した改修が緊急に必要となった。
それ以来、小規模な修復は行われてきたが、完全な保護には不十分であった。第二次世界大戦と1945年から1949年のインドネシア国民革命の間、ボロブドゥールの修復作業は中断された。遺跡は天候と排水の問題によりさらに被害を受け、寺院内の土の芯が膨張し、石造建築が押し出され、壁が傾いた。1950年代までに、ボロブドゥールの一部は崩壊の差し迫った危険に直面していた。1965年、インドネシアはユネスコにボロブドゥールやその他の遺跡の風化の問題に対処する方法について助言を求めた。1968年、当時インドネシア考古学局長であったスエクモノは、大規模な修復プロジェクトを組織するために「ボロブドゥールを救え」キャンペーンを開始した。[52]
1960年代後半、インドネシア政府は国際社会に対し、遺跡保護のため大規模な改修を要請した。1973年、ボロブドゥール修復のマスタープランが作成された。[53]ボロブドゥール保存プロジェクト実施のための任意拠出に関する協定（パリ、1973年1月29日）を通じて、オーストラリア、ベルギー、キプロス、フランス、ドイツが修復に貢献することに合意した。[54]その後、インドネシア政府とユネスコは1975年から1982年にかけて大規模な修復プロジェクトを実施し、遺跡の全面的な改修を行った。[49]
1975年に実際の作業が始まった。修復中に100万個を超える石が解体され、取り除かれ、巨大なジグソーパズルのピースのように個別に識別、カタログ化、洗浄、保存処理が行われるように保管された。ボロブドゥールは、石を攻撃する微生物と戦う新しい手順を含む、新しい保存技術の実験場となった。[52]元の材料を再組み立てして構造を可能な限り復元する試み（アナスティローシス法）が行われ、失われた石の代わりに新しい安山岩の石ブロックが控えめに使用され、構造の完全性を確保するためにのみ使用された。基礎は安定し、1,460枚のパネルはすべて洗浄された。修復には、5つの正方形のプラットフォームの解体と、記念碑に水路を埋め込むことによる排水の改善が含まれた。不浸透層とフィルター層の両方が追加された。この大規模なプロジェクトには記念碑の修復に約600人が関わり、総額6,901,243米ドル（2023年の価値で47,367,152米ドルに相当）の費用がかかった。 [55]
改修工事が完了した後、1991年にユネスコはボロブドゥールを世界遺産に登録した。 [3]ボロブドゥールは、(i)「人間の創造的才能の傑作を表す」、(ii)「建築や技術、記念碑的芸術、都市計画、景観デザインの発展において、一定期間または世界の文化圏内での人間の価値観の重要な交流を示す」、(vi)「顕著な普遍的意義を持つ出来事や生きた伝統、思想、信念、芸術作品や文学作品と直接または具体的に関連している」という文化的基準に基づいて登録されている。[3]
2017年12月、ボロブドゥールのメインストゥーパのヤスティの上にチャトラを再設置する案が再検討された。しかし、専門家は傘型の尖塔の修復には徹底的な調査が必要だと述べた。2018年初頭時点で、チャトラの修復はまだ始まっていない。[56]
現代の出来事
宗教儀式
1973年にユネスコの資金援助による大規模な改修工事が行われ、[53]ボロブドゥールは再び礼拝と巡礼の場として利用されるようになった。インドネシアの仏教徒は年に一度、5月か6月の満月の日に、釈迦牟尼の誕生と死、そして釈迦牟尼が完全な悟りを開いて仏陀となった日を記念するウェーサカ（インドネシア語：ワイサカ）の日を祝う。ワイサカはインドネシアの公式の国民の祝日であり、[57]儀式はムンドゥットからパウォンまで歩き、ボロブドゥールで終わる3つの仏教寺院を中心に行われる。[58]
ボロブドゥールで行われる儀式には、プラダクシナ（ボロブドゥールを時計回りに一周しながら回廊を通ってボロブドゥールの段を登る儀式）[59] 、ボロブドゥールを囲んでの 瞑想、そして天灯の打ち上げが含まれることもある。[60] [61]
観光
この遺跡はインドネシアで最も訪問者数の多い観光名所である。1974年には26万人の観光客が遺跡を訪れたが、そのうち3万6千人は外国人だった。[62]この数字は、インドネシアの経済危機前の1990年代半ばには年間250万人の訪問者（80％が国内観光客）にまで上昇した。[ 62]しかし、観光開発は地元コミュニティを巻き込んでいないと批判されており、時折衝突を引き起こしている。 [63] 2003年には、ボロブドゥール周辺の住民と中小企業が、州政府が計画している3階建てのショッピングモール「ジャワワールド」の建設に反対して、いくつかの集会や詩の抗議活動を行った。[64]
2012年6月、ボロブドゥールは世界最大の仏教寺院としてギネス世界記録に登録されました。 [65]
保全
ユネスコは、現在の保全状況において、特に懸念される3つの分野を特定した。(i) 訪問者による破壊行為、(ii) 遺跡南東部の土壌浸食、(iii) 失われた要素の分析と修復である。[66]軟弱な土壌、頻繁な地震、大雨が構造物の不安定化につながっている。地震は、石が崩れてアーチが崩れるだけでなく、地盤自体が波のように動いて構造物をさらに破壊する可能性があるため、圧倒的に最も重要な要因である。[66]仏塔の人気が高まっているため、多くの訪問者が訪れており、そのほとんどはインドネシアからである。あらゆる階層に何も触らないようにという警告標識があり、スピーカーで定期的に警告が伝えられ、警備員もいるにもかかわらず、レリーフや彫像への破壊行為は頻繁に発生し、問題となっており、さらなる劣化につながっている。[66]
リハビリテーション
ボロブドゥールは2010年10月と11月のメラピ山の噴火により大きな被害を受けた。メラピ山の火山灰は火口から西南西約28キロメートル（17マイル）にある寺院群に降り注いだ。11月3日から5日の噴火の間、最大2.5センチメートル（1インチ）[67]の厚さの灰の層が寺院の像に降り注ぎ、レリーフを覆い、排水システムを詰まらせたため、専門家は酸性の灰が史跡を損傷するのではないかと懸念した。[68]寺院群は11月5日から9日まで、降灰の除去のため閉鎖された。[69] [70]
ユネスコは、 2010年のメラピ山の噴火後のボロブドゥール寺院の修復費用の一部として300万ドル（ 2023年には4,063,314ドルに相当）を寄付した。 [71]雨後の泥水で詰まっていた排水システムを修復するため、寺院の構造を構成する55,000以上の石のブロックが解体された。修復は11月に完了した。[72]
2012年1月、2人のドイツ人石材保存専門家が10日間をかけて遺跡を訪れ、寺院の分析と長期保存のための提言を行った。[73] 6月、ドイツはユネスコに13万ドル（2023年には17万2529ドルに相当）を拠出することに合意した。この第二段階の修復では、石材保存、微生物学、構造工学、化学工学の専門家6人が6月にボロブドゥールで1週間過ごし、9月か10月に再訪問する予定である。これらのミッションは、1月の報告書で推奨された保存活動を開始するものであり、政府職員と若手保存専門家の保存能力を高めるための能力開発活動も含まれる予定である。[74]
2014年2月14日、ジョグジャカルタから東に約200キロ離れた東ジャワのケルド火山の噴火による火山灰の影響で、ボロブドゥール、プランバナン、ラトゥ・ボコを含むジョグジャカルタと中部ジャワの主要観光地が閉鎖された。作業員らは、ボロブドゥール寺院の象徴的な仏塔や彫像を火山灰から守るため覆った。ケルド火山は2014年2月13日に噴火し、爆発音はジョグジャカルタまで聞こえた。[75]
セキュリティ上の脅威
1985年1月21日、9つの仏塔が9つの爆弾によって大きな被害を受けた。[76] [77] 1991年、盲目のイスラム教説教師フセイン・アリー・アル・ハブシーは、寺院襲撃を含む1980年代半ばの一連の爆破事件を主導したとして終身刑を宣告された。 [78]爆破事件を実行したイスラム過激派グループの他の2人のメンバーは1986年にそれぞれ懲役20年の刑を宣告され、別の男性は懲役13年の刑を宣告された。
2006年5月27日、マグニチュード6.2の地震が中部ジャワ島南岸を襲った。この地震により周辺地域は甚大な被害を受け、近隣のジョグジャカルタ市やプランバナン市でも死傷者が出たが、ボロブドゥール寺院は無傷のまま残った。[79]
2014年8月、インドネシア警察と治安部隊は、ソーシャルメディアに自称ISISのインドネシア支部が投稿した脅迫への予防措置として、ボロブドゥール寺院の敷地内と周辺の警備を強化した。その脅迫では、テロリストがボロブドゥール寺院やインドネシアの他の像を破壊する計画があると述べられていた。[80]警備強化には、CCTVモニターの修理と設置の増加、寺院の敷地内と周辺の夜間パトロールの実施が含まれていた。このジハード主義グループは、彫刻などの擬人化された表現を偶像崇拝と非難する厳格なイスラム教の解釈に従っている。
訪問者過多問題
ボロブドゥールの狭い階段を上る訪問者の数が多いため、階段の石がひどく摩耗し、石の表面が侵食されて薄く滑らかになっています。ボロブドゥールには、西、東、南、北の4つの方向に広がる2,033面の石の階段があります。そのうち約1,028面、つまり約49.15パーセントがひどく摩耗しています。[81]
階段の石のさらなる摩耗を防ぐため、2014年11月以降、ボロブドゥールの階段の2つの主要部分、東側（上りルート）と北側（下りルート）が木造構造物で覆われている。同様の方法は、カンボジアのアンコールワットやエジプトのピラミッドでも使用されている。[81] 2015年3月、ボロブドゥール保護センターは、階段をさらにゴム製のカバーで密閉することを提案した。[82]
破壊行為や落書きのため、2020年に寺院の敷地へのアクセスが一時的に遮断されました。それ以来、観光ガイドの同行により、1日1時間、最大1200人の訪問者が寺院に入ることが許可されています。訪問者は竹製のスリッパを履くことが求められています。[83]
インドネシア統計局によると、国内観光客数は2021年の42万2,930人から2022年には144万人に増加した。インドネシア政府は観光客数を年間200万人に増やすことを目標としている。[84]
建築
ボロブドゥール再建中に行われた考古学的発掘調査から、ヒンドゥー教[85]またはインド以前の信仰の信者が、仏教徒に占拠される前にすでにボロブドゥールの丘に大きな建造物を建て始めていたことが示唆されている。その基礎はヒンドゥー教や仏教の寺院の建造物とは異なっており、そのため、当初の建造物はヒンドゥー教や仏教というよりも、ジャワ固有のものであると考えられている。[86]
デザイン
ボロブドゥールは、一つの大きな仏塔として建てられており、上から見ると、仏教の宇宙論と心の本質を同時に表す巨大な密教の 曼荼羅の形をしています。 [87]一部の学者は、シャイレンドラが密教や金剛乗仏教の信者であったことを示す証拠が存在しないという理由で、これが曼荼羅であるという考えを否定しています。[要出典]さらに、ボロブドゥールの仏像は五如来とは見なされていません。[要出典]元々の基礎は正方形で、各辺が約118メートル（387フィート）でした。9つの基壇があり、下6つは正方形で、上3つは円形です。[88]上部の基壇には、中央の大きな仏塔を取り囲むように72の小さな仏塔があります。各仏塔は鐘形で、多数の装飾的な開口部が開けられています。穴の開いた囲いの中に仏像が安置されています。
ボロブドゥールの設計は階段ピラミッドの形をとっています。[89]以前、インドネシアの先史時代の オーストロネシア 巨石文化では、チソロック近郊のパングヤンガン遺跡[90]やクニンガン近郊のチパリで発見されたプンデン・ベルンダクと呼ばれるいくつかの土塁と石の階段ピラミッド構造が建設されていました。[91]石のピラミッドの建設は、山や高い場所は祖先の霊やヒャンが住む場所であるという先住民の信仰に基づいています。[92]
記念碑の3つの区画は、仏教の宇宙論の3つの「領域」、すなわちカマダトゥ（欲望の世界）、ルパダトゥ（形の世界）、そして最後にアルパダトゥ（無形の世界）を象徴しています。普通の衆生は、最も低いレベルである欲望の領域で一生を過ごします。存続するためのすべての欲望を燃やし尽くした人々は、欲望の世界を離れ、形のレベルでのみ世界で生きます。彼らは形を見ても、それに引き寄せられません。最後に、完全な仏陀は形さえも超えて、最も純粋で根本的なレベル、涅槃の無形の海で現実を体験します。[93]悟りを開いた求道者がもはや世俗的な形に執着しない輪廻からの解放は、完全な空または自己の非存在の概念に対応します。カーマダートゥは台座で、ルパダートゥは5つの四角い基壇（胴体）で、アルパダートゥは3つの円形基壇と最上部の大きな仏塔で表現されています。3つの段階の間の建築的特徴には比喩的な違いがあります。たとえば、ルパダートゥの四角い細かい装飾はアルパダートゥのシンプルな円形基壇に消え、人々がまだ形や名前に執着している形の世界が形のない世界へと変化する様子を表しています。[94]
ボロブドゥールにおける集団礼拝は、徒歩巡礼の形で行われます。巡礼者は、最上階まで続く階段と回廊のシステムによって導かれます。各階は悟りの段階を表しています。巡礼者を導く道は、仏教の宇宙観を象徴するように設計されました。[95]
1885年、偶然に土台の下に隠された構造物が発見された。[96]「隠された土台」にはレリーフが160あり、欲望の世界を描写した物語が描かれている。残りのレリーフは、彫刻家への指示を示すと思われる短い碑文が刻まれたパネルで、彫るべき場面が描かれている。[97]実際の土台は、覆い土台で隠されているが、その目的は謎のままである。当初は、記念碑が丘に陥没して悲惨な結果になるのを防ぐために、実際の土台を覆う必要があると考えられていた。[97]インドの古代の建築と都市計画に関する書物であるヴァーストゥ・シャーストラによると、元々の隠された土台の設計が間違っていたため、覆い土台が追加されたという説もある。 [96]依頼された理由が何であれ、覆い土台は詳細かつ細心の注意を払って設計され、美的および宗教的な配慮がなされて建てられた。
ケサリア遺跡との類似点
ボロブドゥール遺跡とケサリア遺跡には、デザインの類似点がかなり多くあります。どちらの遺跡にも、宇宙の断片を向いた曼荼羅と実物そっくりの仏像があります。どちらの遺跡にも、仏像で満たされた丘のような曼荼羅構造があります。これは、パーラ王国とシュリーヴィジャヤ王国の間で、儀式のテキストや思想が行き来していたことを示唆しています。[98]
建物の構造
記念碑を建てるために、およそ55,000立方メートル（72,000立方ヤード）の安山岩が近隣の石切り場やプロゴ川の川床から採取された 。 [99] [100]石はサイズに合わせて切断され、現場に運ばれ、モルタルを使わずに敷かれた。石の接合部を形成するために、節、くぼみ、蟻継ぎが使用された。仏塔の屋根、壁龕、アーチ型の門は持ち出し工法で建設された。建物が完成した後、レリーフが現場で作成された。 [101]
この記念碑には、この地域の雨水流出量が多いことに対応するため、優れた排水システムが装備されている。洪水を防ぐために、角に100個の排水口が設置されており、それぞれの排水口には巨人またはマカラの形をしたユニークなガーゴイルの彫刻が施されている。[102] [103]
ボロブドゥールは、この目的で建てられた他の建造物の全体的なデザインとは著しく異なります。ボロブドゥールは、平らな面ではなく、自然の丘の上に建てられています。しかし、建設技術はジャワの他の寺院と同様です。他の寺院に見られる内部空間がなく、ピラミッドの形に似た全体的なデザインのため、ボロブドゥールは当初、寺院ではなく仏塔として機能していた可能性が高いと考えられていました。 [99]仏塔は仏陀の聖地として意図されています。仏塔は、仏教の信仰のシンボルとしてのみ建てられることがあります。一方、寺院は礼拝堂として使用されます。記念碑のデザインの細心の注意を払った複雑さは、ボロブドゥールが実際には寺院であることを示唆しています。
この複合施設の建築家であるグナダルマについてはほとんど知られていない。 [104]彼の名前は碑文ではなくジャワの民話で語られている。
建設中に使用された基本的な測定単位はターラであり、これは額の生え際から顎の先までの人間の顔の長さ、または両方の指を最大限に伸ばしたときの親指の先から中指の先までの距離として定義されました。[105]したがって単位は個人ごとに相対的ですが、記念碑には正確な測定値があります。1977年に実施された調査では、記念碑の周囲で4:6:9の比率が頻繁に発見されました。建築家は、ボロブドゥールの設計におけるフラクタルおよび自己相似幾何学の正確な寸法をレイアウトするためにこの式を使用しました。 [105] [106]この比率は、近くの仏教寺院であるパウォンとムンドゥットの設計にも見られます。考古学者は、カンボジアのアンコールワット寺院の場合と同様に、 4:6:9の比率とターラが暦、天文学、宇宙論的な重要性を持っていると推測しています。[104]
主要構造は、基部、本体、および最上部の3つの部分に分けられます。[104]基部は123 m × 123 m（404 フィート × 404 フィート）の大きさで、壁の高さは4メートル（13フィート）です。[99]本体は5つの正方形のプラットフォームで構成されており、それぞれ高さが低くなっています。最初のテラスは、基部の端から7メートル（23フィート）後退しています。後続の各テラスは2メートル（6.6フィート）後退しており、各段に狭い通路が残っています。最上部は3つの円形のプラットフォームで構成され、各段は同心円状に配置された一列の穴あき仏塔を支えています。中央にはメインのドームが1つあり、その最上部は記念碑の最高点で、地上35メートル（115フィート）の高さにあります。4つの側面の中央にある階段から最上部にアクセスできます。32体のライオン像が見下ろすいくつかのアーチ型の門があります。門の上部にはカーラの頭が彫られ、両側にはマカラが突き出ている。 [107]このカーラ・マカラのモチーフはジャワの寺院の門によく見られる。正面玄関は東側にあり、ここに最初の物語のレリーフがある。丘の斜面にある階段も、この記念碑と低地の平野を結んでいる。
レリーフ
ボロブドゥールは、浅浮彫で重厚に装飾されたものから、アルパダトゥ円形テラスのシンプルなものまで、複雑な建築様式を示すさまざまなレベルのテラスが見られるように構築されています。 [108]テラスの最初の4つの壁は、浅浮彫の彫刻のショーケースです。これらは、仏教世界で最も優れた芸術作品の1つと考えられています。[109]
ボロブドゥールの浅浮彫には、8世紀の古代ジャワの日常生活の多くの場面が描かれており、[110] [111]宮廷生活、森の隠者、村の庶民の生活などが含まれています。また、寺院、市場、さまざまな動植物、そしてその土地特有の建築も描かれています。ここに描かれている人物は、王、女王、王子、貴族、廷臣、兵士、召使、庶民、僧侶、隠者です。また、浅浮彫には、阿修羅、神、菩薩、キンナラ、ガンダルヴァ、アプサラスなど、仏教の霊的存在も描かれています。浅浮彫に描かれた像は、8世紀の東南アジア海域の建築、武器、経済、ファッション、交通手段の研究など、特定の主題を研究する歴史家の参考資料としてよく役立ちました。 8世紀の東南アジアのダブルアウトリガー船の有名な描写の一つにボロブドゥール船がある。[112]現在、2004年にインドネシアからアフリカへ航海したボロブドゥール船の実物大のレプリカが、ボロブドゥールの数百メートル北にあるサムドララクサ博物館に展示されている。[113]
ボロブドゥール寺院には、ファサードや欄干を覆う約2,670枚の浅浮彫（物語用パネル1,460枚、装飾用パネル1,212枚）がある。総面積は2,500平方メートル（27,000平方フィート）で、隠し足場（カーマダートゥ）と5つの四角い基壇（ルパダートゥ）に配置されている。[114]
物語のレリーフは、モニュメントの隠れた足元と最初の4つのギャラリーの周囲に、長さ3,000メートル（9,800フィート）にわたって11のシリーズに分かれて配置されている。[114]隠れた足元には、160枚の語りパネルからなる最初のシリーズが収められており、残りの10のシリーズは、東側の入口階段から左に向かって4つのギャラリーの壁と手すり全体に分散されている。壁の物語パネルは右から左に、手すりの物語パネルは左から右に書かれている。これは、巡礼者が聖域を右側に保ちながら時計回りに移動する巡礼の儀式であるプラダクシナに準じている。 [114]
隠された足元には業の法則の働きが描かれている。第一ギャラリーの壁には2つの重ね合わせたレリーフシリーズがあり、それぞれ120枚のパネルで構成されている。上部には仏陀の伝記が描かれ、壁の下部と第一ギャラリーと第二ギャラリーの欄干には仏陀の前世の物語が語られている。[114]残りのパネルは、釈迦牟尼がさらにさまよい、完全なる智慧を得たことを描いている。
カルマの法則 (カルマヴィバンガ)
160枚の隠されたパネルは連続した物語を形成しているのではなく、各パネルが原因と結果の完全なイラストを提供している。[114]噂話から殺人まで、非難されるべき行為とそれに対応する罰が描かれている。また、慈善活動や聖地への巡礼とそれに伴う報酬を含む称賛に値する行為もある。地獄の苦しみと天国の喜びも描かれている。サムサラ（生と死の終わりのない輪廻）の全景を備えた日常生活の場面もある。ボロブドゥール寺院の土台は、隠された足を露出させるために解体され、レリーフは1890年から1891年にかけてカシジャン・チェパスによって撮影された。[115]これらの写真が、寺院のわずか数百メートル北にあるボロブドゥール博物館（カルマウィバンガ博物館）に展示されている。 [ 116]修復中に、足の覆いが再設置され、カルマヴィバンガのレリーフが覆われました。今日では、隠されていた足の南東の角だけが露出しており、訪問者が見ることができます。[117]
シッダールタ王子と仏陀の誕生の物語（ラリタヴィスタラ）
物語は釈迦がトゥシタ天から降りてくるところから始まり、サールナートの鹿苑での最初の説法で終わる。[118]レリーフは、釈迦がカピラヴァストゥのスッドーダナ王とマーヤー王妃の息子、シッダールタ王子として誕生したことを示している。
誕生の前には、天と地で菩薩の最後の化身を迎えるための様々な準備を示す27のパネルがあります。[118]トゥシタ天から降りる前に、菩薩は自分の冠を後継者である未来の仏陀である弥勒に託しました。彼は6本の牙を持つ白い象の姿で地上に降り立ち、マーヤー女王の右の子宮に入りました。マーヤー女王はこの出来事を夢で見ました。これは、息子が君主か仏陀になるという解釈でした。
マーヤー王妃は出産の時期が来たと感じ、カピラヴァストゥ近くのルンビニ公園へ行った。彼女は沙羅双樹（ショレア・ロブスタ）の下に立ち、右手で一本の枝を持ち、脇腹から息子シッダールタ王子を出産した。パネルに描かれた物語は、悟りを開いた後の彼の最初の説教であるサールナートの鹿園での説教まで続く。 [119]
釈迦の前世（ジャータカ）と他の伝説上の人物（アヴァダナ）の物語
ジャータカとは、釈迦がシッダールタ王子として生まれる前の話である。[120]ジャータカは、人間と動物の両方の形での釈迦の前世を語る物語である。未来の釈迦は、ジャータカの中で王、追放者、神、象として登場するが、どのような姿であれ、物語が説く何らかの徳を示す。[121] アヴァダナはジャータカに似ているが、主人公は菩薩ではない。アヴァダナにおける聖なる行為は、他の伝説上の人物に帰せられる。[122]ジャータカとアヴァダナは、ボロブドゥールのレリーフで同じシリーズとして扱われている。
壁面第一ギャラリーの最初の20枚の下段パネルには、スダナクマラヴァダナ、すなわちスダナの聖なる行為が描かれている。欄干の同じギャラリーにある最初の135枚の上段パネルは、ジャータカマーラの34の伝説に捧げられている。[123]残りの237枚のパネルは、第二ギャラリーの下段シリーズやパネルと同様に、他の資料からの物語を描いている。いくつかのジャータカは、例えばシビ王（ラーマの先祖） の物語のように、2度描かれている。
スダナの究極の真実の探求（ガンダビューハ）
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ガンダヴュハは、華厳経の最終章で語られる、少年スダナが無上完全な智慧を求めて疲れを知らない旅を続ける物語である。この物語は2つのギャラリー（第3ギャラリーと第4ギャラリー）と第2ギャラリーの半分を占め、合計460のパネルから成っている。[124]物語の主人公である裕福な商人の息子である青年スダナは、16番目のパネルに登場している。それ以前の15のパネルは、シュラヴァスティのジェータの園で釈迦牟尼仏が三昧している間に起こった奇跡の物語の序章となっている。[125]
スダナは文殊菩薩から、彼の最初の精神的な友人であり教師である僧侶メガシュリに会うように指示されました。 [126]旅が続くと、スダナは、スプラティシュティタ、医師メガ（知識の精霊）、銀行家ムクタカ、僧侶サラダヴァジャ、女性の在家信者アサ（無上悟りの精霊）、ビシュモッタラニルゴーサ、バラモンのジャヨスマヤトナ、マイトラヤニ王女、僧侶スダルシャナ、インドリイェシュワラと呼ばれる少年、ウパシカのプラブータ、銀行家ラトナチューダ、アナラ王、神シヴァマハデーヴァ、マーヤー女王、菩薩 マイトレーヤなど53人の教師に会い、その後文殊菩薩に戻ります。それぞれの精神的な友人は、スダナに特定の教え、知識、知恵を与えます。[126]これらの出会いは3番目のギャラリーに表示されています。
文殊菩薩と二度目に会った後、スダナは第四の回廊に描かれている普賢菩薩の邸宅を訪れた。第四の回廊の一連の絵はすべて普賢菩薩の教えに捧げられている。物語のパネルは最終的にスダナが至高の知識と究極の真理を達成するところで終わる。[127]
仏像
ボロブドゥールには、石に刻まれた仏教の宇宙観の物語以外にも、さまざまな仏像が数多くあります。足を組んだ仏像は蓮華座で座っており、5 つの四角い台座 (ルパダトゥレベル) と最上部の台座 (アルパダトゥレベル) に配置されています。
仏像はルパダトゥ階の壁龕に安置されており、欄干の外側に一列に並んでいる。上の階に行くほど、台座が小さくなるにつれて仏像の数は減っていく。最初の欄干には104の龕があり、2番目には104、3番目には88、4番目には72、5番目には64の龕がある。合計すると、ルパダトゥ階には432体の仏像がある。[2]アルパダトゥ階（または3つの円形台座）には、穴の開いた仏塔の中に仏像が安置されている。最初の円形台座には32の仏塔、2番目には24の仏塔、3番目には16の仏塔があり、合計で72の仏塔がある。[2]
元々504体あった仏像のうち、300体以上が損傷しており（ほとんどが頭部なし）、43体が行方不明となっている。この建造物が発見されて以来、仏像の頭部は博物館（ほとんどが西洋の博物館）に収蔵されたり、個人収集家によって略奪されたりしている。[128]これらの仏像の頭部の一部は現在、アムステルダムの熱帯博物館、パリのギメ美術館、ロンドンの大英博物館など、数多くの博物館に展示されている。[130]ドイツは2014年にコレクションを返還し、仏像の再固定と遺跡のさらなる保全に資金を提供している。[131]
一見すると、すべての仏像は似ているように見えるが、印、つまり手の位置には微妙な違いがある。印には、大乗仏教における五つの基本方位を表す北、東、南、西、天頂の5つのグループがある。最初の4つの欄干の仏像には、北、東、南、西の最初の4つの印があり、そのうちの1つの方位を向いている仏像には、対応する印がある。5番目の欄干の仏像にはヴィタルカ印があり、最上階の72の仏塔の中の仏像には、同じ法輪印がある。[132]各印は、五大菩薩の1つを表し、それぞれに独自の象徴性がある。[133]
東から始まるプラダクシナ（時計回りの巡拝）の順序に従って、ボロブドゥールの仏像の印は以下のとおりです。 [134]
遺産
ボロブドゥールの美的、技術的卓越性、そしてその巨大な規模は、インドネシア人に壮大さと誇りの感覚を呼び起こした。カンボジアにとってのアンコールワットのように、ボロブドゥールはインドネシアにとって過去の偉大さを証明する強力なシンボルとなった。インドネシアの初代大統領スカルノは、この遺跡を外国の要人に見せることにこだわった。スハルト政権は、その重要な象徴的、経済的意味を理解し、ユネスコの支援を得て、遺跡を修復する大規模なプロジェクトに熱心に着手した。インドネシアの多くの博物館には、ボロブドゥールの縮尺模型のレプリカが展示されている。この遺跡は、インドネシア人がインスピレーションを得る漠然とした古典的なジャワの過去として、ワヤン人形劇やガムラン音楽と並んで、ほとんど象徴的なものとなった。[135]
ボロブドゥール遺跡やそのレプリカから持ち出された考古学的遺物が、インドネシア国内外のいくつかの博物館で展示されている。ボロブドゥール寺院敷地内のカルマウィバンガ博物館以外にも、ジャカルタのインドネシア国立博物館、アムステルダムの熱帯博物館、ロンドンの大英博物館、バンコクのタイ国立博物館など、ボロブドゥール遺跡の美術作品を所蔵していると自慢する博物館がいくつかある。パリのルーブル美術館、クアラルンプールのマレーシア国立博物館、新北の世界宗教博物館でもボロブドゥール遺跡のレプリカが展示されている。 [136]この遺跡は、古代ジャワの古典的な仏教文明に世界的な注目を集めている。
ボロブドゥールの再発見と再建は、インドネシアの仏教徒によって、インドネシアにおける仏教復興の兆しとして歓迎されてきた。1934年、スリランカの宣教師であるナラダ・テーラが、東南アジアに仏法を広める旅の一環として、初めてインドネシアを訪れた。この機会を利用して、地元の仏教徒数名がインドネシアで仏教を復興させた。 1934年3月10日、ボロブドゥールの南東側でナラダ・テーラの祝福の下、菩提樹の植樹式が行われ、数人のウパサカが僧侶として叙階された。[137]年に一度、インドネシアと近隣諸国から何千人もの仏教徒がボロブドゥールに集まり、国家のワイサク祭を祝っている。 [138]
中部ジャワ州とマゲラン県の紋章にはボロブドゥールが描かれている。これは中部ジャワのシンボルとなり、より広い意味でインドネシアのシンボルにもなっている。ボロブドゥールは、ボロブドゥール大学、中央ジャカルタのボロブドゥール ホテル、海外のインドネシア料理レストランなど、いくつかの施設の名前にもなっている。この遺跡は、インドネシアの有名な 2 つの 5 つ星ホテル、近くのアマンジウォ(晴れた日にはここから寺院が見える) とスレマンのハイアットリージェンシー ジョグジャカルタの建築デザインに影響を与えた。ボロブドゥールは、ルピア紙幣や切手、多数の書籍、出版物、ドキュメンタリー、インドネシアの観光促進資料に登場している。この遺跡はインドネシアの主要な観光名所の 1 つとなり、寺院周辺の地域の経済を活性化させるのに不可欠となっている。たとえば、 ジョグジャカルタ市の観光部門が繁栄しているのは、ボロブドゥール寺院とプランバナン寺院に近いことが一因である。
芸術と文学において
彼女の詩的な例え話では
ボロ・ブドゥール、フィッシャーの応接室スクラップブック（1836年）に掲載されたW・パーサーの絵画の版画で、レティシア・エリザベス・ランドンはキリスト教の観点からボロブドゥールについて考察している。[139]
参照
注記
- ^ ミクシッチによれば、ボロブドゥールの建設は760年か770年頃に始まり、830年頃まで散発的に行われていたという。[31]ムニョスによれば、シャイレンドラ王サマラトゥンガが825年にボロブドゥールを完成させたという。[32]
- ^ 右側には亀や魚を殺して調理するという罪深い行為が描かれています。左側には動物を殺して生計を立てている人々が地獄で生きたまま調理されたり、切り刻まれたり、燃える家に投げ込まれたりして拷問を受けることが描かれています。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには
、 ボロブドゥール (カテゴリ)に関連するメディアがあります。
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ウィキボヤージュには、ボロブドゥールに関する旅行ガイドがあります。
- ボロブドゥール公園、プランバナン公園、ラトゥボコ公園の公式サイト
- ボロブドゥールの隠された部分、160 枚のレリーフが埋められていることを伝える PBS のページ。
- ユネスコとNHKによるボロブドゥール寺院遺跡の短編ドキュメンタリー
- ボロブドゥールから学ぶ：ボロブドゥールの浅浮彫、ジャータカ、ラリタヴィスタラ、ガンダビュハの物語についてのドキュメンタリー（YouTube）
- オーストラリア国立大学のボロブドゥールに関する研究プロジェクト
- ボロブドゥールの隠れた拠点の分析
- グローバル ヘリテージ ネットワークでボロブドゥールを探索
- ボロブドゥール、ヘニング ダラム ケアグンガン
- 360°バーチャルツアー、インドネシア仏教コミュニティ指導総局