カンボジアの大量虐殺

カンボジアの大量虐殺
アジアにおける冷戦とカンボジア内戦の余波の一部
カンボジアのチュンエク記念碑の頭蓋骨
位置	民主カンプチア（現在のカンボジア）
日付	1975年4月17日～1979年1月7日（3年8ヶ月20日）
ターゲット	カンボジアの過去の軍や政治指導者、中流階級の専門家、ビジネスマン、知識人、少数民族や宗教的少数派
攻撃タイプ	ジェノサイド、古典的虐殺、政治的虐殺、民族浄化、文化的ジェノサイド、飢餓、強制労働、拷問、集団強姦、即決処刑
死亡者（数	120万～280万[1]
加害者	クメール・ルージュ、カンボジア革命軍
ディフェンダー	ベトナム
動機	毛沢東主義の原則に基づく農業社会主義社会の樹立 文化のリセット ( Year Zero ) クメール民族主義と人種差別 反西洋感情 反知性主義 反宗教感情

カンボジア虐殺^[a]は、民主カンプチアの首相ポル・ポト率いるクメール・ルージュによるカンボジア国民^[b]に対する組織的な迫害と殺害である。1975年から1979年にかけて、1975年のカンボジア人口（約780万人）の約25%にあたる150万から200万人が死亡した。 ^{[3] [4]}

ポル・ポトとクメール・ルージュは、長年中国共産党とその主席である毛沢東から支援を受けていた。^[c]クメール・ルージュが受け取った外国援助の少なくとも90%は中国からのものであり、1975年だけでも少なくとも10億ドルの無利子の経済・軍事援助が含まれていたと推定されている。^{[10] [11] [12] 1975年4月に権力を掌握した後、クメール・ルージュは、}文化大革命の影響を受けた超毛沢東主義の政策に基づき、この国を農業社会主義共和国に変えようとした。^{[d]ポル・ポトと他のクメール・ルージュの役人は、1975年6月に北京で毛沢東と会談し、承認と助言を受け、その後、}政治局常務委員の張春橋などの中国共産党高官が援助を申し出るためにカンボジアを訪問した。^[e]クメール・ルージュは目的を達成するために都市から人々を追放し、カンボジア人を田舎の労働収容所に連行した。そこでは大量処刑、強制労働、身体的虐待、拷問、栄養失調、病気が蔓延していた。^{[17] [18]} 1976年、クメール・ルージュは国名を民主カンプチアに改名した。

虐殺は、1978年にベトナム軍が侵攻しクメール・ルージュ政権を倒したことで終結した。^[19] 1979年1月までに、クメール・ルージュの政策により150万から200万人が死亡し、その中には20万から30万人の中国系カンボジア人、9万から50万人^[f]の カンボジア人チャム族（ほとんどがイスラム教徒）^{[23] [24] [25]}、2万人のベトナム系カンボジア人^{[26] [27]}が含まれていた。クメール・ルージュが運営していた196の刑務所のうちの1つである保安刑務所21を通過した人は2万人に上り、^{[4] [28]}、生き残ったのは成人7人だけだった。^[29]囚人たちはキリングフィールドに連れて行かれ、そこで処刑され（弾丸を節約するため、多くの場合はつるはしが使われた）、^[30]集団墓地に埋葬された。子供の誘拐と教化が広く行われ、多くが残虐行為を行うよう説得されたり、強制されたりした。^[31] 2009年現在、カンボジア文書センターは、処刑の犠牲者とみられる約130万人が埋葬された23,745の集団墓地の地図を作成している。直接的な処刑は大量虐殺の死者数の60%を占めると考えられており、^[32]他の犠牲者は飢餓、極度の疲労、病気で亡くなった。

この虐殺は二次的な難民流出を引き起こし、その多くは隣国タイや、少数ながらベトナムに逃れた。^[33] 2003年、カンボジア政府と国連の合意^[34]により、カンボジア虐殺の責任者であるクメール・ルージュ指導部を裁くためカンボジア特別法廷（クメール・ルージュ法廷）が設立された。裁判は2009年に始まった。 ^[35] 2010年7月26日、法廷はカン・ケック・イエウに人道に対する罪と1949年のジュネーブ条約の重大違反の罪で有罪判決を下した。最高裁法廷は彼の刑期を終身刑に引き上げた。ヌオン・チアとキュー・サムファンは2014年に人道に対する罪とジュネーブ条約の重大違反の罪で裁判にかけられ、有罪判決を受けた。 2019年3月28日、法廷はヌオン・チアとキュー・サムファンに対し、人道に対する罪、ジュネーブ条約の重大な違反、ベトナム民族・国民・人種集団に対する大量虐殺の罪で有罪判決を下した。法廷はさらに、ヌオン・チアに対し、先任責任の原則に基づきチャム民族・宗教集団に対する大量虐殺の罪でも有罪判決を下した。^[2]ヌオン・チアとキュー・サムファンの両名は終身刑を宣告された。^[36]

1968年、クメール・ルージュはカンボジア全土で正式に反乱を開始した。北ベトナム政府はクメール・ルージュの決定を知らされていなかったが、反乱開始後、北ベトナム軍はクメール・ルージュに隠れ家と武器を提供した。クメール・ルージュの反乱に対する北ベトナムの支援により、カンボジア軍は効果的に反乱に対抗することができなかった。その後2年間、ノロドム・シハヌークが反乱を阻止しようとしなかったため、反乱は拡大した。反乱が勢力を増すにつれ、党は公然とカンボジア共産党であると宣言した。^[37]

1970年、シハヌークはロン・ノル首相の支持を得て国会で退陣させられ、親米派のクメール共和国が樹立された。中国共産党の助言により、北京に亡命していたシハヌークはクメール・ルージュと同盟を組み、中国の支援を受けたクメール・ルージュ主導の亡命政府（フランス語の略称はGRUNK ）の名目上の指導者となった。ニクソン政権はロン・ノル軍の弱点を十分に認識しており、空軍力以外のいかなる形でもこの新たな紛争に米軍を投入することを嫌ったが、新生クメール共和国への支持を表明した。^[38]

1970年3月29日、北ベトナムはカンボジア軍に対する攻撃を開始した。ソ連のアーカイブから発見された文書は、ヌオン・チアとの交渉後、クメール・ルージュの明確な要請により侵攻が開始されたことを明らかにしている。^[39]北ベトナム軍はすぐにカンボジア東部の大部分を制圧し、プノンペンから15マイル（24キロ）以内にまで達したが、その後押し戻された。シハヌークが退陣してから3か月後の6月までに、彼らはカンボジアの北東部3分の1全体から政府軍を一掃した。これらの軍を破った後、ベトナムは新たに獲得した領土を地元の反乱軍に引き渡した。クメール・ルージュはまた、ベトナムから独立して活動する「解放」地域をカンボジアの南部と南西部に設立した。^[40]

シハヌークが現地を訪問してクメール・ルージュへの支持を示した後、クメール・ルージュの戦闘員は6,000人から50,000人に膨れ上がった。クメール・ルージュの新規入隊者の多くは、共産主義ではなく国王を支持して戦った非政治的な農民であり、彼らは共産主義についてほとんど理解していなかった。^[41]

1975年までに、ロン・ノル政権は米国からの支援を失ったために弾薬が尽き、崩壊が差し迫っていることは明らかでした。1975年4月17日、クメール・ルージュはプノンペンを占領し、内戦を終結させました。カンボジア内戦の死亡者数の推定値は大きく異なります。シハヌークは60万人という内戦の死者数を用いましたが、 ^[42]エリザベス・ベッカーは軍人と民間人を含めて100万人を超える内戦の死者を報告しました。^[43]他の研究者は、そのような高い推定値を裏付けることができませんでした。^[44]マレク・スリウィンスキは、死者数の推定値の多くは疑問の余地があり、プロパガンダに使用された可能性があると指摘し、実際の数は24万人から31万人の間であると示唆しています。^[45]ジュディス・バニスターとE・ペイジ・ジョンソンは、27万5千人の戦争死者を「正当化できる最高の死亡率」と表現した。^[46]パトリック・ヒューヴリンは、「その後の人口統計データの再評価により、[南北戦争]の死者数は30万人以下と判明した」と述べている。^[47]

1970年から1973年にかけて、クメール・ルージュに対する大規模な米国爆撃作戦により、カンボジアの農村部が壊滅した。^{[48] [49]米国のカンボジアに対する以前の爆撃作戦は1969年3月18日の}ブレックファスト作戦で始まったが、米国のカンボジアへの爆撃はそれより何年も前から始まっていた。^[44]

米軍の爆撃によるカンボジア民間人とクメール・ルージュの死者数は論争の的となっており、カンボジア内戦全体と切り離して考えるのは難しい。^[45]推定では3万人から50万人となっている。^{[50] [51] [52] [53]}スリウィンスキーは、内戦での死者全体の約17%が米軍の爆撃によるものと推定しているが、米軍の爆撃は過疎な国境地域に集中していたため、この数字は死因上位に大きく及ばないと指摘している。^[45] ベン・キアナンは、米軍の爆撃による死者数を5万人から15万人としている。^[54]

米国のカンボジアへの大規模な爆撃とクメール・ルージュの募集と支持拡大との関係は、歴史家たちの関心事である。マイケル・イグナティエフ、アダム・ジョーンズ^[55]、グレッグ・グランディン^[56]などの学者は、1965年から1973年にかけての米国の介入と爆撃作戦が、カンボジアの農民の間でクメール・ルージュへの支持が高まった重要な要因であるとしている。^[57]ベン・キアナンによると、クメール・ルージュは「米国によるカンボジアの経済的、軍事的不安定化がなければ権力を握ることはなかっただろう。…爆撃による民間人の破壊と虐殺を募集宣伝に、また残忍で過激な政策と穏健な共産主義者とシハヌーク主義者の粛清の口実に利用した。」^[58]

ポル・ポトの伝記作家デイビッド・P・チャンドラーは、爆撃は「アメリカが望んだ効果をもたらした。プノンペンの共産党包囲網を崩したのだ」と書いているが、同時に農村社会の崩壊を加速させ、社会の分極化を増大させた。^{[59] [60]}クレイグ・エッチソンは、アメリカの介入がクメール・ルージュの入隊者を増やしたという点には同意するが、それがクメール・ルージュの勝利の主因であったという点には異論を唱えている。^[61]ウィリアム・ショークロスによると、アメリカの爆撃と地上侵攻は、シハヌークが何年もかけて避けようとしていた混乱にカンボジアを陥れた。^[62]

1950年代以降、ポル・ポトは中華人民共和国を頻繁に訪問し、中国共産党の職員から、特にプロレタリア独裁の理論に関する政治・軍事の訓練を受けた。 ^{[5] [7] [63] 1965年11月から1966年2月にかけて、}陳伯達や張春橋などの中国共産党高官から、中国共産主義革命、階級闘争、共産主義インターナショナルなどのテーマについて指導を受けた。 ^{[63]ポル・ポトは、}鄧小平や彭真などの高官とも会談した。^{[64]彼は特に、}政治粛清のやり方に関する康生の講義に感銘を受けた。^{[5] [63]}

1970年、ロン・ノルはシハヌークを打倒し、シハヌークは北京に逃亡したが、北京にはポル・ポトも訪れていた。中国共産党の助言を受けてクメール・ルージュは立場を変え、シハヌークを支援するためにカンボジア民族統一戦線を結成した。1970年だけで、中国は統一戦線に400トンの軍事援助を与えたと伝えられている。^[65] 1974年4月、シハヌークとクメール・ルージュの指導者であるイエン・サリとキュー・サムファンは北京で毛沢東と会談した。毛沢東はクメール・ルージュが提案した政策の多くを支持したが、内戦に勝利して新カンボジアを樹立した後、クメール・ルージュがシハヌークを疎外することを望まなかった。^{[64] [66]}

1975年6月、ポル・ポトと他のクメール・ルージュの役人たちは北京で毛沢東と会談し、毛沢東はポル・ポトに「プロレタリア独裁下における革命継続の理論（無産阶级专政下継続革命理论）」について講義し、姚文元が書いた2つの論文を推薦し、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、ウラジーミル・レーニン、ヨシフ・スターリンの著書30冊以上の本を贈呈した。^{[7] [9] [64] [63]}この会談で毛沢東はポル・ポトに次のように語った。^{[7] [9] [67]}

同意します！あなたの経験の多くは私たちのものより優れています。中国はあなたを批判する資格はありません。私たちは50年間で10回、政治路線の誤りを犯しました。いくつかは国家的であり、いくつかは地方的です...したがって、中国はあなたを批判する資格はなく、あなたを称賛する資格があると私は言います。あなたは基本的に正しいです...民主革命から社会主義の道を採用するまでの移行期間中、2つの可能性があります。1つは社会主義であり、もう1つは資本主義です。私たちの現在の状況は次のとおりです。今から50年後、または100年後には、2つの路線間の闘争が存在するでしょう。今から1万年後でも、2つの路線間の闘争はまだ存在するでしょう。共産主義が実現されても、2つの路線間の闘争はまだそこにあります。そうでなければ、あなたはマルクス主義者ではありません。これは対立するものの間に存在する統一です。2つの側面の一方だけを言及すると、これは形而上学です。私はマルクスとレーニンが言ったことを信じている。つまり、進歩の道は曲がりくねっているということだ。…レーニンが言ったように、わが国はいま、資本家のいない資本主義国家である。この国家は資本家の権利を保護し、賃金は平等ではない。平等というスローガンのもとに、不平等のシステムが導入された。共産主義が実現したとしても、二つの路線の間の闘争、先進国と後進国の間の闘争は存在するだろう。今日、私たちはそれを完全には説明できない。

ポル・ポトはこう答えた。「毛沢東主席が提起した闘争路線の問題は重要な戦略問題です。我々は今後あなたの言葉に従います。私は若い頃から毛沢東主席の様々な著作、特に人民戦争の理論を読み、学んできました。あなたの著作は我が党全体を導いてきました。」^[64]一方、1975年8月の別の会談で、中国の周恩来首相は、中国の大躍進政策の失敗を例に挙げ、共産主義への急進的な動きの危険性についてシハヌークとキュー・サムファン、イエン・サリを含むクメール・ルージュの指導者に警告した。^{[68] [69] [70]}周は彼らに、大混乱を引き起こした過ちを繰り返さないよう促した。^{[68] [70]}シハヌークは後に、キュー・サムファンとイエン・ティリットが「信じられないといった優越感に満ちた笑顔」でしか反応しなかったと回想している。^[70]

虐殺の間、中国はクメール・ルージュに対する最大の軍事・経済支援国であり、「1万5000人以上の軍事顧問」と対外援助の大半を提供した。^{[6] [71] [72]}クメール・ルージュに対する対外援助の少なくとも90%は中国からのものだったと推定されており、1975年だけでも無利子の経済・軍事援助が10億ドルに上り、「中国が一国に与えた援助としては過去最大」であった。^{[10] [11] [12]} 1976年に起きた一連の国内危機により、北京はクメール・ルージュの政策に大きな影響力を及ぼすことができなかった。^[69]

1976年9月に毛沢東が死去した後、中国は2年間の移行期を経て、1978年12月に鄧小平が新たな最高指導者に任命された。移行期の1977年7月、ポル・ポトは中国を公式訪問し、華国鋒主席をはじめとする中国共産党高官らの歓迎を受け、人民日報は彼を「カンボジアの同志」と呼んだ。^{[73]ポル・ポトはまた、}毛沢東時代の産物である大寨の農業生産モデルを視察した。大寨の指導者で中国副首相の陳永貴は1977年12月にカンボジアを訪問し、共産主義化に向けたカンボジアの成果を称賛した。^[74]

1978年、クメール・ルージュの指導者で民主カンプチアの国防大臣であったソン・センが中国を訪問し、軍事援助の承認を得た。^[75]同年、汪東興や鄧穎超などの中国共産党高官が支援を申し出るためにカンボジアを訪問した。^{[75] [76]}

鄧小平が中国の最高指導者になった直後、ベトナムはカンボジアに侵攻し、1979年1月にクメール・ルージュを倒して虐殺を終わらせた。 ^{[19]その後、}カンボジア人民共和国が樹立された。中国は東南アジアにおけるソ連とベトナムの勢力に対抗するため、ベトナムの侵攻を公式に非難し、クメール・ルージュへの物質的支援を続けた。1979年初頭、中国はベトナムのカンボジア侵攻への報復としてベトナム侵攻を開始した。 ^[77]

鄧小平はシンガポールのリー・クアンユー首相との会談で戦争の規模と期間を制限するよう説得された。1か月の戦争の後、シンガポールはカンボジア問題でベトナムと中国の間の仲介役を務めようとした。^[77]

1978年と1979年のベトナム侵攻に対する中国と西側諸国の反対の結果、クメール・ルージュは1982年までカンボジアの国連議席を保持し続け、その後、クメール・ルージュが主導する連合軍が民主カンプチア連合政府（CGDK）としてその議席を獲得した。^{[4] [78] [79]中国、タイ、その他の東南アジア諸国、米国、および一部の西側諸国の支援により、CGDKは}冷戦終結後もずっと後の1993年までカンボジアの国連議席を保持していた。^[44]

中国は1979年から少なくとも1986年まで自国でクメール・ルージュの兵士を訓練し、「1990年までクメール・ルージュ軍に軍事顧問を駐留させ」^[78]、1980年代には「少なくとも10億ドルの軍事援助を行った」^{[80] 。}米国はベトナムの東南アジアにおける影響力を弱めたいと考えていたため、クメール・ルージュを支援していたとの疑惑がある。 ^{[4] [81] [82] [83] [84]英国も、1985年から1989年までタイで}SASがCGDK連合軍の非クメール・ルージュ兵士を訓練していたことから、同グループを支援したと非難されている。^[85] 1991年のパリ和平協定後も、タイはクメール・ルージュが「活動を維持するためにタイ国境を越えて貿易や移動を行うことを許可し続けたが、特に米国とオーストラリアからの国際的な批判により、タイは直接的な軍事支援を行わないことを否認した。」^[86]

イデオロギーは虐殺において重要な役割を果たした。ポル・ポトはマルクス・レーニン主義の影響を受けており、カンボジアを外国の影響のない完全に自給自足の 農業社会主義社会に変えようとした。スターリンの著作は彼の思想に「決定的な形成的影響」を与えたとされている。毛沢東の著作も大きな影響を与え、特に毛沢東の小冊子『新民主主義について』は大きな影響を与えた。歴史家デイビッド・チャンドラーによると、ジャン＝ジャック・ルソーはポル・ポトのお気に入りの作家の一人でした。1960年代半ば、ポル・ポトはマルクス・レーニン主義についての自身の考えをカンボジアの状況に合わせて再構築し、カンボジアを強大なクメール帝国の伝説的過去に回帰させること、外国援助や西洋文化など彼が「腐敗」と見なした影響を根絶すること、カンボジアの農業社会を復興することなどの目標を主張した。^[87]

ポル・ポトがカンボジアを農業ユートピアに変える必要があると強く信じたのは、カンボジア北東部の農村での経験からで、彼はそこで、クメール・ルージュが権力を握るなか、その地域の孤立した部族の農業自給自足に親近感を抱いた。^{[88] [より良い情報源が必要]}これらの目標 (小さな農村の共同体を観察して形成された) をより大きな社会に導入しようとする試みが、その後の大量虐殺の重要な要因となった。^{[89] [90]}あるクメール・ルージュの指導者は、殺害は「民衆の浄化」のためであると述べた。^[91]クメール・ルージュは、カンボジアの全人口を移動作業チームに分割することを事実上強制した。^[92]マイケル・ハントは、これは「20 世紀の革命では例を見ない社会動員の実験」だったと書いている。^[92]クメール・ルージュは、国民を統制するために、強制労働体制、飢餓、強制移住、土地の集団化、国家テロを利用した。 ^[92]クメール・ルージュの経済計画は「マハー・ラウト・プロ」と名付けられ、^{[翻訳が必要]、中国の「}大躍進」政策を直接暗示しており、大飢饉で数千万人の死者を出した。^{[5] [93] [ページが必要]}

「過激なポル・ポト政権の起源」^{[94]についての博士論文の著者である}ケネス・M・クインは、 「ポル・ポトとクメール・ルージュの大量虐殺政策について報告した最初の人物として広く認められている」^{[95] [96] 。}米国務省の東南アジア担当外交官として勤務していた1973年から1974年にかけて、クインは南ベトナム国境に9か月間駐在した。 ^[97]駐在中、クインは「クメール・ルージュの残忍な支配から逃れた無数のカンボジア難民にインタビューした」^[97] 。インタビューの集積と自らが直接目撃した残虐行為に基づいて、クインは「それに関する40ページの報告書を執筆し、米国政府全体に提出した」^{[95] 。報告書の中で、クメール・ルージュは「}ナチスドイツやソ連の全体主義政権と多くの共通点がある」と書いている。^[98]クインはクメール・ルージュについて、「1970年代にカンボジアを襲ったテロと暴力の原因として浮かび上がるのは、腐敗した社会に対する認識に憤慨し、可能な限り短期間で純粋な社会主義秩序を作ろうという毛沢東主義の計画に染まった疎外された知識人の小集団が、非常に若く、貧しく、嫉妬深い幹部を募集し、スターリンの指導者から学んだ厳しく残酷な方法を彼らに教え、彼らを使ってクメール文明の文化的基盤を物理的に破壊し、粛清、処刑、暴力を通じて新しい社会を押し付けたということだ」と書いている。^[99]

ベン・キアナンは、カンボジアの虐殺を、第一次世界大戦中にオスマン帝国が行ったアルメニア人虐殺、第二次世界大戦中にナチスドイツが行ったホロコーストと比較している。それぞれの虐殺は独自のものであったが、3つの虐殺には共通する特徴があり、人種差別は3つの政権のイデオロギーの主要な部分であった。3つの政権はすべて宗教的少数派を標的とし、また、彼らが歴史的中心地と信じていた地域（それぞれクメール帝国、トルキスタン、生存圏）に支配を拡大するために武力を行使しようとした。そして、3つの政権はすべて「彼らの民族農民を真の『国民』階級、新しい国家が成長する民族の土壌として理想化した」[ ^100]

既存の死亡率推定値の分析によると、この期間の暴力による死亡者の81％と超過死亡者の67％は男性によるものであった。^[101]カンボジアの労働年齢男性の約50～70％が殺害されたことで、性別による労働分担に関する規範が変化し、女性の経済的進歩や地方レベルの公職における代表性の向上という現在の指標と相関している。^[102]

クメール・ルージュ政権は、旧カンボジア政府とのつながりが疑われる者だけでなく、外国政府とのつながりが疑われる者、専門家、知識人、仏教僧侶、少数民族を頻繁に逮捕し、処刑した。眼鏡をかけていたり、複数の言語を話したりなど、典型的には知的資質があると考えられていた人々でさえ、クメール・ルージュに反抗するのではないかと恐れて処刑された。^{[88] [より適切な情報源が必要]}その結果、ポル・ポトはウィリアム・ブラニギンなどのジャーナリストや歴史家から「大量虐殺の暴君」と評されている。^[103]イギリスの社会学者マーティン・ショーは、カンボジアの大量虐殺を「冷戦時代の最も純粋な大量虐殺」と評した。^[104]人種、社会、政治の線に沿ってカンボジア社会を浄化しようとする試みは、カンボジアの以前の軍と政治指導者、ビジネスリーダー、ジャーナリスト、学生、医師、弁護士の粛清につながった。 ^[105]大量虐殺の加害者と被害者が主に同じ民族グループのメンバーであったという事実から、この虐殺の特異な性質を表現するために「自虐的虐殺」という言葉が造られた。 ^{[106] [107] [108]}サミュエル・トッテンによると、クメール・ルージュの支配下では都市部のクメール人人口の25%にあたる50万人が死亡し、農村部のクメール人人口の16%にあたる82万5千人が殺害された^{[109]。これは、ホロコースト中の}ロマ人虐殺（ヨーロッパのロマ人人口の25%にあたる13万人～50万人）^[110]やセルビア人虐殺（30万人～50万人）^[111]に匹敵する規模であった。

ベトナム人、タイ人、中国人、チャム人、カンボジアのキリスト教徒、その他の少数民族も迫害と虐殺の対象となった。クメール・ルージュは少数民族を強制的に移住させ、その言語を禁止した。法令により、クメール・ルージュはカンボジアの人口の15%を占める20以上の少数民族の存在を禁止した。^[112]カンボジア人は一般的にクメール・ルージュ政権の犠牲者であったが、国連によれば、クメール・ルージュによる迫害、拷問、殺害は、民族的および宗教的少数民族がポル・ポトとその政権によって組織的に標的とされていたため、虐殺行為とみなされている。^{[113] [114]}

クメール・ルージュの支配下で起こった迫害と殺害がジェノサイドとみなされるべきかどうかについて、学者や歴史家の間ではさまざまな意見がある。これらの相反する意見が存在するのは、1979年のクメール・ルージュ政権崩壊直後にカンボジアで調査を行った学者が、犠牲者が当時の生活環境により殺害された可能性があると主張したためである。例えば、マイケル・ヴィッカリーは、殺害は「主に、復讐心に燃える規律のない農民軍の自発的な暴挙の結果である」と意見を述べた。^{[115] [ページが必要]}

この見解は、アレクサンダー・ヒントンによっても支持され、彼は、元クメール・ルージュ幹部の証言を引用して、これらの殺害は、ポル・ポトとクメール・ルージュが権力を握る前にロン・ノルの兵士が元ベトミンの工作員と知られた人々を殺害した残虐行為に対する報復行為であると主張した[ ^116]。ヴィッカリーは、クメール・ルージュのカンボジア統治時代に殺害されたチャム族の犠牲者の数は約2万人であり^[117]、これは依然としてチャム族のかなりの部分を占め、したがってポル・ポトとクメール・ルージュによる大量虐殺罪を構成すると主張したが、これは誤りであることがベン・キアナンによって最近行われた研究によって証明された。カンボジア全土での虐殺を指示したクメール・ルージュの国内治安文書が発見され、カンボジア文書センター（DC-Cam）が最近公開した文書によると、虐殺はクメール・ルージュ政権によって中央集権的かつ官僚的な取り組みとして行われたものだった。 ^[118]しかし、「大量虐殺には規律がなく、突発的だった」例もあった。^[119]それに加えて、エッチソンは、政治的所属、民族、宗教、市民権に基づいた組織的大量虐殺の結果、カンボジアの人口の3分の1が死亡したことを証明しており、クメール・ルージュは事実上、大量虐殺を犯した罪を犯している。^[120]

デイヴィッド・チ​​ャンドラーは、少数民族がクメール・ルージュ政権の犠牲になったとしても、彼らが特に標的にされたのは彼らの民族的背景のためではなく、政権の敵とみなされたためであると主張している。^[121]チャンドラーはまた、ヒトラーとの類似点を指摘されることを避けるため、「狂信主義」や「大量虐殺」という用語の使用を拒否している。これは、チャンドラーがクメール・ルージュ政権を大量虐殺の罪で訴えるという議論を信じていないことを示している。同様に、マイケル・ヴィッカリーもチャンドラーと同様の立場をとり、クメール・ルージュ政権の残虐行為を大量虐殺として認めることを拒否している。ヴィッカリーは、反ベトナムおよび反宗教政策のため、クメール・ルージュを「狂信主義」政権とみなしていた。^[122]スティーブン・ヘダーもクメール・ルージュは大量虐殺の罪を犯していないと信じており、政権の残虐行為は人種差別によるものではないと述べた。^[123]

ベン・キアナンは、カンボジアのチャム族の歴史から例を挙げて、これは確かにジェノサイドであったと主張し、これら3人の学者に反対している。国際法廷も同様に、ヌオン・チアとキュー・サムファンをそれぞれ92件と87件の罪で有罪とした。^[124]

ジェノサイド学者のグレゴリー・スタントンは、クメール・ルージュによる大量殺戮と飢餓は、ジェノサイド条約の定義と、政治的、社会的、経済的集団の破壊を含むラファエル・レムキンのより広い定義の両方において、ジェノサイドを構成すると結論付けた。この犯罪は、ベトナム人とチャム人の2つの民族のかなりの部分に対する意図的な破壊を含んでいたため、ジェノサイド条約の下ではジェノサイドであった。^[125]

クメール・ルージュは、国の悪事の原因を少数民族、特にチャム族とベトナム人であると公式に非難した。 ^{[126]政権は当初、ベトナム民族のカンボジアからの追放を命じたが、その後、カンボジアから追放された多数のベトナム民間人に対して大規模な虐殺を行った。 [127]}政権はその後、残りの2万人のベトナム民族の逃亡を阻止し、このグループの多くが処刑された。^[26]クメール・ルージュは、メディアを利用して大量虐殺の目的を支援した。ラジオ・プノンペンは、カンボジア人に「5千万人のベトナム人を絶滅させる」よう呼びかけた。^[128]

さらに、クメール・ルージュはベトナムへの越境襲撃を何度も行い、推定3万人のベトナム民間人を虐殺した。^{[129] [130]}最も顕著なのは、 1978年4月のバチュク村虐殺の際、クメール・ルージュ軍が国境を越えて村に入り、3,157人のベトナム民間人を虐殺したことだ。これはベトナム政府による緊急対応を引き起こし、最終的にクメール・ルージュが敗北するカンボジア・ベトナム戦争を引き起こした。 ^{[131] [132]}

クメール・ルージュ政権下の中国系カンボジア人の状況は、「東南アジアのあらゆる中国系コミュニティに降りかかった最悪の災難」と言われた。^[112]中国系カンボジア人は、「カンボジアの人々を搾取していた」という大義名分の下、クメール・ルージュによって虐殺された。^{[133]中国人は資本主義と結びついた商人や金貸しという固定観念を持っていたが、歴史的には}肌の色が薄く、文化的な違いから反感を買っていた。 ^[134] 1978年には何百ものチャム族、中国人、クメール族の家族が一斉に集められ、移住させられると言われたが、実際には処刑された。^[133]

1975年にクメール・ルージュ政権が統治を始めたとき、カンボジアには42万5千人の華人がいた。1979年末までにその数はわずか20万人となり、そのほとんどはタイの難民キャンプに、残りはカンボジアにとどまった。17万人の華人がカンボジアから逃げてベトナムに移住し、その他は本国に送還された。^[135]華人は主に都市部に住んでいたため、クメール・ルージュの革命的な農村化と都市部住民の農場への避難の影響を受けやすかった。^[112]中華人民共和国政府は、カンボジアにおける華人の殺害に対して抗議しなかったが^[136]、残虐行為を認識し、同時にベトナム政府によるベトナム在住華人への虐待を非難した。^[137]

ベン・キアナンによれば、「最も激しい絶滅作戦は、カンボジアのイスラム少数民族であるチャム族に向けられた」という。 ^[138] イスラム教は、新しい共産主義体制には属さない「異質」で「外国」の文化とみなされていた。当初、クメール・ルージュは人口分散によるチャム族の「強制同化」を目指していた。その後、ポル・ポトは村の長老の暗殺を含むチャム族に対する脅迫行為を開始したが、最終的にはチャム族の大量虐殺を命じた。アメリカのサミュエル・トッテン教授とオーストラリアのポール・R・バートロップ教授は、1979年にクメール・ルージュが打倒されなければ、これらの努力によってチャム族の人口は完全に絶滅していただろうと推定している。1977年にコンポンチャム州セクター41で開かれたクメール・ルージュの公式会議では、「革命の敵を粉砕する」ための計画が宣言され、「革命の敵は多いが、最大の敵はチャム族である。したがって、計画では1980年までにすべてのチャム族を絶滅させる必要がある」と述べられた。実際、1978年から1979年にかけてポル・ポトから地方政府に通常よりも多くの電報が送られ、1980年までにチャム族の完全根絶を達成しなければならないと急いで命じた。^[139]

チャム族は1950年代に共産党に加わり、台頭し始めた。チャム族の長老ソス・マンはインドシナ共産党に入党し、党の軍隊の少佐にまで昇進した。彼は1970年に東部地域に帰国し、カンボジア共産党に入党し、息子のマット・リーとともに東部地域イスラム運動を設立した。彼らは共にクメール・ルージュの代弁者となり、チャム族に革命への参加を促した。ソス・マンのイスラム運動は1970年から1975年までクメール・ルージュの指導部によって容認されていた。チャム族は次第に信仰と独特の慣習を放棄するよう強いられ、その運動は1972年には南西部で開始された。^[140]

1972年から1973年にかけて、10のチャム族の村がクメール・ルージュに占拠され、新たなチャム族の指導者が就任し、村人たちは故郷から離れた畑で働くことを強制された。キアナンがインタビューした目撃者は、当時、チャム族はクメール・ルージュから手厚い待遇を受けており、1974年には故郷に戻ることを許されたと主張している。^[141]さらに、チャム族は「基地住民」に分類され、迫害を受けやすい状態にあった。^[要出典]こうした苦境にもかかわらず、チャム族と地元民は多くの地域で共存し、クメール語を話し、多数派のクメール族だけでなく、少数派の中国人やベトナム人とも結婚している。^[142] 1972年にクメール・ルージュが台頭し、チャム族が信仰と文化を実践することを禁じられたとき、カンボジア人の多様な民族的・文化的慣習は悪化し始めた。チャム族の女性はクメール族のように髪を短くすることを義務付けられ、チャム族の男性はサロンを着用することを許されず、農民は簡素な黒や濃い色の衣服を着用することを強制され、毎日の義務的な祈りの朗読などの宗教的活動は禁じられた。^[140]ヴィッカリーは、戦争が始まる前にカンボジアのチャム族が「一部の地域」でクメール族から差別されていたと指摘している。その理由の一部は、チャム族が黒魔術の実践者であるという固定観念があったためである。^{[143] [144]}他の地域では、チャム族はホストコミュニティにうまく同化し、クメール語を話し、クメール人、ベトナム人、中国人と結婚していた。^[要出典]

1972年から1974年にかけて、クメール・ルージュはチャム族に対する規制を強化した。チャム族は独自の言語、文化、信仰、独立した共同体システムを持つため、共産主義の計画にとって脅威であると信じていたからである。さらに、チャム族を「イスラム系クメール人」と改名し、先祖伝来の伝統や民族性から切り離し、クメール族が支配するより大規模な民主カンプチアに同化させようとした。クメール・ルージュは、チャム族が、誰もが簡単に監視できる緊密なコミュニティを築こうとする彼らの試みを危険にさらすと考えていた。その結果、政権はチャム族をそれぞれの地域から追放し、カンボジア全土で農民として働かせることで解散させ、新しいカンボジア経済の創出と維持に直接貢献させることを決定した。この動きは、チャム族が再び集まって独自のコミュニティを形成しようとしないようにするための試みだった。そうしなければ、中央集権的な経済協同組合を設立するという政権の計画が台無しになってしまうからだ。徐々に、クメール・ルージュが課した制限に抵抗したチャム族は政権に逮捕された。そのため、1973年10月、東部地域のチャム族ムスリムは地元のモスクで太鼓を叩いてクメール・ルージュの制限に対する不満を示した。太鼓を叩くのは、地元の人々に日々の祈りを唱える時間であることを知らせるため、伝統的に行われていた。この共同体としての反抗行為は、多くのチャム族ムスリムの指導者や宗教指導者の全面逮捕を招いた。^[145]

1974 年 2 月、西部地区に位置する第 31 地区に住むチャム族は、漁師に毎日の漁獲量を地元の漁協に登録し、それを安い価格で漁協に売ることを義務付けるクメール ルージュの政策に抗議した。同時に、地元住民は漁協から高い価格で魚を買うことを余儀なくされた。この政策により、地元住民は不満を表明するために漁協と対決し、ある報告によると、地元住民は銃撃され、「100 人以上が死傷した」。1974 年 12 月までに、東部地区の第 21 地区でチャム族による反乱が勃発し、コミュニティのリーダーが逮捕された。反乱は政権によって強制的に鎮圧され、死傷者の記録は残っていない。^[145]

こうした制限、抵抗、弾圧の記録がある一方で、1970年から1975年初めにかけて政権から受けた弾圧を否定するチャム族の人々の証言もある。貿易や旅行など特定の活動に対する制限はその時期に課されたが、それらは進行中の内戦の副産物であると理解されていた。さらに、チャム族の中には兵士やクメール・ルージュのメンバーとして革命に参加した者もいた。地元の証言によると、クメール・ルージュが初めて村落共同体に来たとき、人々は彼らを信頼しており、彼らは食料や物資を提供して地元民を助け、地元の文化や宗教に対する禁止はなかった。たとえ制限が課されたとしても、その結果は厳しいものではなかったという。^[146]多くの人々は、クメール・ルージュが米国に支援された政府との戦争中に農民を支援したと信じていたため、クメール・ルージュを英雄とみなしていた。^[134]チャム族のコミュニティはカンボジア全土に存在していたため、1975年以前のクメール・ルージュ統治の影響を各チャム族コミュニティがそれぞれ異なった形で受けた可能性がある。抑圧や制限を受けたコミュニティもあれば、受けなかったコミュニティもあった。1975年末までにポル・ポトが権力を強めると、迫害はより厳しくなり、チャム族全員が無差別に影響を受けていた。これが、カンボジア政府とカンボジア特別法廷（ECCC）が、ポル・ポトが権力を強める前の1975年以前に残虐行為を犯したクメール・ルージュのメンバーを起訴していない単純な理由の1つである可能性もある。その結果、1975年以前に弾圧を経験したチャム族の証言は、主に特別法廷設置法第1条により、時間的管轄権が1975年4月17日から1979年1月6日までの期間に限定されているため、ジェノサイドの一部とはみなされなかった^{[要出典] 。 [147]}

1975年、クメール・ルージュがクメール共和国軍に勝利すると、兵士としてクメール・ルージュに加わったチャム族の兄弟2人が、最大のチャム族イスラム教徒コミュニティがあるコンポンチャム州第21地域の故郷に戻った。兄弟は、革命参加者として経験した冒険、クメール人の殺害や豚肉の消費などの冒険について父親に話し、共産主義運動に参加するよう父親を説得できるのではないかと期待した。沈黙を守った父親は、息子たちの話に明らかに感銘を受けていなかった。代わりに、彼は包丁をつかんで息子たちを殺し、村人たちには敵を殺したと告げた。村人たちが、彼が自分の息子たちを殺したのだと指摘すると、彼は、イスラム教とチャム族に対するクメール・ルージュの憎悪を引き合いに出し、息子たちが以前に自分に語った話を詳しく語った。この事件をきっかけに、村人たちは全員一致で、その夜、その地域に駐留していたクメール・ルージュの兵士全員を殺害するという合意を結んだ。翌朝、さらに多くのクメール・ルージュの兵士たちが重火器を持ってその地域に押し寄せ、村を包囲し、村民全員を殺害した。^[148]

同様に、1975 年 6 月か 7 月、東部地区第 21 地域のクメール ルージュ当局は、住民からコーランの全巻を没収しようとし、同時にチャム族の女性に短髪を義務付けようとした。当局は、地元のチャム族の人々が起こした大規模なデモに遭遇し、彼らは政権軍の銃撃を受けた。チャム族は剣や刃物で強引に反撃し、数人の兵士を殺害したが、政権軍の増援部隊の報復を受け、村人とその財産は全滅した。^[149]マレーシアのチャム族難民が語った別の話によると、1975 年 6 月に政権によってチャム族のイスラム教徒コミュニティの指導者 13 人が殺害された。殺害の理由は、彼らのうちの何人かは「CPK の会合に出席する代わりに祈りを導いていた」ため、他の何人かは「結婚式の許可を請願していた」ためとされた。^[150]

1976 年半ばの反乱により、事態は悪化の一途をたどった。少数民族はクメールの国民性と宗教に忠誠を誓うことしか許されず、クメールのアイデンティティ以外のアイデンティティは認められなかった。その結果、チャム語は話されず、皆が同じものを食べる共同の食事が義務付けられ、チャムのイスラム教徒は豚を飼育し豚肉を食べることで宗教的信念を破ることを余儀なくされた。^[151]地元民が挙げるこのような反乱が起きた理由の 1 つは、兵士としてクメール ルージュに関わっていたチャムの一部が、ポル ポトが権力を固めれば権力の座に就くことを期待していたという事実である。1975 年、これらの兵士はクメール ルージュの軍隊から解雇され、イスラム教の慣習を剥奪され、民族的アイデンティティを奪われた。^[152]

チャム族の殺害には一貫したパターンがあった。まず、ムフティ、イマーム、その他の影響力のある学識者を含むチャム族のイスラム教指導者の殺害の結果として、共同体構造が解体された。次に、チャム族とクメール族を区別する慣習が制限された結果、チャム族のイスラム教的および民族的アイデンティティは両方とも解体された。第3に、チャム族はコミュニティから追い出され、畑仕事に強制的に従事させられるか、クメール・ルージュに対する抵抗行為や反乱を扇動しようと企てたとして告発され、逮捕された。^[要出典]クメール・ルージュのカンボジア統治下では、仏教、キリスト教、イスラム教を含むすべての宗教が禁止され、信者は迫害された。チャム族の情報源によると、クメール・ルージュの統治下で132のモスクが破壊され、他の多くのモスクが冒涜され、イスラム教徒は信仰を実践することを許されなかった。イスラム教徒は豚肉を食べることを強制され、それを拒むと殺害された。チャム族の村は皆殺しにされた。チャム族は彼らの言語を話すことを許されなかった。チャム族の子供たちは両親から引き離され、クメール人として育てられた。^[153] 1979年にクメール・ルージュ政府が出した命令には、「チャム族はもはやカンボジアの領土には存在せず、クメール族に属する。したがって、チャム族の国籍、言語、習慣、宗教的信仰は直ちに廃止されなければならない。この命令に従わない者は、アンカルに対する反抗行為のあらゆる結果を被ることになる」と記されていた。^[154]

クメール・ルージュの支配が終わった後、すべての宗教が復活した。ヴィッカリーは、1980年代半ばにカンボジアに住んでいたチャム族の数はおよそ18万5000人で、モスクの数も1975年以前とほぼ同じだったと考えている。1988年初頭、プノンペン地域には6つのモスクがあり、地方にも「かなりの数」のモスクがあったが、イスラム教の高官は手薄だった。カンボジアで最も著名なチャム族の聖職者113人のうち、クメール・ルージュの支配を生き延びたのはわずか20人だった。^[155]

ベン・キアナン氏によると、植民地時代と植民地時代後の時代におけるチャム族の人種化が、クメール・ルージュがチャム族を憎む主な理由である可能性がある。植民地学者によって提唱されたチャム族絶滅説を含め、誤った情報と人種的固定観念が、チャム族を彼らの祖先の故郷から切り離すために利用された。その説によれば、「本当の」チャム族は絶滅していた。キアナンは次のように書いている。「20世紀、チャム族は2つの神話に苦しめられてきた。彼らの『帝国』の栄光は誇張され、現在の窮状も同様に誇張されてきた。チャム族の破滅をロマンチックに描いた見方は、1975年から79年にかけて彼らの権利を剥奪する一因となった。彼らはフランス人から『マレー人』と呼ばれ、カンボジアの独立後には『イスラム教徒のクメール人』という、同様に不正確な新しいレッテルを貼られた。再び彼らの民族的起源は否定され、倒錯した意味で、チャム族は歴史の犠牲者となったのだ。」^[156]学者たちはまた、クメール・ルージュによるチャム族に対する大量虐殺の人種差別的動機の否定をホロコーストの否定と比較する。どちらの大量虐殺否定も、被害者の宗教を利用して大量虐殺加害者の行為を正当化しようとする類似した物語の作り話であるが、より広範な人種的・民族的憎悪や差別的背景を無視している。^{[157] [158] [159]}

熱烈なマルクス主義無神論者であったポル・ポトの指導の下、^{[160]クメール・ルージュは}国家無神論政策を実施した。キャサリン・ウェッシンジャーによると、「民主カンプチアは公式には無神論国家であり、クメール・ルージュによる宗教迫害は、共産主義国家であるアルバニア（共産主義アルバニアの宗教を参照）と北朝鮮（北朝鮮の信教の自由を参照）における宗教迫害と同等の厳しさであった。」^[161]すべての宗教が禁止され、イスラム教、^[162]キリスト教、^[163]仏教の信者に対する弾圧は広範囲に及んだ。最大5万人の仏教僧がクメール・ルージュによって虐殺されたと推定されている。^{[164] [165]}

1978年、ポル・ポトはベトナム人に汚染されたとみなした東部軍管区の人々を一掃するため、南西管区の軍部隊に東カンボジアへ移動し「隠れた裏切り者」を排除するよう命じた。カンボジア政府の攻撃に耐えられなかったソ・ピムは自殺し、副官のヘン・サムリンはベトナムへ亡命した。東部管区での一連の虐殺は、ポル・ポト政権の大量虐殺中に起きたすべての虐殺の中で最も深刻なものであった。^[166]

クメール・ルージュは、虐殺中および虐殺後に、感覚を麻痺させ徴兵した10代前半の何千人もの子供たちを大量殺戮やその他の残虐行為に利用した。洗脳された子供たちは、どんな命令にも躊躇せず従うように教えられた。^[31]

この組織は少なくとも1998年まで、子供たちを頻繁に使用し続け、しばしば強制的に徴兵した。この期間中、子供たちは主に弾薬運搬などの無給の支援任務に就き、また戦闘員としても配備された。多くの子供たちは食糧を得る手段もなくクメール・ルージュから逃げてきており、政府軍に入隊すれば生き延びられると信じていたが、地元の司令官はしばしば彼らに報酬を与えなかった。^[167]

クメール・ルージュ政権は、囚人に対して拷問的な医学実験を行っていたことでも知られている。人々は、政権に反対したという疑いだけで、あるいは他の囚人が拷問中に名前を明かしたというだけで投獄され、拷問を受けた。家族全員（女性や子供を含む）が投獄され、拷問を受けた。クメール・ルージュは、そうしなければ、狙った犠牲者の親族が復讐を企てるのではないかと恐れたからである。ポル・ポトは「草を枯らしたいなら、根も枯らさなければならない」と言った。^[168]囚人のほとんどは、なぜ投獄されたのかさえ知らず、刑務所の看守に尋ねても、アンカル（カンボジア共産党）は決して間違いを犯さないと答えるだけだった。つまり、彼らは何か違法なことをしたに違いないということだった。^[169]

治安刑務所21の記録と裁判の文書の両方に、拷問に関する記述が数多くある。生存者のボウ・メンが著書（フイ・ヴァンナク著）で語っているように、拷問は非常に残忍で凶悪なもので、囚人たちはスプーンを使うなどあらゆる方法で自殺を試み、自殺や逃亡を防ぐため常に両手を後ろで縛られていた。これ以上の有用な情報が得られないと思われると、彼らは目隠しをされ、キリング・フィールドへと送られた。キリング・フィールドは、夜間に鎌や釘などの金属工具とハンマー（弾丸が高価すぎたため）で囚人たちが殺害される集団墓地だった。彼らの叫び声は、民主カンプチアのプロパガンダ音楽を流す拡声器と発電機の騒音でかき消されることが多かった。^[要出典]

S-21 では、乳幼児が特別扱いされていた。彼らは母親や親類から引き離され、キリング フィールドへ送られ、いわゆるチャンキリの木に叩きつけられた。民主カンボジア全土に広がる S-21 のような他の刑務所の乳幼児にも、同様の扱いが行われたとされている。S-21 には、政権に捕らえられた数人の西洋人も収監されていた。その 1 人は、ヨットに乗っているときにクメール ルージュに捕らえられたイギリス人教師のジョン ドーソン デワーストである。S-21 の看守の 1 人、チェアム ソウは、西洋人の 1 人が生きたまま焼かれたと語ったが、カン ケック イェウ(「同志ドゥッチ」) はそれを否定した。彼は、ポル ポトが (死後) 彼らの死体を焼くように彼に頼んだので、「私の命令に逆らう者はいないだろう」と語った。^[170]拷問は、囚人に自白を強要するためだけでなく、看守の娯楽のためでもあった。彼らは、囚人を良く扱えば自分たちも囚人になってしまうのではないかと恐れていた。^[171]

以前の医師たちはクメール・ルージュ時代に殺されたり、田舎に農民として送られたりし、プノンペンの医学部図書館は放火された。その後政権は、訓練をほとんど受けていない、あるいは全く受けていない10代の少年医師を雇った。彼らは西洋医学の知識を全く持たず（資本主義の発明とみなされていたため禁止されていた）、自分たちで医学実験を行い、進歩を遂げなければならなかった。彼らには西洋医学はなく（クメール・ルージュによればカンボジアは自給自足でなければならなかったため）、すべての医学実験は適切な麻酔なしで組織的に行われた。^[172] S-21内で働いていた医師は、17歳の少女が喉を切り裂かれ、腹部を刺された後、殴打され、一晩中水に浸されたと語った。この処置は何度も繰り返され、麻酔なしで行われた。^[173]

コンポンチャム州のある病院では、小児科医が、生きている人間の腸を同意なく切り取り、その端をつなぎ合わせて治癒過程を研究した。患者は「手術」のせいで3日後に死亡した。^[172]同じ病院で、クメール・ルージュに訓練された他の「医師」が、心臓が動いているのを見るためだけに、生きている人間の胸部を開いた。手術の結果、患者は即死した。^[172]他の証言やクメール・ルージュの政策は、これらが孤立したケースではなかったことを示唆している。^{[174] [175] [176]}彼らはまた、生きている人間の体にココナッツジュースを注入してその影響を調べるなど、薬物検査も行っていた。ココナッツジュースの注射はしばしば致命的である。 ^[172]法廷の審問の証人はまた、トボンクムム州で、病院の医療スタッフが、夜間の静かなときに逮捕された幹部の妻たちに実験を行っているのを見たと明らかにした。被害者の体は切り開かれ、何らかの液体が注入されたが、他の報告によると、その注入はココナッツ液のようなものだった可能性があるとのことである。^[176]

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  トゥール・スレン虐殺博物館
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  ジェノサイド博物館の写真
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  トゥールスレン
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  トゥールスレン
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  ジェノサイド博物館
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  博物館で

ベン・キアナンは、クメール・ルージュの政策の結果、167万1千人から187万1千人のカンボジア人が死亡したと推定しており、これは1975年のカンボジア人口の21％から24％に相当します。^[177]フランスの人口統計学者マレク・スリウィンスキの研究では、1975年のカンボジアの人口780万人のうち、クメール・ルージュ政権下で200万人弱が不自然な死を遂げたと算出されています。クメール・ルージュ政権下で死亡したカンボジア人男性の割合は33.5％、女性は15.7％でした。^[4] 2001年の学術情報源によると、クメール・ルージュ政権下での超過死亡者数に関する最も広く受け入れられている推定値は150万から200万人ですが、100万人という低い数字や300万人という高い数字も挙げられています。クメール・ルージュの処刑による死者数は、従来受け入れられている推定では50万人から100万人で、「その期間の過剰死亡数の3分の1から半分」である。^[47]しかし、2013年の学術情報源（2009年の研究を引用）によると、処刑は全体の60％を占め、23,745の集団墓地には約130万人の処刑犠牲者が埋葬されているとされている。^[32]クメール・ルージュの処刑に関する以前の、より広く受け入れられている推定よりかなり高いが、カンボジア文書センター（DC-Cam）のクレイグ・エッチソンは、100万人を超える処刑という推定を「集団墓地の性質と、DC-Camの手法を考えると妥当であり、DC-Camの手法では、死体の数は過大評価されるよりも過小評価される可能性が高い」と擁護した。^{[42] [44]}人口学者パトリック・ヒューヴリンは、1970年から1979年の間に117万から342万人のカンボジア人が不自然な死を遂げ、そのうち15万から30万人が内戦中に亡くなったと推定している。ヒューヴリンの推定では、過剰死亡は252万人で、そのうち140万人は暴力の直接的な結果である。^{[44] [47]}クメール・ルージュの後継政権であるカンボジア人民共和国（PRK）が発表した330万人の死亡者という推定値は、カンボジア人の戸別調査に基づいているにもかかわらず、一般的に誇張されていると考えられている。^[4]その他の方法論的誤りの中でも、PRK当局は部分的に発掘された集団墓地で発見された犠牲者の推定数を生の調査結果に追加したため、一部の犠牲者が二重にカウントされていた可能性がある。^[44]

プノンペン陥落後、旧体制の公務員の処刑が行われたが、1975年5月20日はカンボジアでクメール・ルージュによる民間人に対する攻撃が始まった日として記念されており^[178]、現在では5月20日は「国家追悼の日」（クメール語：ទិវា ជាតិនៃការចងចាំ 、ローマ字：  Tivea Cheate nei kar Changcham）として毎年祝われ、国民の祝日となっている^{[179] 。}

1979年1月、ベトナムのカンボジア侵攻によりクメール・ルージュ政権が打倒され、虐殺は終結した。1979年7月15日、ベトナムが新たにカンボジアに樹立した政府は「法令第1号」を可決した。これによりポル・ポトとイエン・サリを虐殺の罪で裁判にかけることが可能となった。彼らにはアメリカ人の弁護士ホープ・スティーブンスがつき^[180]、欠席裁判で虐殺の有罪判決を受けた^[181]。

戦争は、クメール・ルージュと他のいくつかのグループによるベトナム占領に対する反乱として、1989年まで続いた。ベトナムの撤退後、1991年にパリ和平協定が調印され、戦争の公式な終結が宣言された。^[19]協定にクメール・ルージュを含めるため、主要国は1975年から1979年までの彼らの行動を説明する際に「ジェノサイド」という言葉を使用しないことに同意した。^[182] 1991年のカンボジアのほぼすべての主要指導者は、ある時点でポル・ポトのクメール・ルージュと同盟を結んでいたため、ポル・ポトを裁判にかけることを主張することに消極的だった。米国は、1989年までクメール・ルージュの残虐行為をジェノサイドと呼ぶことを避け、「平和を見つけるのに逆効果」であると主張し、1997年にポル・ポトの捕獲と裁判の開催を承認した。ベトナム戦争中の米国のカンボジア爆撃を裁判で調べるかもしれないという憶測もあった。^[183]

カンボジア虐殺プロジェクトは、グレゴリー・スタントンによって1982年に設立された。スタントンは、1980年にプノンペンで教会世界奉仕とCARE救援プログラムを指揮した後、このプロジェクトを開始した。スタントンは、カンボジアの国連議席をまだ保持しているクメール・ルージュ政権を、カンボジアが締約国となっているジェノサイド条約違反で国際司法裁判所に訴えるべきだと提案した。^[184]

スタントンは1980年代にイェール大学のベン・キアナン博士とともにカンボジアで調査を行った。彼らは多くの生存者にインタビューし、集団墓地や絶滅収容所を訪れ、何時間にもわたる目撃証言をビデオに録画した。キアナンはクメール・ルージュ政権の歴史に関する本を数冊執筆した。スタントンは国際司法裁判所への提訴のための法的分析を執筆した。この提訴はジェノサイド条約の締約国であればいずれの国でも留保なく提訴できる。オーストラリアのビル・ヘイデン外相はスタントンと会談した後、自国が国際司法裁判所に提訴することを支持する発言をした。しかし、オーストラリア首相は米国務省から電話を受け、ヘイデンの訴えを却下するよう促された。他の国々にも打診があったが、関心を示した国は米国務省から直ちに提訴しないよう求められた。

クメール・ルージュは、ソ連とベトナムが支援するプノンペンの新政府に反対するタイとカンボジア山岳地帯の連合軍の一員だった。この連合軍には非共産主義抵抗勢力と王党派も含まれていた。米国はソ連の支援を理由に新政府に反対した。スタントンは、この三者連合軍をコリー、プードル、オオカミの同盟に例えた。

クメール・ルージュ裁判に対する国務省の反対を覆すため、スタントン博士、キルナン博士、サリー・ベンソン、クレイグ・エッチソン博士は、クメール・ルージュの復活に反対するキャンペーンを共同で設立した。^[185]彼らは、チャールズ・ロブ上院議員によって提出されたカンボジア虐殺司法法案を起草した。この法案は、クメール・ルージュを裁くことを米国の政策とすること、国務省のカンボジア調査局を設置すること、裁判の実施方法を勧告するための法学者による調査を実施することを国務省に命じ、この取り組みに80万ドルの資金を割り当てた。

1992 年、スタントン博士はワシントン アンド リー大学の法学教授職を辞し、国務省外交局に入局しました。彼は、裁判を行うには、このプロジェクトを推進する熱心な支持者が国務省に入局する必要があることに気付きました。1994 年、クリントン大統領はカンボジア虐殺法に署名しました。同じ年、ルワンダでのツチ族虐殺により、80 万人のルワンダ人が死亡しました。

外務省長官のジェンタ・ホーキンス・ホームズはスタントン博士をワシントンDCに呼び戻し、ルワンダ虐殺の余波に対処する任務を与えて国際機関局の国連政治局に配属した。スタントン博士はルワンダに関する国連調査委員会に参加し、ルワンダ国際刑事裁判所を設立する国連安全保障理事会決議955号と978号を起草した。

カンボジア虐殺調査局はアルフォンス・ラポルタ大使が率い、スタントン博士も参加していた。同局はクメール・ルージュ虐殺を記録するための提案依頼書を発行した。スタントンは入札に関するいかなる決定からも身を引いた。スタントンのカンボジア虐殺プロジェクトの後継であるイェール大学のカンボジア虐殺プログラムが契約を獲得した。同プログラムはキアナン博士、クレイグ・エッチソン博士、スーザン・クック博士が指揮を執った。彼らはカンボジア人のユーク・チャンとともにカンボジア記録センター (DCCam) を設立した。ヘレン・ジャービス博士は DCCam と協力し、クメール・ルージュが収集した数千ページに及ぶ詳細な記録を発見した。そこには彼らの犯罪が記録されていた。DCCam は集団墓地の調査や数百の目撃証言も実施した。

1997年、1991年のパリ和平協定に続くカンボジアの国連暫定統治機構における国連人権高等弁務官のトーマス・ハマーバーグ氏は、カンボジアの2人の首相に対し、クメール・ルージュの幹部を裁く法廷の設立にカンボジアが協力するよう国連に要請するよう説得した。

1997年、カンボジアの2人の共同首相は国連事務総長に書簡を送り、クメール・ルージュの幹部に対する裁判手続きの準備に協力を要請した。2001年1月、カンボジア国会はクメール・ルージュ政権のさらなるメンバーを裁く法廷を設立する法案を可決した。^[186]長い交渉の末、カンボジア王国政府と国連の間で合意が成立し、2003年6月6日に署名された。この合意はその後、国連総会で承認された。^[187]

ヘレン・ジャーヴィス博士は、ソク・アン副首相の上級顧問に就任しました。彼女はカンボジア政府タスクフォースを設立し、カンボジア特別法廷（ECCC）（通称クメール・ルージュ法廷）の設立を計画しました。スタントン博士はタスクフォースと協力し、法廷の内部手続き規則を起草しました。この規則は、国際法廷における被害者の初めての積極的な参加を確立し、被害者支援ユニットを規定しました。国連とカンボジア政府は、2003 年に ECCC を設立する協定に署名しました。裁判官やその他の職員は政府と国連によって任命されました。国連加盟国が資金提供を約束し、法廷は 2006 年に設立されました。

法廷は、プノンペンのトゥールスレン絶滅刑務所の所長カン・ケック・イエウ（ドゥッチ）、首席イデオロギー家ヌオン・チア（兄弟ナンバー2）、国家元首キュー・サムパンの3人のクメール・ルージュ幹部を裁判にかけ、有罪判決を下した。兄弟ナンバー1のポル・ポトは裁判が始まる前に亡くなった。クメール・ルージュの外務大臣イエン・サリは裁判にかけられたが、判決が出る前に亡くなった。裁判にかけられたクメール・ルージュ幹部はわずか数人だったが、35万人を超えるカンボジア人が裁判に直接出席し、ラジオやテレビでかなり宣伝された。国際共和党研究所とカリフォルニア大学バークレー校がカンボジア人を対象に行った世論調査では、調査対象となったカンボジア人の3分の2以上がECCCへの支持を表明し、ECCCがクメール・ルージュの犯罪を理解するのに大きく貢献したと述べた。

1999年、ダッチはニック・ダンロップとネイト・セイヤーのインタビューを受け、最大1万7000人の政治犯が処刑されたトゥール・スレン刑務所で犯した罪を認めた。彼は自分の行為を悔い、裁判にかけられ、元同志たちに対して証言する用意があると述べた。2009年2月と3月の裁判で、ダッチはトゥール・スレン刑務所で犯した罪を認めた。2010年7月26日、彼は人道に対する罪、拷問、殺人の罪で有罪となり、懲役35年の刑を宣告された。^[188] 2012年2月3日、彼の以前の判決は終身刑に変更された。^[189]ダッチは2020年9月に肺疾患で亡くなった。^[190]

ヌオン・チア（「2番目の兄弟」）は2007年9月19日に逮捕された。^[191] 2013年の裁判の終わりに彼はすべての容疑を否認し、「人々を虐待したり殺したり、食べ物を奪ったり、いかなる大量虐殺も行う」よう命令したことはないと述べた。彼は2014年に有罪判決を受け、終身刑を宣告された。彼は後悔の念を表明し、犯罪に対する道義的責任を受け入れ、「国民、被害者、家族、そしてすべてのカンボジア国民に心から謝罪したい」と述べた。^[192]

イエン・サリーはプノンペンの豪華な別荘で発見された後、2007年11月12日に逮捕され、人道に対する罪で起訴された。政権の非公式顧問を務めていた妻のイエン・ティリスも同様に起訴された。 ^[193] 2011年11月17日、医療専門家による評価の結果、ティリスは精神状態のため裁判に耐えられないと判断された。^[194]サリーは裁判が進行中の2013年に心不全で死亡した。^[195]

クメール・ルージュのもう一人の幹部、キュー・サムファンは2007年11月19日に逮捕され、人道に対する罪で起訴された。^[196]彼は2014年に有罪判決を受け、終身刑を宣告された。2017年6月23日の審問で、サムファンは罪のない犠牲者の記憶に頭を下げたいと述べ、同時に、より明るい未来を求める理想のために戦った人々のために苦しんだと主張した。^[197]

1979年、カナダ労働者共産党の一部のメンバーがカンボジア訪問後にパンフレットを出版した。パンフレットには、大量殺戮やその他の残虐行為の報告は米国によって捏造され、その後ソ連とベトナムがその報告を利用したと書かれていた。彼らによると、死者数の一部はタイの米国大使館によって捏造され、その後フランソワ・ポンショーによって広められたという。彼らはまた、クメール・ルージュの残虐行為の報告と画像はタイの諜報機関とロン・ノルの支持者によって捏造されたと主張した。^[198]

1998年4月15日に亡くなる数か月前、^[199]にポル・ポトはネイト・セイヤーのインタビューを受けた。インタビュー中、彼は良心が清明であり、虐殺の責任を否定したと述べた。ポル・ポトは「人を殺すために来たのではなく、闘争を遂行するために来た」と主張した。アレックス・アルバレスによると、ポル・ポトは「誤解され、不当に中傷された人物として自らを描写した」という。^{[200] 2013年、カンボジアの}フン・セン首相は、クメール・ルージュによるカンボジア虐殺やその他の戦争犯罪の否定を禁止する法案を全会一致で可決した。この法案は、ホロコースト終結後にヨーロッパ諸国で可決された法案を反映したものである。 ^[201]

この法案は、野党指導者でカンボジア救国党副党首のケム・ソカ氏の発言にもかかわらず可決された。ソカ氏は、トゥール・スレン虐殺博物館の展示品は捏造であり、遺物は1979年のベトナム侵攻後にベトナム人によって偽造されたと述べた。ソカ氏の政党は、彼の発言は文脈を無視して引用されたと主張している。^[202]カンボジア学者ベン・キアナン氏と虐殺研究者グレゴリー・スタントン氏は、1980年にトゥール・スレン刑務所で記録と写真を個人的に見て、その信憑性を保証している。

1988年、かつてクメール・ルージュの一員だったカンボジアのフン・セン首相は、中国を「カンボジアにおけるすべての悪の根源」と評した。^[6]しかし、1997年7月にフン・セン首相が国内のライバルを流血の派閥クーデターで追放し、西側諸国の怒りを買った後、中国は直ちに現状を認め、軍事援助を申し出た。^[6]すぐに新たな利害が一致した。そして2000年、中国共産党総書記で国家主席の江沢民が、1963年以来初めて中国指導者としてカンボジアを公式訪問した。^[6]

2000年12月、江沢民がカンボジアを訪問していた際、中国外務省は声明を発表し、北京はカンボジアを統治していたクメール・ルージュの誤った政策を一度も支持したことはなく、謝罪も拒否したと主張した。^{[203] [204] [205]}当時中国外務省アジア部副部長だった楊延怡は、「これはカンボジア人自身が対処すべき内政問題である。中国は他国の内政に干渉したことは一度もない。あの特定の歴史的時期に我々が援助と支援を行ったのは、カンボジアの主権と国家の独立を守るための努力を支援するためだった。我々は他国の誤った政策を決して支持しない」と主張した。^[203]

訪問中、江沢民はノロドム・シハヌークとカンボジアのフン・セン首相と会談し、カンボジアに1200万ドルの援助を提供する合意に署名した。カンボジア政府は江沢民の訪問中にクメール・ルージュ問題について一切言及しなかったが、抗議者は中国に謝罪を求め、賠償まで求め、その要求は今も続いている。^{[203] [206]} 2015年、カンボジア文書センター事務局長のユーク・チャンは「中国人顧問が看守や最高指導者まで同席していた。中国はこれを認めたり謝罪したりしたことはない」と指摘した。^[10] 2009年、クメール・ルージュの元指導者たちの裁判中に、中国外務省報道官の姜瑜は次のように主張した。「中国は長い間、民主カンプチア政府を含むカンボジアの歴代政府と正常かつ友好的な関係を築いてきた。周知のとおり、民主カンプチア政府は国連に法的議席を持ち、70カ国以上と幅広い外交関係を築いてきた。」^[207]

2011年から2015年にかけて開催された「救助者たち」展では、命を危険にさらして他者を救った人々を称えた。カンボジアの救助隊員たちは、他の世界の大量虐殺で勇敢な人々を代表して展示されている。 ^[208]

オーストラリアの社会調和団体「Courage to Care」もカンボジア虐殺の救出者に対して同様の認識を示し、この問題に関する教育資料を出版した。^[209]

• フランソワ・ポンショーの著書「カンボジア・ゼロ年」は1977年にフランス語で出版され、1978年に英語に翻訳された。 ^[210]ポンショーはカンボジア虐殺を世界に知らしめた最初の著者の一人である。^[211]ポンショーは、虐殺は「何よりも、ある男の特別なビジョンを実行に移したものだった。腐敗した政権に甘やかされた人間は改心できず、純粋な同胞団から物理的に排除されなければならない」と述べている。^[212]ジョン・バロンとアンソニー・ポールの著書「優しい土地の殺人：カンボジアにおける共産主義者による虐殺の知られざる物語」は1977年に出版された。^{[213]この本は難民の証言に基づいており、}リーダーズ・ダイジェストに掲載された要約版は広く読まれた。^[214]
• 虐殺の生存者である映画監督リティ・パンは、「多くの人からカンボジアの映画界の声と考えられている」。パンは虐殺に関するドキュメンタリーを数本監督しており、その中には「S-21: クメール・ルージュの殺戮マシン」がある。この作品は批評家から「記憶と時間が崩壊して過去が現在となり、それによって悪のありふれた一面が明らかになる様子を観察できる」と評されている。^[215]
• この虐殺は、1984年のアカデミー賞受賞映画『キリング・フィールド』 ^[216]や、パトリシア・マコーミックの2012年の小説『ネバー・フォール・ダウン』^[217]で描かれている。
• この虐殺については、ルン・ウンの回想録『最初に父が殺された』（2000年）でも語られている。^{[218] [217]この本は、2017年に}アンジェリーナ・ジョリー監督による伝記映画に翻案された。1975年を舞台にしたこの映画は、5歳のウンが少年兵として訓練されることを強制され、兄弟たちはクメール・ルージュ政権によって労働収容所に送られる様子を描いている。^[219]
• 映画『イヤー・ゼロ：カンボジアの静かなる死』は、オーストラリア人ジャーナリストのジョン・ピルジャーが脚本とプレゼンを担当した1979年のイギリスのテレビドキュメンタリーである。^{[220] [221]} 1979年10月30日にイギリスのテレビで初めて放送されたこの映画は、 1970年代にベトナム戦争の秘密の一幕としてアメリカがカンボジアに大規模爆撃を行ったこと、ポル・ポトと彼のクメール・ルージュ民兵が政権を握った後に起こった残虐行為と大量虐殺、人々の貧困と苦しみ、そしてそれ以降西側諸国から与えられた限られた援助について語っている。ピルジャーのカンボジアに関する最初のレポートは、デイリー・ミラーの特別号に掲載された。^{[221] [222] [223]}

• 米国がクメール・ルージュを支援したとの疑惑
• バチュク虐殺
• カンボジアのジェノサイド否定
• 共産主義体制下での人道に対する罪
• ダングレック虐殺
• 東部地域の虐殺
• 大量虐殺が若者に与える影響
• 中国の大飢饉
• 大躍進
• インテリジェンザクション
• 共産主義政権下での大量殺戮
• フリーダムディール作戦
• 歴史上の大量虐殺

• ウィキメディア・コモンズにおけるカンボジア虐殺に関連するメディア