反聖職者主義

ヨーゼフ2世皇帝（在位1765年～1790年）は、彼が「観想的」宗教施設と呼んだもの、つまり彼が共同体にとって何のプラスにもならないと認識していた隠遁的なカトリック施設に反対した。^{[ 25 ]}彼によるそれらに対する政策は、ヨーゼフ主義と呼ばれるものに含まれている。

ヨゼフはオーストリアの司教が教皇庁と直接連絡を取ることを禁じた。オーストリア＝スラヴ諸国の1,188の修道院のうち500以上（ハンガリーではさらに100以上）が解散され、6,000万フローリンが国家に没収された。この財産は1,700の新しい教区と福祉施設の設立に使われた。^{[ 26 ]}

司祭の教育も教会から奪われた。ジョセフは6つの国営「総合神学校」を設立した。1783年の結婚特許状では、結婚は宗教的な制度ではなく民事契約として扱われた。^{[ 27 ]}

カトリックの歴史家たちは、ジョセフと反聖職者的なフリーメイソンとの間に同盟関係があったと主張している。^{[ 28 ]}

文化闘争（文字通り「文化闘争」）とは、プロイセン首相オットー・フォン・ビスマルクによって1871年から1878年にかけて実施された、プロイセンにおけるカトリック教会の役割と権力を縮小するためのドイツの政策を指す。

ビスマルクは文化闘争を加速させたが、それはバイエルン（カトリック教徒が多数派）などの他のドイツ諸邦には及ばなかった。ある学者が述べたように、「教会への攻撃には、プロイセンの差別的な法律の連続が含まれており、カトリック教徒はプロテスタントが多数派の国で当然ながら迫害されていると感じた」。イエズス会、フランシスコ会、ドミニコ会、その他の修道会は、20年にわたる反イエズス会および反修道院ヒステリーの頂点で追放された。^{[ 29 ]}

1871年当時、ドイツ帝国の人口の36.5%はカトリック教徒であり、その中には西部と南部の数百万人のドイツ人、そしてポーランド人の大多数が含まれていた。この新たに建国された帝国において、ビスマルクはカトリック教会の政治的・社会的影響力を弱めることで、自由主義者やプロテスタント（人口の62%）の支持を得ようとした。

文化闘争に抵抗した司祭や司教は逮捕されたり、職を解かれたりした。反カトリック措置がピークに達した頃には、プロイセンの司教の半数が投獄または追放され、教区の4分の1には司祭がいなくなり、修道士と修道女の半数がプロイセンを去り、修道院と女子修道院の3分の1が閉鎖され、1800人の教区司祭が投獄または追放され、数千人の信徒が司祭を助けたとして投獄された。^{[ 30 ]}

文化闘争は裏目に出て、カトリック教徒を中央党内の政治勢力へと駆り立て、ポーランドの抵抗運動を再び活発化させた。文化闘争は1880年頃、新教皇レオ13世がビスマルクとの交渉に前向きになったことで終結した。ビスマルクは宗教問題と関税反対をめぐって自由主義者と決別したが、保守的な政策のほとんど、特に社会主義への攻撃において中央党の支持を得た。

イタリアにおける反聖職者主義は、1870年に打倒された教皇領の絶対主義に対する反動と結びついている。長らく教皇は、イタリア統一を完成させるために教皇領を侵略したイタリア王国において、カトリック教徒が公的生活に参加しないよう求め、自らをバチカンの「囚人」と宣言するに至った。この過程で重要な役割を果たした政治家の中には、ジュゼッペ・ガリバルディやカミッロ・ベンソ・ディ・カヴール伯爵など、教会の世俗的・政治的権力に敵対的であったことが知られている者もいた。自由主義イタリアの歴史を通じて、イタリア政府と教会との関係は険悪なままであり、反聖職者主義は当時のイデオロギー的・政治的議論において重要な位置を占めていた。1890年代から1900年代初頭にかけて、教会と国家間の緊張は、両者が台頭する社会主義運動に対して互いに敵意を抱いていたことから緩和された。当初は反聖職者主義的であったファシストのベニート・ムッソリーニは、カトリック教徒の支持を得るためにそのようなレトリックを和らげ、後に独裁者となった。聖座とイタリア国家の間の公式な敵意は、最終的に教皇ピウス11世と彼によって解決され、 1929年にラテラノ協定が締結された。^{[ 31 ]}

第二次世界大戦後、反聖職者主義は、バチカンが支援するキリスト教民主党（DC）に対抗するイタリア共産党（PCI）とイタリア社会党（PSI）によって体現された。PSIがDC主導の連立政権に参加して以来、アルド・モロ率いるDCは中道左派へと転向した。1978年、PSIの支持を得て、DC主導の連立政権は、カトリック教会とDCの保守派からの強い反対にもかかわらず、人工妊娠中絶を合法化した。

1980年代にPSIの首相ベッティーノ・クラクシによって行われたラテラノ条約の改正により、カトリック教会の「国教」としての地位は剥奪されたものの、 8パーセントの宗教教育法、学校での宗教教育、その他の特権など、教会に有利な一連の規定は依然として残された。

近年、イタリア社会はますます世俗化が進み、カトリック教会がイタリア政治に介入することに多くの人が異議を唱えている。カトリック教会は通常、信徒やカトリック系国会議員に対し、国家の立法・規制活動に関する投票指示を出すことで介入している。例えば、2005年のイタリアの出産制限法に関する国民投票におけるカミッロ・ルイニ枢機卿の立場は批判を浴び、2007年にイタリアで同性婚を認める法案に反対したことも同様に批判された。教会側は、意見を表明する権利と、倫理的な問題についてキリスト教徒を導く道徳的義務を主張している。

あなたの運動は、政治家ヤヌシュ・パリコットによって2011年に設立された反聖職者政党です。パリコットの運動は、2011年のポーランド議会選挙で全国投票の10％を獲得しました。

現代ポーランドのメディアでは、反聖職者主義は雑誌NIEとロマン・コトリンスキの新聞Fakty i Mityによって推進されている/推進されていた。

1910年の共和革命で君主制が崩壊すると、反聖職者活動の新たな波が起こった。教会の財産のほとんどが国家の管理下に置かれ、教会は財産を相続することが許されなかった。革命と共和国は、フランス革命、1931年のスペイン憲法、1917年のメキシコ憲法と同様に、政教分離の問題に対して「敵対的」なアプローチをとったとされている。^{[ 32 ]}反聖職者革命の一環として、司教は教区から追放され、聖職者の財産は国家によって没収され、カソックの着用が禁止され、小神学校はすべて閉鎖され、大神学校も5校を除いてすべて閉鎖された。^{[ 33 ]} 1918年2月22日の法律では、国内に2つの神学校しか認められていなかったが、それらの神学校は財産を取り戻していなかった。^{[ 33 ]}修道会は国外追放され、164の修道院に所属する31の修道会も含まれていた（1917年に一部の修道会は再結成が許可された）。^{[ 33 ]} 小学校と中学校の両方で宗教教育が禁止された。^{[ 33 ]}宗教の誓約と教会税も廃止された。

19世紀のスペインにおいて、政治的対立に起因する反聖職者暴力の最初の事例は、自由主義三年戦争（1820年～1823年のスペイン内戦）中に発生した。カタルーニャでの暴動の際、教会がフェルディナンド7世の絶対主義支持者に味方したことへの報復として、自由主義運動のメンバーによって20人の聖職者が殺害された。

第一次カルリスト戦争後の 1836 年、新政権の首相フアン・アルバレス・メンディサバルによって公布されたメンディサバル教会没収令（スペイン語: Desamortización）により、スペインの主要な修道院と修道院が廃止されました。^{[ 34 ]}

それから何年も後、急進共和党の指導者アレハンドロ・レルーは、その扇動的な論説で名を馳せることになる。

1824年のメキシコ憲法は、共和国に対しカトリック以外の宗教の信仰を禁止することを義務付けていた。^{[ 57 ]}

この問題は、主にシエラ地方と教会の利益を代表する保守派と、コスタ地方と反聖職者主義の利益を代表する自由派との間の長きにわたる論争の根底にあるもののひとつであった。緊張は1875年に頂点に達し、保守派のガブリエル・ガルシア・モレノ大統領は3期目に選出された後、反聖職者主義のフリーメイソンによって暗殺されたとされている。^{[ 67 ] [ 68 ]}

コロンビアは30年以上にわたり（1849年～1884年）、反聖職者法を制定し、施行した。

ラ・ビオレンシアとは、コロンビアの農村部のさまざまな地域で、コロンビア自由党とコロンビア保守党の支持者の間で起こった内戦の時代を指し、この紛争は概ね1948年から1958年まで続いた。^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

全国各地で過激派が教会、修道院、僧院を襲撃し、司祭を殺害し、武器を探した。陰謀論では宗教関係者が銃を持っていると主張されていたが、襲撃で使用可能な武器は一つも見つからなかった。^{[ 73 ]}

1930年に彼らの党が政権を握ると、反聖職者主義の自由党員たちは、公立学校における教会の影響力を排除するための法案を推進した。彼らは、コロンビアにおける精神的・物質的進歩の欠如は、教会とその知的後進性に起因すると考えていた。自由党が支配する地方、県、そして中央政府は、政府所有の建物で学校を運営していた宗教団体との契約を打ち切り、代わりに世俗的な学校を設立した。これらの措置は時に暴力的なものとなり、聖職者、保守派、そして穏健派の自由党員からも強い反対を受けた。

1853年のアルゼンチン憲法原本では、すべてのアルゼンチン大統領はカトリック教徒でなければならないと規定され、アルゼンチン議会の義務はインディオをカトリックに改宗させることであると明記されていた。これらの規定はすべて削除されたが、カトリックを「維持する」という義務だけは残っている。

1880年代の自由主義的な反聖職者主義者たちは、教会の公式な憲法上の地位は維持しつつ、かつて教会の管轄であった多くの機能を国家が掌握するという、教会と国家の関係における新たなパターンを確立した。国家の価値観と道徳を定義する者としての役割を主張する保守的なカトリック教徒は、カトリック・ナショナリズムとして知られる右派の宗教政治運動に参加することでこれに対抗し、次々と野党を形成した。これが教会と国家の間の長期にわたる対立の始まりとなり、1940年代にフアン・ペロン大佐の大統領の下で教会がかつての地位を回復するまで続いた。ペロンは、ペロニズムこそが「カトリック社会教義の真の体現」であり、実際にはカトリック教会そのものよりもカトリック主義の体現であると主張した。

1954年、アルゼンチンではペロンが国家機関に対する国家統制を拡大しようとしたため、教会の大規模な破壊、聖職者の告発、カトリック学校の没収が行われた。^{[ 74 ]}

教会と国家の関係における新たな断絶は、ペロンが破門されたことで決定的なものとなった。しかし、1955年、彼はカトリック民族主義運動の指導者であった軍の将軍によって失脚させられた。

ベネズエラでは、アントニオ・グスマン・ブランコ政権（1870年から1877年、1879年から1884年、1886年から1887年）が教会の制度的活動を事実上壊滅させ、司祭の結婚を合法化しようとさえ試みた。こうした反聖職者政策はその後数十年にわたって続いた。

無神論者のフィデル・カストロの統治下にあったキューバは、大司教と150人のスペイン人司祭を国外追放し、公的生活や教育においてカトリック教徒を差別し、共産党員として受け入れることを拒否することによって、教会の活動能力を低下させることに成功した。^{[ 75 ]}その後、30万人が島から脱出したことも、キューバにおける教会の衰退を助長した。^{[ 75 ]}

アジア初の民主革命であるイラン立憲革命の際、シーア派のマルジャ・アフンド・ホラサニとその同僚たちは、イマーム不在時の宗教的世俗主義のモデルを理論化し、それは現在もシーア派の神学校で広く受け入れられている。 ^{[ 79 ]}理想的な統治者、すなわちイマーム・アル＝マフディーが不在の場合、民主主義が最良の選択肢であった。^{[ 80 ]}彼は立憲民主主義への反対を第12代イマームへの敵意とみなしている。^{[ 81 ]}彼は立憲民主主義への全面的な支持を表明し、「立憲主義の基盤」への反対は非イスラム的であると宣言した。^{[ 82 ]}アフンドによれば、「正当な宗教は人間の行動や振る舞いに条件を課す」ものであり、それは聖典または論理的推論から生じるもので、これらの制約は本質的に専制政治を防ぐためのものである。^{[ 83 ]}彼は、無謬のイマームが指導しなければイスラムの統治体制は確立できないと信じている。そのため、聖職者や現代の学者たちは、適切な立法が国家の専制を減らし、平和と安全を維持するのに役立つと結論づけている。彼は次のように述べた。^{[ 84 ]}

ペルシア語: سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کافه ی مهام به دست شخص معصوم و موید و منصوب و منصوص و مأمور مِن الله باشد مانندログインしてください。ログイン して翻訳を追加するऔर देखेंログイン アカウント新規登録امور عامه، عقلا و متدینین باشند و ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفرそうです。 البته به صریح حکم عقل و به فصیح منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم است بر «غیرمشروعه ی جابره»。 و به تجربه و تدقیقات صحیحه و غور رسی‌ های شافیه مبرهن شده که نُه عشر تعدیات دوره ی استبداد در دوره ی مشروطیت کمتر می‌شود و دفع افسد و اقبح به فاسد و به قبیح واجب است。^{[ 85 ]}

英語: 「シーア派の教義によれば、無謬のイマームだけが統治権を持ち、人々の事柄を運営し、イスラム社会の問題を解決し、重要な決定を下す権利を持つ。預言者の時代や信徒の長のカリフ制の時代もそうであったし、マフディーの再臨と帰還の時代もそうであろう。絶対的な守護権が無謬のイマームになければ、それは非イスラム的な政府となる。今は隠遁の時代であるため、非イスラム的な政権には2種類あり得る。1つ目は、人々の事柄が信心深く教養のある人々の手に委ねられている公正な民主主義であり、2つ目は、独裁者が絶対的な権力を持つ専制政治である。したがって、シャリーアと理性の両方の観点から、正義が不正に勝る。人間の経験と慎重な考察から、民主主義は国家の専制を減らし、よりましな悪を優先することが義務である。

アフンドは、「神聖な法と宗教によって認可されている」神権政治は、無謬のイマームによってのみ形成されると信じています。^{[ 86 ]}アガ・ブズルグ・テヘラニもアフンド・ホラサニの言葉を引用し、どの時代にも真に正当なイスラム統治が確立される可能性があるならば、神は時代のイマームの隠蔽を終わらせなければならないと述べています。したがって、彼は法学者の絶対的な守護という考えを否定しました。^{[ 87 ]}したがって、アフンドによれば、シーア派の法学者は民主的改革を支持しなければなりません。彼は個人の意見よりも集団の知恵（ペルシア語: عقل جمعی）を好み、法学者の役割を信者の個人的な事柄に宗教的な指導を与えることに限定しています。^{[ 88 ]}彼は民主主義を、国家元首や政府職員に「あらゆる国の法律や宗教が定める境界」内で活動するよう「制限と条件」を課す統治システムと定義している。アフンドは、現代の世俗法は伝統的な宗教を補完するものだと考えている。彼は、宗教的裁定と宗教の範囲外の法律の両方が「国家の専制」に対抗すると主張している。^{[ 89 ]}立憲主義は「国家固有の自然な自由」を守るという考えに基づいており、絶対権力は腐敗をもたらすため、民主的な権力配分によって国家がその潜在能力を最大限に発揮できるようになるだろう。^{[ 90 ]}

1925年、レザー・ハーンは自らをシャー（国王）と宣言した。彼の西洋化政策の一環として、支配階級である聖職者の伝統的な役割は縮小され、イスラム学校は世俗化され、女性はヒジャブの着用を禁じられ、シャリーア法は廃止され、教育や宗教の場における男女の分離は撤廃された。こうした動きは、超保守的な聖職者階級を激怒させた。レザー・ハーンの息子で後継者であるモハンマド・レザー・パフラヴィーもこうした政策を継続した。そして、これらの政策は最終的に1978年から79年にかけてのイスラム革命、そしてシャーの国外脱出へと繋がったのである。

革命から1か月後、ホメイニ師が権力を掌握すると、シャーの反聖職者政策はほぼ覆され、イスラム法学者による統治（ヴェラーヤテ・ファキーフ）の原則に基づくイスラム共和国が樹立された。この体制では、聖職者が国家元首や裁判官を務め、非イスラム的とみなす法案に拒否権を行使し、大統領や国会議員の立候補者を統制する。しかし、1990年代後半から2000年代にかけて、イラン・イスラム共和国では反聖職者主義が顕著になったと報告されている。

イランはイスラム国家であり、宗教と宗教的象徴に満ちているが、反聖職者的な傾向が強まっている。ある意味では、宗教が当然のこととされ、公には示されず、聖職者に対する感情が曖昧なカトリック国に似ている。イラン人は、聖職者をからかう傾向があり、彼らについて軽い冗談を言うことがある… ^{[ 91 ]}

「聖職者は王様のように暮らしているのに、私たちは貧困の中で暮らしている！」といったスローガンを掲げたデモ参加者もいた。ある報道では、「イランの労働者階級は、自分たちの貧困を前に聖職者の富を嘆き」、「有力聖職者のスイス銀行口座に関する話がテヘランの噂話として広まった」とされている。^{[ 92 ]}

1998年のスハルト政権崩壊時、バニュワンギで魔術師と疑われる人々に対する魔女狩りが、広範囲にわたる暴動と暴力に発展した。魔術師と疑われる人々に加えて、イスラム聖職者も標的にされ殺害され、ナフダトゥル・ウラマのメンバーは暴徒によって殺害された。^{[ 93 ] [ 94 ]}