反帝国主義

政治学と国際関係論における反帝国主義とは、帝国主義や新植民地主義に反対することである。反帝国主義感情は、典型的には、植民地支配に反対するだけでなく、世界的超大国の介入や影響に対する独立闘争において政治原理として現れる。反帝国主義は、レーニン主義による帝国主義の解釈（ウラジーミル・レーニンの、より高い利益を求めて発展途上国に輸出される剰余価値が最終的に帝国主義につながるという理論）など、特定の経済理論から生じることもある。これは、レーニンの1917年の著作『帝国主義、資本主義の最高段階』に由来する。反帝国主義者と自称する人々は、植民地主義、植民地帝国、覇権、帝国主義、および確立された国境を越えた国の領土拡大に反対すると述べることが多い。^[1]

西洋 左派から独立し、宗教帝国主義を主張した影響力のある運動が汎イスラム主義である。汎イスラム主義は西洋文明モデルに挑戦し、 19世紀から20世紀にかけてイスラム世界のさまざまな地域で台頭した。その最も影響力のあるイデオローグはスンニ派の神学者ムハンマド・ラシッド・リダであり、西洋の思想に激しく反対し、イスラム教徒に対し、帝国主義に対するジハードを行って武装抵抗を起こし、イスラムのカリフ制を再建するよう呼びかけた。^{[2] [3] [4] [5] [6]レーニンは、第2回}コミンテルン世界会議（1920年）での決議を通じて、汎イスラム主義者の反帝国主義がブルジョアジー、封建地主、聖職者の利益を優先していると非難し、共産主義者を煽動して汎イスラム主義と強制的に戦うよう促した。それ以来、ソ連当局は反ソ連活動や反共産主義反乱の扇動を行ったとしてイスラム反体制派を標的にするため、汎イスラム主義の罪を定期的に主張した。^{[7] [8]}

この言葉は、第二次世界大戦後、そして冷戦の始まりとともに、ヨーロッパ列強の植民地における政治運動が国家主権を推進する中で、広く使われるようになった。アメリカに反対する一部の反帝国主義グループはソ連の権力を支持したが、毛沢東主義などの一部のマルクス主義学派はこれを社会帝国主義として批判した。イスラム主義運動は伝統的に、アメリカやイスラエルなどの同盟国に加えて、ロシアと中国を国内外でイスラム教徒コミュニティの迫害と抑圧に従事している帝国主義的かつ新植民地主義的な勢力と見なしている。 [ ^9]

1870年代後半、イギリス首相ベンジャミン・ディズレーリ（1874-1880）の積極的な帝国主義政策に反対する人々によって、「帝国主義」という用語が英語に導入されました。^{[10]この用語は、}ジョセフ・チェンバレンなどの「帝国主義」支持者によってすぐに利用されました。一部の人々にとって、帝国主​​義は理想主義と博愛主義の政策を指し、他の人々はそれが政治的利己主義を特徴とすると主張し、資本主義の貪欲さと関連付ける人々が増えました。ジョン・A・ホブソンとウラジミール・レーニンは、この用語に、より理論的なマクロ経済的意味合いを加えました。多くの左派の理論家は、どちらか、または両方に従って、「帝国主義」の構造的または体系的な特徴を強調してきました。こうした著述家たちは、この用語に関連する期間を拡大し、今ではこの用語は政策や19世紀後半の数十年という短い期間を指すのではなく、しばしばクリストファー・コロンブスにまで遡る、数世紀にわたる世界システムを指すようになった。この用語の適用範囲が広がるにつれ、その意味は道徳、経済、システム、文化、時間という5つの別個の、しかししばしば平行する軸に沿って変化してきた。これらの変化は、感覚の変化の中でも、権力、特に西洋の権力という現実に対する不安の高まりを反映している。^{[11] [12]}

資本主義、貴族政治、帝国主義の関係については、ジョン・A・ホブソンやソースティン・ヴェブレン、ジョセフ・シュンペーター、ノーマン・エンジェルなどの理論家、歴史家、政治学者によって議論され、分析されてきた。^[13]これらの知識人は帝国主義に関する著作の多くを第一次世界大戦（1914-1918年）以前に発表したが、彼らの総合的な研究は帝国主義がヨーロッパに与えた影響の研究に影響を与え、 1950年代以降の米国における軍産複合体の台頭に関する政治的、イデオロギー的考察に貢献した。 ^[要出典]

ジョン・A・ホブソンは、1902年に著した帝国主義に関する著書を通じて、世界中のマルクス主義者と自由主義者の反帝国主義に強い影響を与えた。彼は、「帝国主義の根源」は国家主義的プライドではなく、資本主義にあると主張した。経済組織の形態として、帝国主​​義は不必要かつ不道徳であり、資本主義社会における富の不当な分配の結果である。その結果、母国で得られる利益よりも大きな利益を求めて、国内市場を外国に拡大したいという抑えきれない欲求が生まれた。資本主義経済では、裕福な資本家は労働者階級よりも不釣り合いに高い収入を得ていた。所有者が収入を工場に投資すれば、大幅に増加した生産能力は、その工場の製品とサービスに対する需要の伸びを上回るだろう。レーニンはホブソンの考えを採用し、資本主義は破滅の運命にあり、最終的には社会主義に取って代わられるだろう、早ければ早いほど良い、と主張した。^[要出典]

ホブソンはリベラル派、特に英国自由党にも影響力を持っていた。^[14]歴史家のピーター・デュイガンとルイス・H・ガンは、ホブソンが20世紀初頭に帝国主義に対する不信感を広めるほどの大きな影響力を持っていたと主張している。

ホブソンの思想は完全に独創的というわけではなかったが、金持ちや独占企業に対する彼の憎悪、秘密協定や公の場での威勢の悪さに対する嫌悪は、帝国主義に対する既存の非難をすべてひとつの一貫した体系に融合させた。…彼の思想は、イギリス帝国に反対するドイツの民族主義者、フランスの反英主義者やマルクス主義者に影響を与えた。また、アメリカの自由主義者や植民地主義を批判する孤立主義者の考えにも影響を与えた。後に、それは西ヨーロッパとイギリス帝国に対するアメリカの不信感を助長することになった。ホブソンはイギリスが植民地支配の行使を嫌うように仕向け、アジアとアフリカの土着民族主義者にヨーロッパからの支配に抵抗する武器を与えた。^[15]

肯定的な側面では、ホブソンは国内の社会改革が経済的基盤を取り除くことで帝国主義という国際的な病を治すことができると主張した。ホブソンは、課税による国家介入が幅広い消費を促進し、富を生み出し、平和な多国間世界秩序を促進すると理論づけた。逆に、国家が介入しなければ、レンティア（財産や証券から収入を得る人々）が社会的に負の富を生み出し、帝国主義と保護主義を助長することになる。^{[16] [17]}

反帝国主義は、自覚的な政治運動として、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、拡大するヨーロッパの植民地帝国と1898年以降のフィリピンに対する米国の支配に反対してヨーロッパで始まった。 ^[18]しかし、反帝国主義は植民地自体で国民の支持が最も高まり、 20世紀半ば以降、さまざまな民族解放運動の基盤となった。これらの運動と反帝国主義の思想は、1950年代から1960年代の脱植民地化プロセスに重要な役割を果たし、アジアとアフリカのほとんどのヨーロッパ植民地が独立を達成した。^[10]

「反帝国主義」という用語が初めて使われたのは、1898年に米国が米西戦争に参戦した後である。 ^[19]ほとんどの活動家は戦争そのものを支持したが、新しい領土、特にフィリピンの併合には反対した。^[20]反帝国主義連盟は、いずれにせよ起こるであろうフィリピンの獲得に反対して、1898年6月15日にボストンで設立された。反帝国主義者は、帝国主義が共和主義の信条、特に「被統治者の同意」の必要性に反すると信じていたため、その拡大に反対した。アメリカ帝国主義に愕然とした反帝国主義連盟には、アンドリュー・カーネギー、ヘンリー・ジェイムズ、ウィリアム・ジェイムズ、マーク・トウェインなどの著名な市民が参加し、次のような綱領を作成した。

帝国主義として知られる政策は自由に敵対し、軍国主義に傾く傾向にあると我々は考えている。軍国主義は、我々が自由でいられることを光栄に思う悪である。ワシントンとリンカーンの国で、人種や肌の色に関係なく、すべての人間が生命、自由、幸福の追求の権利を有することを再確認する必要が生じていることを我々は遺憾に思う。政府は、統治される者の同意に基づいて正当な権力を得るべきである。いかなる国民の服従も「犯罪的侵略」であり、我々の政府の独自の原則に対する不忠であると主張する... 我々は、独立宣言と合衆国憲法に忠実であり続けるすべての男女の協力を心から求める。^[21]

フレッド・ハリントンは「反帝国主義者は商業的、宗教的、憲法的、人道的理由から拡張に反対したのではなく、帝国主義政策が独立宣言、ワシントンの告別演説、リンカーンのゲティスバーグ演説の政治原則に反すると考えていた」と述べている。^{[22] [23] [24]}

アメリカの知識人に重要な影響を与えたのは、イギリスの作家ジョン・A・ホブソンの著作、特に『帝国主義の研究』（1902年）である。歴史家のピーター・デュイガンとルイス・H・ガンは、ホブソンが20世紀初頭に帝国主義に対する不信感を広める大きな影響を与えたと主張している。

ホブソンの...金持ちや独占企業に対する憎悪、秘密協定や公の場での威勢の悪さに対する嫌悪は、帝国主義に対する既存のすべての非難をひとつの一貫した体系に融合させた...彼の思想は、イギリス帝国に反対するドイツの民族主義者、フランスの反英主義者やマルクス主義者に影響を与えた。また、アメリカの自由主義者や植民地主義を批判する孤立主義者の考えにも影響を与えた。後に、それらは西ヨーロッパとイギリス帝国に対するアメリカの不信感を助長することになった。ホブソンはイギリスが植民地支配の行使を嫌うように仕向けた。彼はアジアとアフリカの土着の民族主義者にヨーロッパからの支配に抵抗する武器を与えた。^[15]

1919年にアメリカが国際連盟を拒否したことは、ヨーロッパの帝国主義に対するアメリカの激しい反発を伴った。アメリカの教科書は帝国主義を世界大戦の主因として非難した。イギリスの植民地支配の醜い側面が強調され、アメリカにおける長年の反英感情を思い起こさせた。^[25]

1890年代、英国内で反帝国主義が台頭し、特に自由党内部で顕著となった。1776年のアダム・スミスの時代まで遡る1世紀以上にわたり、経済学者たちは帝国主義は自由貿易の原則に反するとして敵対していたが、大衆運動を形成することはなかった。実際、帝国主義は1890年代以前には一般的に人気があったようだ。^{[26] 1900年頃の重要な推進力は、}第二次ボーア戦争（1899年～1902年）中の英国の行動に対する国民の強い反対から生まれた。この戦争は、南アフリカに新たな祖国を築いたオランダ人入植者であるアフリカーナーに対して戦われた。第二次ボーア戦争に対する反対は戦争が始まった当時は控えめで、一般に戦争を支持する人ほど広まっていなかった。しかし、南アフリカ調停委員会やWTステッドの戦争阻止委員会など、戦争に反対する影響力のあるグループがすぐに結成された。英国における反対の多くは自由党からのものであった。イギリスの社会主義、労働、フェビアン運動を基盤とする知識人や活動家は、一般的に帝国主義に反対しており、自由主義者のジョン・A・ホブソンは、彼らの著作から多くの思想を取り入れた。^[27]ボーア戦争後、帝国主義反対派は、アフリカとアジアのイギリスの王室植民地に目を向けた。^[28] 1920年代までには、政府は帝国主義を促進する大規模な展示会を後援しており、特に1924年にロンドンで開催された大英帝国博覧会と1938年にグラスゴーで開催された帝国博覧会が有名である。一部の知識人は、この機会を利用して、政策としての帝国主義を批判した。^[29]

カナダとオーストラリアでは、中程度に活発な反帝国主義運動が起こった。フランス系カナダ人はイギリスの拡張に敵対的であったが、オーストラリアではアイルランド系カトリック教徒が反対していた。^[30]フランス系カナダ人は、カナダのナショナリズムこそが正当かつ真の目標であり、時にはイギリス帝国への忠誠心と衝突すると主張している。多くのフランス系カナダ人は、カナダのために戦うが、帝国のためには戦わないと主張した。^[31]

典型的にはイギリス系であるプロテスタントのカナダ人は、一般的にイギリス帝国主義を熱烈に支持した。彼らは何千人もの志願兵をイギリス軍および帝国軍とともにボーア人と戦うために送り込み、その過程で自分たちがイギリス帝国とより強く同一視されるようになった。 [ ^{32 ]知識人リーダーの}ゴールドウィン・スミスなど、イギリス移民からも若干の反対があった。 [33]カナダでは、アイルランド系カトリック教徒がカトリック教会の支配権をめぐってフランス系カナダ人と戦っていたため、アイルランド人は一般的に親イギリスの立場を支持した。^[34]反帝国主義はインドでも急速に広がり、独立を求める議会の要求の中核をなした。^[要出典]

19世紀半ば、カール・マルクスは『資本論』 （1867-1894年）の中で、帝国主義は資本主義的生産様式の前史の一部であると述べている。ウラジミール・レーニンは帝国主義を「資本主義の最高段階」、つまり独占金融資本が資本の主要な用途となる経済段階と定義した。 ^{[35]このように、上記の金融および経済状況は、国家政府と民間企業を}植民地主義による天然資源と人間の労働力の支配をめぐる世界的な競争へと駆り立てた。^[36]

レーニン主義の帝国主義観や、従属理論などの関連理論は、国民、国家、天然資源の軍事的、政治的支配ではなく、国家の経済的支配と搾取を扱っている。したがって、帝国主​​義の主目的は、国家または地域の単なる支配ではなく、経済的搾取である。したがって、マルクス主義とレーニン主義の意味は、国際関係の領域で使用される植民地帝国と新植民地帝国の直接的な支配（介入、占領、統治）特性としての帝国主義の通常の政治学の意味とは異なる。^{[37] [36]}

レーニンは『帝国主義、資本主義の最高段階』 （1917年）の中で、帝国主義につながる資本主義発展の5つの特徴を概説した。

1. 生産と資本の集中により、国内および多国籍の独占とカルテルが支配的になる。
2. 資本の支配的な形態としての産業資本は金融資本に取って代わられ、産業資本家は独占金融機関によって提供される資本にますます依存するようになった。「銀行の発展における最終的な結論は、独占である」。
3. 商品の輸出よりも、前述の金融資本の輸出が重視されている。
4. 多国籍カルテルによる世界の経済分割。
5. 大国が世界を植民地に政治的に分割し、大国が投資を独占すること。^[38]

一般的に、マルクス・レーニン主義者と反戦を主張する急進左翼組織との関係は、そのような政治活動家を説得して平和主義から反帝国主義へと進歩させること、つまり、一般的に戦争に反対することから、特に資本主義経済体制を非難することへと進歩させることを伴うことが多い。^[39]

20世紀、ソ連は帝国主義の最大の敵であると自称し、国家の独立のために闘う第三世界の革命組織を政治的、財政的に支援した。これは金融資本とソ連の軍事機構の輸出を通じて達成され、ソ連はエチオピア、アンゴラ、エジプト、アフガニスタンに軍事顧問を派遣した。

しかし、アナキストやその他多くのマルクス主義組織は、ソ連の外交政策を帝国主義と特徴づけ、マルクス主義の哲学では帝国主義を解決したり排除したりできないことの証拠としてそれを引用した。毛沢東は、ソ連は社会的な帝国主義国家であり、帝国主義的傾向を持つ社会主義民族であるという理論を展開した。これは、ソ連の歴史に関する毛沢東主義の分析の重要な側面である。^[40]現在、「反帝国主義」という用語は、マルクス・レーニン主義者や、資本主義に反対する同様のイデオロギー的傾向を持つ政治組織によって最も一般的に使用されており、社会の階級分析などを提示している。^[41]

帝国主義の本質と、それに対抗し、打ち負かす方法について、チェ・ゲバラはこう言いました。

帝国主義は世界システムであり、資本主義の最終段階であり、世界対決で打ち負かさなければなりません。この闘争の戦略的目的は、帝国主義の破壊であるべきです。私たちの役割、つまり世界の搾取され発展していない人々の責任は、帝国主義の基盤、つまり資本、原材料、技術者、安価な労働力を搾取し、新しい資本、支配の道具、武器、あらゆる種類の品物を輸出する抑圧された国々を排除することです。こうして、私たちは絶対的な依存関係に陥ります。

— チェ・ゲバラ、三大陸へのメッセージ、1967年^[42]

永続的な戦時経済という概念は、戦後の軍拡競争を予測した理論家トロツキスト^[43]エド・サード（別名フランク・デンビー、ウォルター・S・オークス、T・N・ヴァンス）の論文に端を発し、1945年に発表された。サードは当時、米国は戦時経済の性格を維持し、平時でも米国の軍事費は高額のままで、1930年代に比べて失業率は低下すると主張した。サードはこの分析を1950年と1951年に拡張した。^[44]

この概念はイギリス社会主義労働者党の中心的な信条であり、創設者のトニー・クリフは、第一次世界大戦、アメリカ帝国主義、イギリス、フランス、ドイツなどの植民地帝国への適用を検討しました。^[45]

ソ連の勢力圏にあった国々は、名目上は独立した国家であり、独自の政策を定める別々の政府を持っていたが、それらの政策はソ連が決定した一定の制限内にとどまらなければならなかった。これらの制限は、ソ連軍、そして後にワルシャワ条約機構による介入の脅威によって強制された。 1953年に東ドイツ、1956年にハンガリー、1968年にチェコスロバキア、1979年から1989年にかけてアフガニスタンで大規模な軍事侵攻が行われた。東側諸国は衛星国とみなされた。

ソビエト連邦は、歴史上の帝国に共通する傾向を示した。^{[46] [47]}「ソビエト帝国」という概念は、革命国家を創設するのではなく、キリスト教や君主制などの従来の帝国主義的イデオロギーを共産主義が置き換えただけの「古典的な」または「植民地主義的な」帝国の一形態を指すことが多い。学術的には、この考えはリチャード・パイプスの1957年の著書『ソビエト連邦の形成：1917年から1923年の共産主義とナショナリズム』で生まれたと考えられているが、その後の研究で他のいくつかの見解とともに強化されてきた。^{[48] : 41}数人の学者は、ソビエト連邦は多国籍帝国と国民国家の両方に共通する要素を含むハイブリッドな存在であると考えている。^[46]ソビエト連邦は、従来の帝国主義と同様の植民地主義を実践した。^{[47] [49] [50] [51] [52] [53] [54]}

18 世紀と 19 世紀には、イスラム世界のさまざまな地域で、植民地主義や帝国主義のイスラム抵抗運動が数多く起こりました。これには、コーカサス戦争(1763 年 - 1864 年)中にロシア帝国主義に対してコーカサスのイマーム国とチェルケス同盟が主導したジハード運動が含まれます。この抵抗運動の著名な指導者には、ガズィー・ムッラー、ハムザト・ベク、シャミル、ハッジ・ケランディコ・ベルゼグ、ジェンブラット・ボレトコなどがいた。その他の主要な反帝国主義運動には、インドネシアのオランダ植民地化に対するパドリ戦争、ジャワ戦争、アチェ戦争、米国に対するモロ反乱、サイイド・アフマド・シャヒドの南アジア聖戦運動、スーダンのマフディー国家とイギリス植民地主義と戦ったアラビアのムワヒドゥン、アルジェリアでのフランスに対するアブド・アル・カディール首長の軍事反乱、イギリス領インド帝国に対するパシュトゥーン部族の北西国境蜂起、リビアでのイタリアのファシストに対するオマール・ムクタールの聖戦などがあった。コーランとスンナの遵守、迷信や異端の地方慣習や民俗儀式の排除などがこれらの改革運動の主な目的でした。^[55]

こうした反植民地主義運動は、19世紀後半の汎イスラム主義の台頭を促し、イスラム世界全体で反帝国主義を主張する数多くのイスラム主義組織、例えばムスリム同胞団（イフワーン・アル・ムスリム）やジャマーアテ・イスラミを生み出した。^[56]シリア・エジプトのイスラム主義理論家ムハンマド・ラシッド・リダ（1865 CE/1282 AH-1935 CE/1354 AH）は、先行する過激なイスラム復興運動に大きく影響を受けたサラフィー主義の神学者であり、ヨーロッパの帝国主義列強の熱烈な反対者であり、イスラム世界を侵略的な植民地主義から守るために武装ジハードを呼び掛け、シャリーア（イスラム法）を実施するイスラム国家を樹立する政治プログラムを補完した。彼はこの反帝国主義運動を、サラーフ・アッ＝サーレフの価値観への回帰を主要テーマとするアラブのサラフィーヤ運動を通じて神学レベルにまで広げた。これには、世俗主義と国家主義の原則から生じる西洋の思想的潮流に対する神学的な攻撃と、西洋の文化帝国主義の非難が含まれていた。^{[57] [58]}

ラシッド・リダの後、イスラム反帝国主義の先頭に立ったのは、エジプトのムスリム同胞団創設者ハサン・アル＝バンナ、南アジアの革命的イスラム主義指導者サイイド・アブル・アラ・マウドゥーディー、エジプトのジハード理論家サイイド・クトブである。マウドゥーディーは、西洋は衰退しており、イスラムの力の回復は不可避であると信じていた。西洋の植民地主義を無神論と公然と同一視したマウドゥーディーは、イスラム教徒に対し、精神的、文化的、経済的、軍事的主権と自立を取り戻すために、帝国主義勢力に対するジハードで結集するよう呼びかけた。マウドゥーディーとラシッド・リダの両方の影響を受けたエジプトの学者サイイド・クトブは、彼らの考えを論理的に最高潮にまで推し進め、帝国主義者だけでなくイスラム世界におけるその同盟政権に対しても、永続的で終わりのないイスラム革命の必要性を主張した。背教政権に対するこの革命は、イスラム国家の樹立とタウヒード（イスラムの一神教）の擁護に専心する思想的先駆者による武装ジハードとして遂行されなければならない。これらの思想は第二次世界大戦後の時代にイスラム世界全体で注目を浴び、影響力を増した。冷戦時代には、ムスリム同胞団やジャマーアテ・イスラーミのイスラム主義知識人も熱烈な反共運動を展開し、社会主義やマルクス主義を思想的に批判し、左翼をソビエト帝国主義の代理人として非難した。^[59]

南アジアの革命的イスラム学者アブル・アラ・マウドゥーディーは、著書「アル・ジハード・フィル・イスラーム」の中で、帝国主義に対する包括的な宗教的反論を行った。彼は、圧制的な統治者が進歩と社会政治的改革の名の下に帝国主義を正当化していると主張した。帝国主義の主な特徴を描写して、マウドゥーディーは次のように書いている。

「帝国主義の基本的な性質は、特定の民族または国家の支配である...したがって、帝国主​​義の扉は他の民族の人々に対して閉ざされたままであり、このため、彼らは帝国の運営において主要な役割を果たすことができない。これにより、被支配国のシステムと性格に他の欠陥が生じる。彼らは性格の弱さを身につけ、自尊心と正義感を失う。支配国が被支配者をあからさまに残酷で傲慢に扱わなかったとしても、彼ら（被支配国）の性格は卑劣なまでに落ち込み、長期間にわたって自治を達成し維持するために努力することがまったく不可能になる。」

— アブル・アラ・マウドゥディ、イスラム教の聖戦、^[60]

インドのジャマート・エ・イスラミ・ヒンドは、 2009年12月に反帝国主義キャンペーンと題した10日間の全国キャンペーンを開始した。^{[61]サイイド・クトブの思想に影響を受けた}アルカイダなどの現代のジハード主義運動は、西洋帝国主義とその同盟国の勢力による残虐行為からイスラム教徒を守るためにジハードを行う「世界的な革命的先駆者」であると自らを宣言している。^[62]

エジプトのジハード主義理論家サイイド・クトゥブの世界観では、世俗的な西側諸国の帝国主義政策は、歴史的な「十字軍精神」の継続であった。^[63]コーラン 第2章120節「あなたが彼らの道に従うまで、ユダヤ人もキリスト教徒も決してあなたを喜ばないだろう」の解説で、サイイド・クトゥブは次のように書いている。

「一方にユダヤ・キリスト教世界、他方にイスラム教コミュニティーとの対立は、本質的にはイデオロギーの対立のままであるが、長年にわたり、さまざまな形で現れ、より洗練され、時にはより陰険なものになってきた。我々は、当初のイデオロギー対立が、経済的、政治的、軍事的対立に取って代わられるのを目にしてきた。その根拠は、「宗教的」または「イデオロギー的」対立は時代遅れであり、通常は「狂信者」や後進的な人々によって遂行されるというものである。残念ながら、一部のナイーブで混乱したイスラム教徒は、この策略に騙され、対立の宗教的およびイデオロギー的側面はもはや重要ではないと自らを説得している。しかし、現実には、世界シオニズムとキリスト教帝国主義、そして世界共産主義が、何よりもまずイデオロギー的根拠に基づいて、イスラム教とイスラム教コミュニティーに対する戦いを行っている...対立は、領土や経済資源の支配、または軍事的支配をめぐるものではない。もし我々がそう信じるなら、我々は敵の意図に沿うことになるだろう。自分たちの手で、その結果について責任を負うのは自分たち以外にはいないだろう。」

— サイード・クトゥブ、フィ・ジラール・アル＝クルアーン、^[64]

リベラルな反帝国主義の例も数多くある。しかし、リベラルな反帝国主義者は反資本主義を支持しない点で社会主義の反帝国主義者とは異なる。^[65]

韓国のリベラル派は中国と日本の帝国主義に反対してきた。「ノージャパン運動」は韓国の反帝国主義感情と関連している。2019年8月14日、朝鮮民主主義人民共和国の独立運動家の子孫の政治家7人が記者会見で「100年前の大韓独立の精神で、安倍晋三政権の経済侵略を克服しよう」と述べた。 (100년 전 대한독립의 정신으로 아베 정부 경제침략을 이겨내자.) ^[66]韓国のリベラル派は、保護主義的な反帝国主義者とは異なり、日本政府の行動が「国家」を損なったと信じている。日韓貿易紛争中の「自由貿易原則」（자유무역 원칙または자유무역 철칙）は、極右帝国主義の「経済侵略」であった。 （韓国のリベラル派は、日本政府が過去の帝国主義日本時代の日本の戦争犯罪の韓国人被害者への補償を避けるために韓国経済に不当な損害を与えたと主張している。）^[65]韓国のリベラル派は、中国人による韓国文化の盗用に反対している。^[67]

デニス・クシニッチを含む米国の現代リベラル派の中には、非介入主義を支持する者もいる。^[要出典]

アントニオ・ネグリとマイケル・ハートは、伝統的な反帝国主義はもはや意味をなさないと主張する。著書『帝国』 ^[68]の中で、ネグリとハートは帝国主義はもはや特定の国家や州の慣習や領域ではないと論じている。むしろ、彼らは「帝国」とはすべての州、国民、企業、メディア、大衆文化や知的文化などの集合体であり、したがって、伝統的な反帝国主義の方法や戦略はもはやそれらに適用できないと主張する。^[要出典]

エストニアの政治学者マリア・マルクスーは、反帝国主義運動に関連するポストコロニアル研究における「多くの盲点の一つ」は、ロシア帝国主義と植民地主義がしばしば無視されていることだと主張している。^[69]

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• ポストコロニアリズム

• 反帝国主義者、アメリカの反帝国主義に関するウェブベースのガイド。
• ウィルソン学術センターの CWIHP: 冷戦における反帝国主義に関する主要文書コレクション。Wayback Machineに 2011-06-05 にアーカイブされています。
• 太平洋北西部反戦・急進派歴史プロジェクト、写真、ビデオ、口述歴史、エッセイのマルチメディアコレクション。
• 帝国主義：資本主義の最高段階、VI レーニン著、全文は marxists.org でご覧いただけます。
• 帝国主義の「援助」がいかにしてアフリカの発展を阻害しているか、トーマス・サンカラ著、ザ・ミリタント、2009年4月13日。
• ダニエル・ヤコポビッチ『野獣の腹の中で：米国帝国主義と攻勢の政治への挑戦』