
再臨(第二の到来、あるいはパルーシアとも呼ばれる)とは、キリスト教徒とイスラム教徒が信じる、イエス・キリストが天に昇った後(昇天は約2000年前に起こったとされる)、再び地上に戻ってくるという信仰である。この考えはメシア預言に基づいており、ほとんどのキリスト教の終末論の一部となっている。
イスラム教の終末論では、イエス(イーサー・イブン・マリヤム)も終末の時に再臨すると信じられている。イスラム教の信仰によれば、彼は天から降りてきて偽メシア(アル=マスィーフ・アッ=ダッジャール)を打ち負かし、十字架を打ち砕き、正義を回復し、一神教を再確認する。 [サヒーフ・アル=ブハーリー2476 ]彼の再臨は審判の日の主要な兆候の一つとみなされており、イスラム神学では神ではなく、崇敬される預言者として見なされている。[ 1 ]
他の宗教では、これについてさまざまな解釈がある。[ 2 ]最後の聖約教会などの一部の小規模な宗教運動では、特定の宗教団体の創始者はイエス・キリストの次の化身であると信じている。[ 3 ]
キリストの再臨を指すのに、いくつかの異なる用語が用いられる。
新約聖書では、ギリシャ語のἐπιφάνεια(エピファネイア、出現)という言葉がキリストの再臨を指すのに6回使われている。[ 4 ]
ギリシャ語の新約聖書では、ギリシャ語のparousia (παρουσία、意味は「到来」「来臨」「臨在」) が 24 回使用されており、そのうち 17 回はキリストに関するものです。しかし、parousia は、ある瞬間ではなく、ある期間を指す明確な意味を持っています。マタイによる福音書 24:37では、 parousiaという言葉は、ノアが生きていた期間を明確に描写するために使用されています。ギリシャ語のeleusisは「来臨」を意味し、 parousiaと互換性はありません。したがって、この parousia または「臨在」は、それまでに起こったこととは全く異なる、特別なものだったでしょう。[ 5 ]また、この言葉は、個人 (ステファナス、フォルトゥナトス、アカイコス、[ 6 ]テトス、[ 7 ]および使徒パウロ[ 8 ] )を指すのに 6 回、そして「不法者の到来」を指すのに 1 回使用されています。[ 9 ]
グスタフ・アドルフ・ダイスマン(1908年)[ 10 ]は、ギリシャ語のparousiaという言葉が紀元前3世紀にはすでに存在し、王や高官が都市を訪問すること、つまり訪問者の威厳を人々に示すために手配された訪問を表すのに使われていたことを示した。
イスラム教では、ラジャ(アラビア語: الرجعة 、ローマ字表記: al-rajʿah、文字通り「帰還」 )という用語は再臨を指します。[ 11 ]この用語はシーア派イスラム教徒によって最も一般的に使用されています。[ 11 ]
キリストの再臨の性質に関する見解は、キリスト教の宗派間、そして個々のキリスト教徒の間でも様々である。再臨の具体的な日付は数多く予測されており、中には遠い過去の出来事として語られるものもあれば、まだ未来のこととして語られるものもある。
ニカイア信条の英語版のほとんどには、次の記述が含まれています。[ 12 ]
…彼は天に昇り、父の右に座しておられる。彼は栄光のうちに再び来臨し、生者と死者を裁かれる。そして、彼の王国は永遠に続く。…私たちは死者の復活と来世の命を待ち望んでいる。
2010年の調査によると、当時アメリカ人の約40%がイエスは2050年までに再臨する可能性が高いと信じていた。これは白人福音派キリスト教徒の58%からカトリック教徒の32%、白人主流派プロテスタントの27%まで幅があった。[ 13 ]
歴史上のイエスを探求する第三の探求に参加している学者のほとんどは、イエスを「神の国」を説く終末論的預言者と見なしている。[ 14 ]批判的な学者の中には、イエスの差し迫った再臨の予言を誤りだと考える者もいるが、多くの学者はそれを裁きの預言の条件付きの性質という観点から見ている。[ 15 ] [ 16 ]そのため、「神の国」という用語の終末論的文脈における解釈は数多く現れており、例えば黙示録的終末論、実現された終末論、開始された終末論などがあるが、学者の間で合意は得られていない。[ 17 ]
終末論的なイエスという概念は学者たちの間で主流の見解であり続けているが、他の人物像を主張する人々によって異議を唱えられてきた。イエス・セミナーの学者たちは、終末論的な期待は歴史上のイエスではなく初期教会に帰属すると考えている。[ 18 ] Q資料やトマス福音書の初期の伝承は、終末論的な終末論がイエス伝承の初期層には存在しなかったことを示していると主張する者もいる。[ 19 ]近年の研究では、初期キリスト教福音書の終末論的な考えは、終末の文字通りの予言ではなく、紀元70年のユダヤ神殿の破壊に関連するものとして再評価されている。[ 20 ] RT フランスや NT ライトなどの学者は、福音書は旧約聖書から借用した黙示録的な言葉を使って紀元 70 年の神殿の破壊を描写しており、マルコ 13:26 のような人の子の「到来」に関する箇所は再臨ではなく、神殿の破壊によって新たな権威を授けられた人の子が神の右の座で正当化されることについてであると主張している。[ 21 ] [ 22 ]
再臨を紀元70年のエルサレムとユダヤ神殿の破壊といった1世紀の出来事と結びつける立場は、プレテリズムとして知られている。[ 23 ]
プレテリストの中には、「人の子が栄光のうちに来る」という預言が、主にイエスの十字架上の死において成就したと考える人もいます。彼らは、「太陽が暗くなる」[ 24 ] 、 「権力者たちが揺り動かされる」[ 25 ]、「そして彼らは見る」[ 26 ]など、終末のしるしがすでに成就したと信じています。しかし、批評家の中には、「しかし、主の日は盗人のように来る。その日には、天は大きな音を立てて消え去り、元素は燃え尽き、地とその上にあるすべてのものは焼き尽くされる。」[ 27 ] [ 28 ] 、そして「その時、人の子のしるしが天に現れる。その時、地上のすべての部族は嘆き悲しみ、彼らは人の子が力と大いなる栄光を伴って天の雲に乗って来るのを見る。」[ 29 ] [ 30 ]など、多くの預言が欠けていると指摘する人もいます。

カトリック教会によれば、キリストの再臨は一瞬のうちに、突然かつ予期せぬ形で起こる(天使、聖人、悪魔でさえ、それがいつ起こるかは知らない)。[ 31 ]それは神の支配の完全化と宇宙と人類の完成をもたらす。[ 32 ]
神の支配の完全性とは、神が十字架上で敵(罪、苦しみ、サタン)に勝利したことを完全に顕現させることを意味します。[ 33 ]神がイエスの誕生までイスラエルに徐々にご自身を啓示されたように、[ 34 ]神は教会の秘跡(洗礼、罪の赦し、サタンの追放、聖油塗布、苦しみの軽減など)を通して徐々に勝利を顕現させ、[ 35 ]宇宙と人類の完成を通して、例えば宇宙と人類にイエスの復活への参与(宇宙が変容し、死者が復活し、裁かれ、報いを受ける)を与えることによって、勝利を完全に顕現させる時まで続きます。[ 36 ] [ 37 ]
教会は、キリストの再臨が、大災害(核戦争や絶滅事象など)[ 38 ] 、輪廻転生(イエスを名乗る人物など)[ 39 ] 、社会や技術の進歩(人類が奴隷制度を廃止したり病気を治したりすることなど)、あるいは優位性(教会が政治権力を持つことなど)によって起こるとは信じていない。[ 40 ]また、教会は二重予定説も信じていない。[ 41 ]
再臨は「イスラエルのすべて」がイエスを認めるまで延期され、[ 42 ]反キリストによって引き起こされる、罪への最終的かつ究極の誘惑(この場合は背教)が先行するでしょう。[ 43 ]しかし、再臨を早めるものが3つあります。聖餐式の祝祭、[ 44 ]イエスの心で生きるクリスチャン、[ 45 ]そして再臨のために祈るクリスチャンです。[ 46 ]
多くのキリスト教宗派と同様に、教会はキリストの再臨を、あらゆる国の民に対する神による最終的かつ永遠の裁きとみなしており[ 47 ]、その結果、一部の人々は栄光を受け、他の人々は罰せられる。この概念は、すべての正典福音書、特にマタイによる福音書に見られる。
キリストの再臨における最後の審判の決定的な要素は、生前に肉体的および精神的な慈悲の行いが実践されたかどうかという問題である。これらは重要な慈悲、慈善、正義の行為とみなされる。したがって、聖書の資料(マタイ25: 31-46 )によれば、最後の審判と慈悲の行いの結びつきは、キリスト教美術の絵画的伝統において非常に頻繁に見られる。[ 48 ]

正教会の伝統的な見解は、初期教会から受け継がれてきたもので、再臨は「稲妻」のように突然かつ明白な出来事として起こるというものである。[ 49 ]彼らは、イエスは地上で宣教や説教に時間を費やすことなく、人類を裁くために来るという一般的な見解を持っている。[ 50 ]彼らは、反キリストの宣教は再臨の直前に行われると教えている。[ 50 ]
東方正教会の共同体の一部であるエチオピア正教会は、イエスの再臨は「失われた世界を救うため」の最初の到来とは根本的に異なると教えている。[ 51 ]
再臨に関する記述は、ルーテル教会と英国国教会の典礼で唱えられるニカイア信条と使徒信条に含まれており、「彼(イエス)は栄光のうちに再び来臨し、生者と死者を裁き、その王国は永遠に続くであろう」とあります。同様の記述は、聖書のパウロ信条(コリントの信徒への手紙一 15:23)にもあります。[ 52 ]
ルター派教会と英国国教会は、典礼の中で信仰の神秘を宣言しています。「キリストは死に、キリストは復活し、キリストは再び来られる。」[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
メソジスト派は、信条の中で述べられているように、再臨は最後の審判と関連していると教えている。[ 56 ]
メソジスト教派は再臨の性質について異なる見解を持っている。例えば、ユナイテッド・メソジスト教会は「携挙」があるとは教えていない。[ 57 ]一方、福音メソジスト教会会議はキリストの再臨に関して次のように教えている。[ 58 ]
私たちは、主の再臨は個人的なものであり、千年王国前に起こるものであり、また差し迫っていると信じています。私たちは、携挙(主が空中に現れて聖徒たちを迎えること。これはいつでも起こり得る)と啓示(主が聖徒たちと共に地上に降りてくること。後者はイスラエルの集結、反キリストの顕現、その他の預言された出来事の後まで起こらない)を区別しなければなりません。エゼキエル書 36:24、37:21、マタイによる福音書 24:27、25:13、26-29、使徒言行録 1:9-11、テサロニケ人への第一の手紙 4:14-17、テサロニケ人への第二の手紙 2:8-10、黙示録 19:20、20:4、22:12 [ 58 ]
末日聖徒運動最大の教派である末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)の 標準聖典には、聖書に記されているようにキリストが再臨すると書かれている。また、彼らは次のように教えている。
救い主が再び来られるとき、主は力と栄光をもって来られ、地上を御自身の王国として主張されるでしょう。主の再臨は千年王国の始まりとなります。再臨は悪人にとっては恐ろしく悲しむ時となるでしょうが、義人にとっては平和の日となるでしょう。[ 59 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会とその指導者たちは、現在、再臨の実際の日付を予測していません。指導者たちは過去に、特に1900年頃以前にそのような解説や推測をしてきましたが、そのような発言は今日では必ずしも教義的または重要なものとみなされるとは限りません。[ 60 ]
末日聖徒は、黙示録に記されている再臨の兆候とされるものについて、特に独特で具体的な解釈を持っています。[ 61 ] 末日聖徒イエス・キリスト教会の教えによれば、回復された福音は再臨の前に世界のあらゆる地域で教えられることになります。[ 62 ]教会員は、再臨の前にますます激しい戦争、地震、ハリケーン、その他の人為的および自然災害が起こると信じています。[ 63 ]
モルモン教徒は、イエスが十字架刑の後、アメリカ大陸で「新世界の弟子たち」の前に現れたと信じています。これはこの宗教の中心的な教義です。[ 64 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会の基本信条第25条には次のように記されている。
キリストの再臨は教会の祝福された希望であり、福音の壮大なクライマックスです。救い主の再臨は文字通り、個人的で、目に見える形で、全世界に及ぶでしょう。主が戻って来られるとき、義なる死者は復活し、義なる生者と共に栄光を受け、天に召されますが、不義なる者は死にます。預言のほとんどの部分がほぼ完全に成就していることと、現在の世界の状況は、キリストの再臨が間近であることを示しています。その出来事の時期は明らかにされていないため、私たちは常に備えておくよう勧められています。[ 65 ] [ 66 ]
エホバの証人は「再臨」という言葉をほとんど使わず、パルーシアの訳語として「臨在」という言葉を好んで使います。[ 67 ]彼らは、マタイ24:37-39とルカ17:26-30でイエスが「人の子の臨在」を「ノアの時代」と比較したことは、到来の瞬間ではなく、期間を示唆していると信じています。[ 68 ]また、聖書の年代記は1914年[ 69 ]をキリストの「臨在」の始まりとしており、それはハルマゲドンの最終決戦まで続くと信じています。この期間と関連付けている他の聖書表現には、「終わりの時」(ダニエル12:4)、「事物の体系の終結」(マタイ13 : 40、49、24 : 3)、「終わりの日」(テモテ第二3:1、ペテロ第二3:3)などがあります。[ 70 ] [ 71 ]証人たちは、キリストの千年王国はハルマゲドンの後に始まると信じている。[ 72 ]
18世紀の科学者から神学者に転身したエマニュエル・スウェーデンボルグは、彼が生きた時代(歴史家が啓蒙時代と呼ぶ時代)はキリスト教会にとって暗黒と疑念の時代だったと説いた。歴史家のマーガレット・ベック・ブロックは次のように書いている。
それゆえ、地上に新しい教会を設立する時が来たのであり、そのためには主ご自身が人々の前に再臨される必要があったのである。
「夜の後には朝が訪れ、それは主の到来である。…今日の教会で主流となっている見解は、主が最後の審判のために来られるとき、主は天の雲に乗って天使たちと共に現れ、ラッパの音などが響くというものである。」しかし、この見解は誤りである。主の再臨は、主ご自身が来られるのではなく、霊と御言葉によって来られるのである。御言葉は主から発し、主ご自身である。…これまで、「天の雲」が文字通りの意味で御言葉を意味し、主がその時来られる「栄光と力」が御言葉の霊的な意味を意味することは知られていなかった。なぜなら、御言葉の中に、それ自体にこのような霊的な意味があるとは、誰も少しも推測していなかったからである。しかし今、主は私に御言葉の霊的な意味を開示し、私を天使や霊の世界において彼らの一員として共にすることを許してくださったので、今、それが明らかにされた。
…主の再臨は、主がご自身を現し、御霊で満たされた人を通して実現し、その人が御言葉によって主から新しい教会の教義を教えることになるのです。…主が私の前に現れ、この務めに私を遣わされたことを、私は真実に断言します。」[ 73 ]
マックス・ハインデルの教えでは、宇宙的キリスト、すなわち外なるキリストと内なるキリストが区別されている。[ 74 ]この伝統によれば、内なるキリストは真の救世主とみなされ、地球のエーテル界における未来の第六の時代、すなわち「新しい天と新しい地」[76]、新ガリラヤ[ 77 ]へと進化するために、各個人の中に生まれる必要がある[ 75 ]。キリストの再臨または降臨は肉体ではなく、惑星のエーテル界にある各個人の新しい魂の体で起こる[ 78 ] 。そこで人は「雲の中に引き上げられ、空中で主に会う」[79 ]。この出来事の「日時」は不明である。[ 81 ]秘教的キリスト教の伝統では、まず太陽が歳差運動によって占星術の概念である水瓶座に入る準備期間、すなわち水瓶座の時代が到来すると教えている。[ 82 ]
イスラム教では、イエス(またはイーサー、アラビア語: عيسى ʿĪsā )は神の使徒であり、バニー・イスラーイール(イスラエル人)を新しい聖典であるインジール(福音書)で導くために遣わされたメシア(救世主)であると考えられています。[ 83 ]イエス(および他のすべての神の使徒)への信仰はイスラム教で必須であり、ムスリムであることの条件です。注目すべきは、ムスリムはイエスが十字架にかけられたり復活したりしたことはなく、アッラーが直接彼を天に昇らせたと信じていることです。さらに、彼らはイエスを神の子とは認めていません。なぜなら、彼らは神に匹敵する者はいないと信じており、むしろイエスは預言者であったと考えているからです。コーランには、イエスが処女マリアから生まれたと記されています。ムスリムは、イエスが福音書にあるすべての奇跡を(神の許可を得て)行ったと信じています。スーラ・アン=ニサー4章157節の該当箇所は、「彼らは『我々は確かに、アッラーの使徒、マリアの子イエス、メシアを殺した』と言っているが、彼らは彼を殺したわけでも、十字架につけたわけでもない。ただ、彼らに似せた別の人物が作られたのだ。そして、このことで意見が分かれる者たちは、疑念を抱いている。彼らは憶測に従う以外に、このことについて何の知識も持っていない。彼らは確かに彼を殺していない。」と続く。4章158節は「むしろ、アッラーは彼を御自身のもとに引き上げられた。アッラーは常に力と英知において至高であられる。」と続く。
クルアーンは、スーラ・アル・マーイダ5章116節、117節で、審判の日にイエスと神との間で交わされた会話について述べています。5章116節でイエスは「あなたはかつて、アッラーの他にあなたとあなたの母を神として崇拝するように人々に命じたことがありますか?」と問われ、5章117節でイエスは「私はあなたが私に命じたこと以外、彼らに何も言いませんでした。『アッラーを崇拝せよ。アッラーは私の主であり、あなた方の主である。』そして、私が彼らの間にいた間、私は彼らの証人でした。」と答えています。
そして審判の日、アッラーは言われるであろう。「おお、マリアの子イエスよ!あなたはかつて、アッラーの他にあなたとあなたの母を神として崇拝するように人々に求めたことがあるか?」彼は答えるであろう。「あなたに栄光あれ!私が言う権利のないことを、どうして言うことができたでしょうか?もし私がそのようなことを言っていたなら、あなたは必ずそれを知っていたでしょう。あなたは私の内に隠されたことをご存知ですが、私はあなたの内に隠されたことを知りません。まことに、あなたはすべての見えないことを知り尽くしておられる方です。」 5:116
私は、あなたが私に命じられたこと以外、彼らに何も言いませんでした。「アッラーを崇拝しなさい。アッラーは私の主であり、あなた方の主である!」と。そして、私が彼らの間にいた間は、私は彼らの証人でした。しかし、あなたが私を召されたとき、あなたは彼らの証人でした。そして、あなたはすべてのものの証人です。 5:117
コーランでは、イエスの再臨はスーラ・アズ・ズフルフにおいて、審判の日の兆候として予告されている。
そして(イエスは)審判の時(の到来)のしるしとなるであろう。それゆえ、審判の時について疑ってはならない。ただ私に従いなさい。これが正しい道である。43:61 [ 84 ]
イブン・カスィールは、自身のクルアーン解釈書『タフスィール・アル=クルアーン・アル=アズィーム』の中で、この節をクルアーンにおけるイエスの再臨の証拠として提示している。[ 85 ]
イエスの将来の再臨を予言するハディースもいくつかあります。例えば、次のものです。[ 86 ]サヒーフ・アル=ブハーリー、第3巻、第43章:知識の書、ハディース番号656:
アッラーの使徒は言った。「マリアの子(すなわちイエス)が公正な支配者としてあなた方の間に降臨するまで、終末の時は訪れないだろう。彼は十字架を打ち壊し、豚を殺し、ジズヤ税を廃止するだろう。金銭は溢れかえり、誰もそれを(慈善の贈り物として)受け取らないだろう。」[ 87 ]

イスラムの伝承によれば、イエスの降臨は、イスラムの終末論においてイスラムの救世主として知られるマフディー(文字通り「正しく導かれた者」 )が、アル=マスィーフ・アッ=ダッジャール(文字通り「偽メシア」 、反キリストと同義)とその信奉者と戦っている最中に起こる。[ 88 ]イエスはダマスカスの東にある白いミナレットの先端に、サフラン色のローブをまとい、頭に油を塗って降臨する。そして、ダッジャールとの戦いでマフディーに加わる。イスラムでは、イエスはムスリム(神に服従する者)であり、神の使者の一人とみなされており、イスラムの教えに従う。やがてイエスは反キリストであるダッジャールを滅ぼし、啓典の民(アフル・アル=キターブ、ユダヤ教徒とキリスト教徒を指す)は皆イエスを信じるようになる。こうして一つの共同体が生まれるだろう。サヒーフ・ムスリム、41:7023
マフディーの死後、イエスが指導者の地位に就く。イスラム教の物語では、この時期は普遍的な平和と正義と結びついている。イスラム教の文献には、ヤージュージとマージュージ(ゴグとマゴグ)という古代の部族が地上に散らばり、混乱を引き起こすという記述もある。神はイエスの祈りに応え、彼らの首筋に虫を送って殺す。[ 88 ]イエスの統治は約40年と言われており、その後イエスは死ぬ(イスラム教によれば、イエスは十字架上で死んだのではなく天に昇り、再臨まで生き続ける)。その後、イスラム教徒はイエスのためにサラート・アル・ジャナーザ(葬儀の祈り)を行い、メディナの街でムハンマドの隣に空けておいた墓にイエスを埋葬する。[ 86 ]

アフマディーヤ運動は、約束されたマフディーとメシアがミルザ・グラム・アフマド(1835年~1908年)の姿で現れたと信じている。しかし、この考えは他のイスラム教宗派からは広く否定されており、中にはアフマディーヤをイスラム教の正当な宗派と認めない宗派もある。
アフマディーヤ運動は、イエスの再臨の預言を、洗礼者ヨハネがキリスト教の聖書の預言者エリヤの性格に似ているのと同様に、 「イエスに似た」(マティール・イ・イーサー)人物の再臨と解釈し、イエスの肉体的な帰還ではないと解釈している。アフマディーヤ教徒は、ミルザ・グラム・アフマド(運動の創始者)が、イスラム教とキリスト教の宗教文書にある預言は伝統的にナザレのイエス自身が戻ってくることを示唆していると誤解されてきたことを示し、イエスは十字架刑を生き延び、後に自然死したと主張している。アフマディーヤ教徒は、アフマドの性格と教えの両方において、彼をイエスの代理人であり、イエスと同じ預言者としての霊的地位に達したと考えている。したがって、アフマディーヤ教徒は、この預言は彼の運動によって成就され、継続されたと信じている。[ 89 ] [ 90 ]

バハイ教によれば、キリストの再臨は人類の始まりから続く文明の発展と並行して進む漸進的な過程である。バハイ教は、世界主要宗教の創始者たちはそれぞれ、神によって遣わされた新たな、唯一無二の人格化としての神の言葉と霊の再臨を表し、新たな教え、律法、啓示をもたらすと説く。こうして、すべての主要宗教は漸進的な啓示の一部となる。それぞれの再臨は、それ以前の時代から続く世界主要宗教の上に築かれ、過去の霊的真理を検証し、将来の再臨に関する預言を成就するとされている。この文脈において、キリストの再臨は、歴史上の様々な時期に各宗教の創始者たちが神の声として提示した異なる名称を持つ、一つの連続した信仰における神の意志の継続として描かれている。
バハオラは、自分が再臨したキリストの顕現であり、神の言葉と霊の再出現であると宣言した。
待ち望んでいる者よ、もうためらうな、主は来られた。見よ、主の幕屋と、そこに宿る主の栄光を。それは、新たな顕現を伴う、古の栄光である。[ 91 ]
彼はピウス9世教皇に手紙を書き、
主の中の主である方が、雲に覆われて来られた。まことに、彼は初めて天から降りて来られた時と同じように、再び天から降りて来られた。ファリサイ派の人々が、明確な証拠も根拠もないのに彼と論争したように、あなたも彼と論争しないように気をつけなさい。[ 92 ]
彼は自らを「日の老いたる者、栄光のペン」[ 93 ]と称し、さらに次のように主張した。
これはイザヤによって預言された父であり、聖霊があなた方と契約を結んだ慰め主である。司教たちの集まりよ、目を開け、力と栄光の玉座に座る主を仰ぎ見よ。[ 94 ]
バハオラはまた、次のように書いた。
言いなさい。「我々は確かに、あなた方の命の贖いとして自らを差し出した。ああ、我々が再び来たとき、あなた方が我々から逃げているのを見た。それゆえ、私の慈愛の目は私の民のために激しく涙を流した。」[ 93 ]
バハイ教の信者は、イエスの再臨の預言(他の宗教の預言も含む)は、1844年にイエスの先駆者であるバーブによって成就し、その後バハオラの時代に起こった出来事によって成就したと信じている。[ 95 ]彼らは、バハオラによるキリスト教の預言の成就は、イエスによるユダヤ教の預言の成就と似ていると信じている。どちらの場合も、人々は終末論的な記述の文字通りの成就を期待していたため、象徴的かつ霊的な方法で成就を受け入れる代わりに、再臨を拒否した。バハイ教徒は、イエスが福音書の中で洗礼者ヨハネにおけるエリヤの再臨は霊的な意味での再臨であると説明していることから、新しい名前でのキリストの再臨は霊的な意味での再臨としてイエスによって意図されたものであると理解している。[ 96 ] [ 97 ]
ユダヤ教では、イエスは偽のメシアを自称するユダヤ人の一人であると教えている。なぜなら、彼はメシア預言を一つも成就できなかったからである。その預言には以下のようなものがある。
これらの預言が「再臨」の際に成就するというキリスト教の考えについて、オール・サマヤハは「ユダヤ聖書には再臨についての記述がないので、これは不自然な答えだと考えています。第二に、なぜ神は最初の時にその目的を達成できなかったのでしょうか?」と述べています。[ 99 ]ラビ・デイビッド・ウォルペは、再臨は「真の失望から生まれたものだと考えています。[...] イエスが亡くなったとき、真の信者は神学的にその災難を補償しなければなりませんでした。」[ 100 ]
ラスタファリ教の初期の発展において、ハイレ・セラシエ(エチオピア皇帝)はダビデの家の一員とみなされ、神の化身として崇拝され、[ 101 ]「黒人のイエス」や「黒人の救世主」、すなわちキリストの再臨と考えられていた。[ 102 ]マーカス・ガーベイはセラシエの戴冠式の前夜に黒人の救世主の到来を説いたとされている。この予言により、セラシエはジャマイカの貧しく教育を受けていないキリスト教徒の人々にインスピレーションを与え、彼らは皇帝が黒人をヨーロッパの植民者の支配から解放してくれると信じていた。[ 103 ]
現代では、インドの伝統的な宗教指導者の中には、イエスを神のアバター、つまり化身として受け入れるようになった者もいる。こうした状況を踏まえ、『あるヨギの自叙伝』の著者であるインドのグル、パラマハンサ・ヨガナンダは、福音書に関する詳細な解説書を2004年に2巻セットで出版した『キリストの再臨:あなたの中のキリストの復活』[ 104 ]である。この本は、再臨を内なる体験、つまり個人の心の中で起こるものとして理解する神秘的な解釈を提供している。この本の序文で、ヨガナンダは、真の再臨とは、あなたの中の無限のキリスト意識の復活であると書いている。ルカによる福音書にもこう記されている。「彼らは、『見よ、ここだ』とか、『見よ、あそこだ』とは言わないだろう。見よ、神の国はあなたがたの内にあるのだ。」(ルカ17:21)
イエス・キリストが地上に再臨するというテーマは、数々の映画や書籍で取り上げられてきた。
この発言は、イエスの将来の到来が肯定的な受容に左右されることを示唆しているのだろうか?言い換えれば、イエスは詩篇118のように人々がイエスを祝福しない限り、再び来ないという考えは…ということなのだろうか?これは、デール・アリソンによる影響力のあるエッセイの主張であり、最初にJSNTの記事として発表され、後にQ資料のイエスの伝統に関するエッセイとしてさらに展開された。アリソンは多くの人を納得させたが、注目すべき反対者もまだ数人いる。