ベルベル語 ダヒル

ベルベル人のダヒル(アラビア語: الظهير البربري、フランス語: Dahir berbère、正式: Dahir du 17 hija 1348 (16 mai 1930) régrant le fonctionnement de la Justice dans les tribus de coutume berbère non pourvues de mahakmas pour) l'application du Chrâa ) は、1930 年 5 月 16 日にモロッコのフランス保護領によって作成されたダヒル(法令) です。この文書は、ベルベル語が主に話されていたモロッコの一部の法制度を変えたが、国の残りの部分の法制度はフランスの侵攻以前と同じままであった。[2]スルタン・ムハンマド5世はダヒル文書に署名した。当時彼はまだ20歳だったが、強制されることはなかった。^[1]

ベルベル部族の新しい法制度は、表面上はイスラムのシャリーア法ではなく、北アフリカのイスラム征服の数千年にわたって継承され進化してきた、何世紀にもわたる地元のベルベル人の法律に基づくものとなるだろう。^[1]汎アラブ主義活動家によると、フランスの植民地当局はベルベル部族の財産の接収を容易にし、法的隠れ蓑を維持しようとした。^[1]

ベルベル人のダヒルは、植民地時代のカビル神話^[2]に基づいており、モロッコの一般的な歴史学における二分法を強化しました。つまり、国を、スルタンとマクゼン、つまり国家の直接支配下にある地域(特にフェズやラバトなどの都市部) のブレッド・エル・マクゼンと、マクゼン (貴族の血を引く軍閥で構成された中央国家) の直接支配が及ばない、歴史的にも地理的にも孤立した地域であるブレッド・エス・シバに分割し、主にベルベル語が話され、アラブ文化や規範は採用されず、独断的なイスラム法シャリーアは適用されませんでした^[3] 。しかし、この法律は前者を「アラブ人」、後者を「ベルベル人」と明確に特徴づけました^[1]。

ベルベル人のダヒル運動は、汎アラブ的かつイスラム的なモロッコ民族主義運動を生み出した。^[1]サレ、ラバト、フェズ、タンジールで抗議活動が勃発し、シャキブ・アルスランなどの国際的著名人はこれをモロッコの「非イスラム化」の試みの証拠とみなした。^[1]

最初の定式化は、モーリス・ル・グレー（民事監査官で『平原と山の記録』『戦争と愛の闘い』『ルーギの死』などの著者）のような高アトラス山脈と中アトラス山脈のベルベル人の専門家グループの影響を受けて現れた。彼らは汎アラブ主義と教条的なイスラム教に敵対する教授陣の中心であり、ラバト司教と協力関係にあった。ダヒルの目的は、「ベルベル人の正義」の承認と、アラブ、都市、イスラムの法からの独立であった。ベルベル人の部族は独自の法律に従い、何世紀にもわたって独立して活動し、発展することを許されていた。彼らは毎年の集会で部族長を選出し、斬首、石打ち、手足切断などの残酷なイスラムの刑罰を嫌った。[3]ダヒルはフランスの独立を承認し、1914年9月11日のダヒルに署名した ユベール・リョーテイ統監の統治下でモロッコにおけるフランスの政策を正式化した。[4]

この政策の基本的な特徴は、ベルベル人をイスラム法「Chrâa」から切り離し、慣習法「Azref」を維持することで、主に法の分野でベルベル人の伝統的な自治権を維持することであった。[5] 統監府はスルタン・ユセフにダヒル（法律文書）^{[4]に署名させ、これにより法律としての効力が与えられた。最終的な結果として、一部のベルベル部族は}シャリーアから切り離され、多くのベルベル人の裁判所がフランスの管轄下に置かれることとなった。

1930年5月16日のダヒル^[5]は、 1914年9月11日の命令と同様の機能を果たした。この新しいダヒルでは、ある程度の抵抗に遭ったいくつかの明確化があった。特に、第6条は、刑事裁判はフランスの裁判所の管轄であると明確にした。

フランスが起草した文書は、スルタンの元に到着する前にアラビア語に翻訳された。翻訳者のアブデルラティフ・スビヒは、特に第 6 条が「モロッコ国民を分裂させる」試みであると見なしたサレの民族主義者に警告した。1930年 6 月 20 日金曜日、イマーム アリ ハジ アワドはサレの大モスクで主宰し、「ヤ ラティーフ」を朗読した。ロバート レゼットは著書「モロッコの政党」の中で、ベルベル人のダヒルに対するキャンペーンはサレのモスクで「ヤ ラティーフ」が朗読されたことから始まったと書いている。ヤ ラティーフは、災難のときに唱えられるシンプルな祈りである。週で最大の礼拝である正午の礼拝で、イマームは説教にヤ ラティーフを取り入れた。 7月4日にはモハメド・リャズィードの指導のもとヤ・ラティーフが朗唱され、7月5日にはフェズのカラウィーインのモスクでアル・アラム・チャビ・コルチを通じて朗唱された。その後、他の主要都市にも広まった。ヤ・ラティーフのテキストには「イスラム法を奪われ、もはや祖先の法と慣習の下で生きることができないベルベル人の兄弟たちのために」とある。^[6]

ベルベル人のダヒルに対する民族主義運動の反応の目的は、フランスに対する動乱を煽ることだった。ベルベル人は伝統的に半独立であり、独自の法律と慣習に従っていた。しかし民族主義運動は、このダヒルをベルベル人をキリスト教化しようとする試みとみなしたが、これはイスラム教徒が大部分を占める国モロッコでは受け入れられない行為だった。

統監はダヒルへの抵抗を早急に鎮圧する必要があった。彼はスルタン・ムハンマド5世に圧力をかけ、スルタンは1930年8月11日に声明を出した。それは預言者の誕生日の祝賀と重なり、スルタンの声明は国中のすべてのモスクで読み上げられた。スルタンはモスクをプロパガンダの源として利用するなど、民族主義運動の戦術をはっきりと非難した。スルタンはベルベル部族へのコミットメントを繰り返し、ヤ・ラティフに対抗するため、イスラム法に従うことを望むベルベル部族にはイスラムの裁判官を派遣すると申し出た。^[7]

この声明は、1930年8月28日にサレにあるアフメド・ビン・ハジ・モハメド・ラレックの家に100人の民族主義者が集まるのを止めるには十分ではなかった。この家でムフティ・ブブケル・ズニベルは「ベルベル人のダヒル反対の請願書」を書き、サレの代表団が大宰相ムハンマド・アル・ムクリに送ることになっていた。モロッコの活動家たちは国際およびアラブの報道機関に警告するために動員され、アルスランは民族主義者に情報を提供し教育するためにモロッコに短期間滞在した。

1934年には、「ベルベル人の慣習における部族の司法の機能を規制するダヒル」という別のダヒルが発行されました。[6] 1934年4月8日のこの省令により、ベルベル人の刑事裁判所はベルベル人自身の管理下に戻り、ベルベル人ダヒルの第6条は事実上無効になりました。

平和的なデモは「ヤ・ラティーフ」への呼びかけを通じて国内の一部に広がり、1930 年 8 月 28 日の請願によって中継されました。これは占領に対する最初の組織化された民族主義者の反撃となり、フランスのベルベル人ダヒルの撤退につながりました。この重要な歴史的出来事は民族主義運動を強化し、独立運動の始まりとなりました。これは 1944 年 1 月 11 日の「独立宣言」と呼ばれる新しい請願につながりました。

• キャサリン E. ホフマン助教授 (コロンビア大学博士号 2000 年) の著書「フランス保護領のモロッコにおける原住民政策の言語イデオロギー (1912-1956 年)」では、モロッコのイスラム教徒をアラブ人とベルベル人に分類するフランス保護領の行政政策の思想的基盤と影響について調査しています。この原稿では、原住民問題担当官によって恣意的に成文化された言語、法律、部族の関係について調査しています。
• David Bensoussan、『マロクの愛: ユダヤ人マロカンの思想』編著。 du Lys、www.editionsdulys.ca、モントリオール、2010 ( ISBN 2-922505-14-6。) 第 2 版: www.iuniverse.com、インディアナ州ブルーミントン、2012 年、ISBN 978-1-4759-2608-8、620p 。ISBN 978-1-4759-2609-5 (電子書籍)   

• （フランス語）いわゆるベルベル・ダヒルの全文
• ウィキソース: ベルベル語のダヒル