Loading article…
カンボジア美術（クメール語: សិល្បៈខ្មែរ ）の歴史は古代にまで遡り、最も広く知られている時代はクメール帝国（802年～1431年）の美術、特にアンコール周辺地域と12世紀の寺院群であるアンコール・ワット（当初はヒンドゥー教、後に仏教）の美術である。帝国の崩壊後、これらの遺跡やその他の遺跡は放棄され、草木に覆われたため、当時の石彫刻や建築物の多くが今日まで残っている。カンボジアの伝統的な工芸品には、織物、非織物織物、銀細工、石彫刻、漆器、陶器、寺院の壁画、凧作りなどがある。
20世紀半ばからカンボジアでは近代美術の伝統が始まったが、20世紀後半にはクメール・ルージュによる芸術家殺害など様々な理由から、伝統美術も近代美術も衰退した。しかし近年、政府、NGO、外国人観光客からの支援増加により、カンボジアでは芸術の復興が見られるようになった。
植民地化以前のカンボジアでは、美術工芸品は一般的に、農村部の非専門家が実用目的で制作するか、熟練した芸術家が王宮のために制作するかのいずれかであった。現代のカンボジアでは、多くの芸術的伝統が衰退期に入り、あるいは完全に途絶えてしまったが、観光市場の拡大と政府やNGOによるカンボジア文化の保存への貢献により、近年、芸術の復興が見られるようになった。
カンボジアで最も有名な石彫刻はアンコール遺跡群の寺院を飾っており、その規模、豊かさ、そして彫刻の精緻さで知られています。しかし、現代では石彫刻の技術は稀少になりました。これは主に、古い彫刻が何世紀にもわたって無傷で残っていたため（交換の必要がなかった）、また、現代の寺院建築にセメント型が使われるようになったためです。1970年代から1980年代にかけて、石彫刻の技術はほぼ失われてしまいました。[ 1 ]
しかし、20世紀後半には、アンコール遺跡の修復作業により、欠損または損傷した石材を修復するための熟練した石彫職人への新たな需要が生じ、このニーズを満たすために新たな石彫の伝統が生まれつつある。現代の石彫のほとんどは伝統的な様式だが、一部の石彫職人は現代的なデザインを試している。現代の寺院で石彫を使用することへの関心も再び高まっている。現代の石彫は通常、バンテイメンチェイ砂岩で作られるが、プルサットやコンポン・トムの石も使用されている。[ 1 ]
東南アジア本土の人々は紀元前1100～1000年頃に銅を地中から採掘し始め、生の銅や銅錫合金（青銅）を少量ずつ溶かしたり、鋳造したり、叩いたりして実用的に利用していた。[ 2 ]約600年後、青銅と銅は儀式用や個人用の物品に使われるようになった。カンボジアの埋葬地からは鐘や宝飾品などの金属製品が発見されており、発掘調査では武器、鉢、宝飾品だけでなく、るつぼや鋳型などの金属加工用具も発見されている。金属加工の技術は神からの賜物とみなされ、自らを神王と見なしていたクメールの支配者と結びついていた。青銅を表す古クメール語はsamritで、専門家は歴史上のカンボジアでは相当量の金属生産が行われていたと考えている。[ 3 ]ヒンドゥー教と仏教の青銅器は、その最古のものの中にはインドの影響が見られるものもあり、アンコール以前の7世紀に出現した。[ 4 ]
碑文によれば、クメール王やエリートたちは熟練した芸術家に青銅像の制作を依頼することが多かった。青銅像が制作された王室の鋳造所[ 5 ]（その活動は11世紀に最盛期を迎えた[ 6 ]）が、2012年に考古学者によってアンコール・トムで発掘された。この場所は、首都の王宮があった場所の南に位置する[ 7 ] 。大型の青銅像は王とその権力と結びついており、寺院に安置されて信者に供えられた一方、中型の青銅像は儀式や行列のために作られた。小型の像は信者の家に保管され、信者は寺院に青銅像を奉納することもあった。あらゆるサイズの青銅像には、精緻で丁寧なディテールが施されていた。ナーガに守られた仏陀は、神聖さと守護と結びついているため、アンコール時代には人気のイメージとなった。この時代に発見されたリストには、銅、金、銀など、寺院に属する品々の重量、材質、特徴が記されている。ロケーシュヴァラとプラジュニャーパーラミターの像、そしてナーガに座る仏陀の像は、クメールの芸術家たちの間で人気があった。[ 8 ]アンコール時代にも、青銅彫刻家たちは様々な姿のシヴァ神を表現した。石に彫られたものと同じ模様を持つ銅や青銅は、12世紀と13世紀に寺院を飾るために使われた。[ 9 ]
アンコール後の15世紀初頭から19世紀半ばまでの中世には、信者は祖先や上座部仏教の神々の金属像を依頼することで功徳を積んだ。支配者の交代は、しばしば金属像の制作や破壊を意味した。クメール人は、新しい聖なる品や像を作るために、るつぼや再鋳造による金属物のリサイクルを定期的に行っていた。[ 10 ]青銅やその他の金属彫刻の制作は王とその神性と結びついており、記録によると、青銅やその他の金属は引き続き価値があり、宗教に不可欠であった。[ 11 ]金属工房は、アンコールからロンヴェク、ウドン、そしてプノンペンに至るまで、王宮近くのクメールの首都の常設施設であった。 [ 10 ] 1936年、チット・ラットという名の村人が、仏陀が埋もれて閉じ込められた人物を救出するように告げた夢を見たと主張した。彼は西メボンへ旅し、3フィート下から頭、手、肩からなる巨大な青銅像の一部を発掘した。[ 12 ]専門家が到着すると、クメール美術によく見られるポーズである、アナンタという名の大きな蛇の上で眠る横たわるヴィシュヌの巨大な青銅像が発見された。[ 13 ]「カンボジアのモナ・リザ」という愛称で呼ばれ、[ 14 ]また西メボンの横たわるヴィシュヌ、西メボンのヴィシュヌとも呼ばれるこの像は、[ 14 ] [ 15 ]青銅、銀、鉛、水銀メッキ、辰砂でできている。[ 16 ]傑作とみなされているこの修復された彫刻は、通常プノンペンの国立博物館に収蔵されている。[ 17 ]
「ゴールデンボーイ」として知られる、銀が象嵌された銅合金製の金メッキされたクメール像は、1974年にクメール語を話す女性によって、タイのクメール帝国の一部であったブリーラム県で発見され、 2024年にメトロポリタン美術館からタイに返還されました。 [ 18 ]メトロポリタン美術館はこの像を「アンコールから現存する最も完全な金メッキ青銅像」と呼び、この像は、現代のカンボジアとタイ北東部のクメール領で発見された、デーヴァラージャ（神王、または「神格化された君主」）信仰に関連するヒンドゥー教の神々の金属像の特別なコレクションの一部です。宝石と精巧なサンポット・チョン・クベンで描かれたこの像とその「自然主義」は、この像が「王室の聖域で崇拝される崇拝の象徴を表し、また亡くなった支配者の祖先像としても機能する」複合像である可能性を示唆しています。[ 19 ]メトロポリタン美術館のウェブサイトでは「立像シヴァ」と呼ばれ、当初は「カンボジア」と呼ばれていたこの像について、1972年から2003年までメトロポリタン美術館のインド・東南アジア美術キュレーターを務めたマーティン・ラーナーは1989年に、この像は「デーヴァラージャ」を描いたものだろうと記した。専門家のコンセンサスは、ラーナーの提案通り、この像は「1080年に即位した」クメール王ジャヤーヴァルマン6世であるという見解に一致している。メトロポリタン美術館は、この黄金の少年像を「当館のコレクションに寄贈された東南アジア彫刻の中で最も重要なもの」と呼び、この反応は、国境を越えて現在のタイにまで及んだヒンドゥー教・仏教のクメール帝国の影響を示している。[ 20 ]高さ51インチのアンコール時代のこの像は、1970年代にイギリスの泥棒ダグラス・ラッチフォードによって盗まれたと考えられている。[ 18 ]
「王室の青銅：カンボジアの神聖な芸術」と題された展覧会は、西メボン・ヴィシュヌを含む10世紀から13世紀の希少なクメール青銅を展示し、フランスのパリにあるギメ国立アジア美術館を含む国際的に巡回した後、2025年10月から2026年1月にかけてミネアポリス美術館（Mia）で米国唯一の展示となった。 [ 21 ] [ 22 ]展覧会は、銅冶金の起源、王のための鋳造、神々への敬意、新世界、新地、新信仰、そして1936年に発掘されたヴィシュヌの研究と復元に焦点を当てた西メボン・ヴィシュヌ：再生の5つの主要なカテゴリーで構成されていた。[ 23 ]展覧会には合計176点の作品が含まれており、パリのギメ美術館から49点、カンボジアの国立博物館であるプノンペンから127点である。 MIAでの展示終了後、ブロンズ製のヴィシュヌ像はスミソニアン国立アジア美術館（米国ワシントンDC）に移され、その後、米国カリフォルニア州サンフランシスコのアジア美術館で2027年まで展示される予定である。[ 21 ] [ 22 ]
2022年、 カンボジア最大の銅像、重さ60トン、高さ21メートル（約70フィート）の銅像がプレア・シハヌークに建立された。クメール人の建国伝説に登場するネアン・ネアクとプレア・トンが描かれている。[ 24 ]カンボジアの芸術家、例えばイット・ソフィアプは今日、少なくとも6世紀以来クメール人が使用してきたのと同じ8段階のロストワックス鋳造法を実演している。[ 25 ] [ 26 ]プレア・ダック（シェムリアップ州の人気のある村）に工房を持つこの銅細工師は、アプサラやヴィシュヌなどの人物像を30年間かけて制作した。王宮省は、ソフィアプにアンコール時代の戦士の銅像12体を依頼し、それぞれ高さは2.1メートル（約7フィート）である。 2023年、これらの像は、それ自体がブロンズ像であるプレア・アン・チェク・プレア・アン・チョームの祠の隣にあるシェムリアップの公園に建てられました。 [ 27 ]金属細工師のソヴァンヴィボル・ソクは、作品の銅のスケッチと彫刻に最低3日、その後成形に約8時間かかります。ソクは、クメール美術、特にクメール・クバッチ（装飾/模様）を保存し、さらに発展させることに情熱を注いでいます。[ 28 ] [ 29 ]アーティストのオウク・チム・ヴィチェットは、スクラップメタルをカンボジアのアイデンティティを表現するアートに変えています。プノンペンの王立美術大学で建築と都市計画を教えている彼は、かつてカンボジア平和芸術プロジェクト（イギリス人アーティストのサシャ・コンスタブルが共同で設立）の学生として武器を平和のアイテムに再利用した後、廃棄された金属の上に石や木材を使って作品を制作しています。彼の最も有名な彫刻であるアプサラ・ウォリアーは、ミシガン大学美術館で展示されました。[ 30 ]
As wood is a perishable material, few wooden sculptures survived the Angkor era and those that did were crafted in Angkor’s latest years. As Theravada Buddhism became the dominant religion, the practice of stone-carving faded and wood became the material of choice for Khmer sculpture. Historically, Cambodians have crafted from wood apsaras, Buddha sculptures, religious stories, and more to decorate temples, pagodas, and even houses. In the post-Angkorian era, artists would apply lacquer to wooden sculpture for decorative and protective purposes, as well as inlay mother of pearl, ivory, and vitrified lead as ornamental features for wooden sculpture.[31] Post-Angkor Khmer wood-carving is usually styled in the elemental themes of earth, air, wind, and water. The meaningful, valuable practice of Khmer wood working survives in the living, breathing intricate wood work of Khmer artists today.[32]
The most ancient mural paintings of any kind in Cambodia attributed to the 10th-11th century, are those of Prasat Neang Khmau, located south of Kor Ker, depicting scenes with Hindu themes.[33] However, little remains of them today. The earliest epigraphic evidence of painted scrolls appears inscription K. 285 dated to 1593 in Phnom Bakeng.[34] The oldest documented Buddhist paintings are dated to 1877, consist of 14 small paintings (1 x 1.20 m), on cloth, illustrating episodes of the Vessantara Jataka.[35] As in most Buddhist societies, stories from the lives of the Buddha are a common source of inspiration for the majority of paintings.
Because of destruction during recent war,[36][37] few historic watmurals remain in Cambodia. In the 1960s, art historians Guy and Jacqueline Nafilyan photographed 19th-century murals, providing a record of this lost cultural heritage. The best known surviving murals are at the Silver Pagoda in Phnom Penh, Wat Rajabo in Siem Reap province, and Wat Kompong Tralach Leu in Kompong Chhnang Province. In the last decade, wat murals have seen a resurgence.
プレア・ボット（クメール語: ព្រះបត）は、しばしば彩色旗または巻物と呼ばれ、布に仏教の像を描いたもので、上部と下部に木製の棒を差し込んで絵を平らに吊るすための縫い付けられた筒が組み込まれています。[ 38 ]プレア・ボットの制作は、ささやかな信仰の表現と仏教の普及を通して功徳を積むという概念に根ざしています。1899年、フランスの学者で行政官のアデマール・ルクレールは、彩色巻物が仏法を分かち合うために僧院やテラスに掛けられていたと書いています。[ 38 ]
それらは通常、綿または絹に描かれています。ただし、古いプレアボットの中には、粗く織られた布に描かれているものもあります。歴史的に、その生産の中心地はプノンペンとバッタンバンで、次いでシェムリアップでした。[ 38 ]プレアボットは通常、宗教祭の際に一般の人々が僧院に贈りますが、祭り、結婚式、故人の記念日には個人の家に飾られることもあります。さらに、村の中央柱の設置や子供の頭髪の儀式的な切断など、僧院や家庭以外のさまざまな宗教儀式でも使用されます。[ 39 ]
Zhao Rukuo reported that Cambodia exported raw silk and cotton fabrics in the early 13th century.[40] According to Zhou Daguan's late 13th century report, the "locals" of Angkor didn't engage in silk production or use needle and thread. Instead they'd "weave cotton from Kapok" on a backstrap loom. Zhou mentioned that people from Siam brought silk production into Angkor and weave "black patterned satiny silk".[41] Inscriptions, bas-reliefs, and Zhou Daguan's late 13th century report have shown that backstrap looms were used to weave, at least during Angkor.[42] Cambodia's modern silk-weaving centers are Takéo, Battambang, Beanteay Meanchey, Siem Reap and Kampot provinces. Silk-weaving has seen a major revival recently, with production doubling over the past ten years. This has provided employment for many rural women. Cambodian silk is generally sold domestically, where it is used in sampot (wrap skirts), furnishings, and pidan (pictorial tapestries), but interest in international trade is increasing.[43] Traditionally, Cambodian textiles have employed natural dyes. Red dye comes from lac insect nests, blue dye from indigo, yellow and green dye from prohut bark, and black dye from ebony bark.[43] Khmer patterned silks traditionally feature two borders, the central field, and two end panels.[44]
ゴールデンクメールシルクとは、カンボジア原産の黄色い蚕（Bombyx mori polyvoltin）[ 45 ]が多世代繭から紡ぐ希少な絹糸のことで、白い蚕の繭よりも小さい。[ 46 ] [ 47 ]カンボジアは絹の95%を輸入しており、[ 48 ]安価な輸入絹糸は、希少で高品質なゴールデンクメールシルク[ 46 ]の競争力を低下させている。また、生産の訓練を受けた人材の不足も問題となっている。[ 49 ]白い蚕は最大1,400メートルの絹糸を生産し、気候が適しているにもかかわらず300～400メートルしか生産しない金色の蚕よりも3～4倍生産性が高い。[ 50 ]希少な金色の絹糸は、1万ドル以上の価値のある生地に紡ぐことができる。[ 51 ]独特なゴールデンクメールシルクの生産は、労働力と時間を要します。[ 52 ]この慣習は、1970年代のポル・ポト政権時代にほぼ消滅した。[ 53 ]ゴールデンシルク・フィーチは、この古い工芸の方法を保護および教えるために、ウム・ソフィアによって2002年に設立された組織である。 「クメール文化の威信を再建する」ことを原動力として、ゴールデン・クメール・シルクのみが使用され、この組織は現在、シェムリアップ州の農村部の女性に自立する機会を提供するとともに、クメール文化の一部を育成および保存している。[ 51 ] 2021年には、ゴールデンシルク・フィーチの敷地に約45,000本の桑の木が点在していた。[ 54 ]モーン・サレウトはバンテイメンチェイ州プノン・スロク（町）の養蚕と織物コミュニティで育ち、 2003年に絹織物職人のチームを結成した後、シェムリアップ州でクメール・ゴールデン・シルクを始めました。[ 55 ] [ 56 ]サレウトは、伝統的な絹だけでなくピーダン生産でも知られるシェムリアップ州に加え、タケオ州（絹で有名）とバンテイメンチェイ州（重要な絹生産地）からも絹を調達しています。[ 55 ]クメール・ゴールデン・シルクは、高齢者の介護や子育てをしている村に雇用を提供しています。2025年初頭に絹を生産していた女性の年齢は30歳から94歳でした。[ 55 ]ペン・ソファルの会社ケイ・クメールは、主に手織りのゴールデン・クメール・シルクを含む2種類の絹を使用しています。クラマス、ホル製品、チェック柄の布、ファムオン製品。
ゴールデン・クメール・シルクにとっての課題としては、若い女性が都市部の工場で働くことを求めて生産者が減少していること、栽培に影響を与える気候や環境要因、手作業の技術のために国内市場が需要を満たしていないことなどが挙げられる。これに対し、カンボジア政府は、シルクの展示会やワークショップ、ドキュメンタリーなどの文化に焦点を当てたイベントを開催し、農村部の絹織物職人を動機づけ、保護し、支援するための正式な支援システムを導入した。カンボジア絹産業振興開発委員会（SDC）は、蚕の飼育と蚕の餌となるモンの木の植栽に理想的な場所をモンドルキリ州とラタナキリ州で探している。 [ 55 ]
近年、ゴールデン・クメール・シルクは国際的な注目を集めており、2025年にはケルンのラウテンシュトラウフ＝ヨースト博物館がゴールデン・シルク・フィーチが制作したゴールデン・クメール・シルクの織物を入手し展示した。また、別のゴールデン・クメール・シルクの作品はデンマークのコペンハーゲンにあるデンマーク王立図書館に展示された。[ 51 ]
チョンキエットはクメールのイカットです。模様を作るために、織り手は織り始める前に緯糸の一部を防染します。[ 57 ]模様は多様で地域によって異なり、一般的なモチーフには格子、星、斑点などがあります。カンボジア語の辞書では、名詞キエットチャムで染められた絹の素材、つまり、異なる部分を順番に縛って色が染まらないようにする」と定義されています。動詞としては、キエットは「締める、巻き上げる、引き上げる」という意味です。クメール語では、チョンキエットは「紐を結ぶ」という意味です。 [ 58 ] [ 59 ]
カンボジアの絹織物の特徴は、チョンキエット技法を用いた不均一な綾織り地織物です。これにより、単色または2色の生地が作られます。これは、3本の糸を織り、「1本の糸の色が生地の片面を支配し、残りの2本の糸が裏面の色を決定する」ようにして作られます。[ 43 ]その結果、片面はより明るい色調になりますが、模様自体の色合いは一定に保たれます。[ 60 ]これにより、サンポットホルやホルピダンなどのホル （ហល）と呼ばれる織物が作られます。[ 61 ]かつては、シャムの有力な役人がカンボジアのクメール織物職人にホルの絹の衣服を依頼することが一般的でした。 [ 62 ] 1856年のハリス条約で、シャム王モンクットはアメリカ大統領フランクリン・ピアースに、ホル模様のシルクのサンポット・チョン・クベン3枚と「同様の模様のシルクの肩掛け布」を贈った。作家で考古学者のリサ・マクウェイルは、モンクット王がハリス条約の贈り物に含まれるタイのシルク製品を「二級品」と表現したと記している。これはおそらく、添えられたクメールのシルクほど上質ではなかったためだろう。[ 63 ]美術史家のジリアン・グリーンは、「不均一な綾織りの地織り」が、洗練された模様の衣服がクメール製であり、19世紀半ばよりかなり前に確立された国境よりもずっと古い洗練された技術の賜物であることを裏付けていると記している。現在のタイ東部に先住するクメール人も、タイ人とは異なり、この不均一な綾織りを使用している。[ 64 ]伝統的に、シルクの自然な色以外に、ホルのパレットは次の色で構成されている：黄色、インディゴ、マルーン、赤、ハイライト用の青、赤をインディゴで重ね染めして紫色に、黄色をインディゴで重ね染めして緑色にする。[ 65 ]
Hol pidan (ហូលពិតាន) は、絹製のクメール絵画寺院掛け布を指し、[ 66 ] 、サンスクリット語のvitana (「日よけ、天蓋、または覆い」と定義される) に由来するbitanと音訳され、「延長、カーテン、天蓋」を意味します。アンコール時代の碑文には、今日の用語pidanと一致する用法と説明を持つ単語が見られます。今日のクメール語辞典では、pidan は「天井」または「天蓋」と定義されており、[ 67 ]一般的にはvihear (仏教礼拝堂)のものです。 [ 68 ] Pidan rup duk は、「船の様式のピダン」 ពិតានរបេទក を意味し、船のモチーフで織られたピダンを指します。[ 69 ] Pidan rup preah ពិតានរបេប្រា は「聖なる/神像様式のピダン」を意味し、 pidan rup prasat ពិតានរបេសាទ は「寺院様式のピダン」を意味します。 [ 70 ]あまり一般的ではないピダン プレアの例として、保護のためにヴィヒア内の仏像の上に置かれる段状のピダンがあります。これらは月と太陽の像でわずかに装飾されている場合があります。[ 71 ]ホル ピダンは、保護のために仏像の上に日傘のように吊るされることもあります。[ 72 ]伝統的に、ピダンは聖なる用途のためにヴィヒアに奉納されます。[ 73 ]かつて、ピーダンは裕福な寄進者によって寺院の仏像を保護するために依頼されました。この高価な品物は寄進者に功徳をもたらしました。[ 74 ]ピーダンは、臨終の人のそばに置かれる「楽園の場面」としても機能することがあります。[ 75 ]ピーダンの製作過程は3ヶ月から1年かかることがあります。[ 76 ]現在、ピーダンには仏教のテーマの3つのカテゴリーがあります。ヴェッサンタラ・ジャータカ、シッダールタ王子、そして三界宇宙論です。[ 77 ]仏教のホールの絵画表現は、1.5メートル（または5フィート弱）の布に合うように作られており、短いバージョンではイラスト付きの物語が描かれ、長い絹にはテーマの図像が繰り返し描かれています。[ 78]ジャータカ物語を描写する古典的な人物の例としては、白い象、馬、台座に乗った仏陀、チョンクベン、3 体の人物 (おそらくヴェッサンタラ王子の家族) を収容する開いたパゴダなどがあります。 [ 79 ]シッダールタ王子ピダンは、伝統的な視点を無視した様式化された平面的な人物像で、左から右への方法で重要な人生の出来事を表しています。2 番目は、シッダールタの人生の出来事を象徴する人物像を繰り返し使用しています。 [ 80 ] 3 番目は、三界 ត្រៃភូមិ (またはTrey Phum) 宇宙論です。上、中、下の主要な領域は、それぞれ、人間が望む完全な世界であるトゥシタ天とタヴァティンサ天、そして罪人の最終的な行き先です。 [ 81 ]上界の一般的なモチーフは、インドラ（緑色で傘を手に持っている）、雲の上に建つ宗教堂、アプサラ、祈る信者、座った仏陀、くちばしや仏塔、棒に掲げられた旗（トゥン・ロロク）やワニの旗（トゥン・クラペウ）などである。中界の森プレイ・ヘンボペアンは、合成動物のほか、キンナリやキンナラ、ライオン、トラ、ゾウ、ウマ、クジャクが生息している。一部の生き物は背中に仏塔を乗せている。月や太陽の像も現れることがある。 [ 82 ]
ピダン・ルップ・ドゥクと呼ばれる少数の古代のホル・ピダンには、船のモチーフが描かれている。[ 83 ]ナーガ、鳥、ロブスター、カニ、魚、エイ、カメ、サメ、タツノオトシゴ、象（白ではない）、そして仏教をテーマにしたホル・ピダンにも見られるワニの旗や生命の樹が船に添えられることがある。[ 84 ]船布のピダンには、人物像を収容する最大3階建ての中央上部構造を持つ「古代の船」が含まれる。船にはナーガの飾りが付けられている。陸上の宗教的なパビリオンも、時には3つ並んで現れることがある。[ 85 ]「帆船」は、中国、アラブ、ヨーロッパなど、何世紀にもわたってカンボジアを訪れた船を描いている。様式化された複合船を描いたものもある。[ 86 ]「象徴的な船」には 2 つのカテゴリーがあります。1 つは「積み重ねられた層」のペアで、最も幅の広い層が土台となり、列の幅は (ナーガの頭を持つ) 頂上まで徐々に狭くなります。作成されるモチーフは花の塚 ( phka ben ) または仏塔です。[ 87 ] 2 つ目は、香炉またはバナナの木の幹を介して模型の船を象徴しています。どちらも、香またはろうそくの炎を象徴するモチーフを支えています。[ 88 ]
ピダンの生産は1880年から1930年の間にピークを迎えた。[ 76 ]ピダンの織り手は常にほとんどが女性であり、この仕事は重要な収入源となっている。[ 89 ] 1960年代以降、ピダンの生産は芸術市場のニーズを満たし、世俗的な目的にも役立つようになった。[ 76 ] [ 90 ] 1975年から1979年にかけて、ポル・ポト政権はピダンの生産を含む絹織物を禁止した。生き残った少数の人々は必要な技術と技法を保持していた。[ 91 ]日本の団体「若い難民の世話」は1980年にタイ国境のカオイダン難民キャンプで織物ワークショップを開始した。カンボジアの「若いクメール人の世話」（CYK）という部門を通じて、少数のクメール人絹織物がピダンを作った。 CYKは、カンボジアでのピダン生産が1991年までにほぼ完全に停止したことを認識しました。2014年までに、CYKは172人の織り手を訓練しました。[ 76 ] 2010年、2014年、2016年、2024年に、カンボジアはホルピダン展を開催しました。[ 92 ] CYKによって訓練された織り手によって、ホルピダン生産に柔らかな青色のパレットが受け入れられました。インディゴの色合いの使用により、「ウェーブパターン」と呼ばれる2014年のピダンが生まれました。Seam Somaは、流れるインディゴの色調が絹の長さに沿って水のようにジグザグに流れるこのユニークな抽象作品を制作しました。[ 93 ] 2014年、Sueun Serynochは、金、ベージュ、輝くバーガンディで、正面中央の宗教的なパビリオンが支配する仏教の王子シッダールタをテーマにしたピダンを発表しました。構造物には、歓声を上げる観衆、2人の騎手、2頭の象が付き添っている。[ 76 ] 2014年に発表された織物職人タンポのピダンは、鮮やかな紫地に緑と空色の飛沫が散りばめられた柔らかな金色地に、ナーガと数多くのカンボジアの動物が描かれている。 [ 76 ]ペック・キムは、2016年に展示された深く密な模様のホル・ピダンを織った。抽象的に見えるが、線香やろうそくなどの儀式用品の繰り返しが明らかになる。同じく2016年、スン・メックのピダンは、明るい服を着た召使いや神々とともに仏陀の誕生を描いている。左腕を上げた仏陀には蓮の花の形をした足跡があり、その場面は5回繰り返される。[ 94 ]
ファムオンសំពត់ផាមួង /pʰaa muəŋ/ [ 95 ]は、単色の緯糸が表面に出る綾織り（またはタフタ）の絹織物で、光沢のある外観、つまり「ショットシルク」のために、対照的な経糸と緯糸の色を使用することがあります。平織りの地織りで織られたファムオンは、通常、模様がなく、2 フレームの伝統的な織機を使用して手作業で生産されます。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]この言葉の語源はタイ語で、pha は元々「スカート」を意味し、muong は元々紫色を意味します。[ 99 ]現在、ファムオンには 52 色が使用されています。ファムオン チョラバップ（またはサラバップ）は、最大 22 本の針を使用して作られる高級生地です。[ 43 ]この用語はペルシャ語の「zara baftp」に由来し、「金糸で織られた布」を意味します。[ 100 ]ファムオンの 他のバリエーションには、rbauk、anlonh、kaneiv、bantokがあります。通常、花柄や幾何学模様が使われます。ファムオンを作るのに使われる最も価値の高い絹はカンボジアの黄色い絹で、この地域ではその上質な品質で知られています。新しいデザインは、古い絹の古代の模様からインスピレーションを得ています。
綿織物もカンボジア文化において重要な役割を果たしてきました。今日ではカンボジアは綿のほとんどを輸入していますが、伝統的な綿織物は依然として人気があります。農村部の女性たちはしばしば自家製の綿織物を織り、それを衣服や家庭用品に使用しています。カンボジア人がほぼ普遍的に着用している伝統的なチェック柄のスカーフであるクラマは綿で作られています。[ 101 ]
カンボジアの多くの農民は、家庭用または副収入源としてかご（クメール語: tbanh kantrak ）を編んでいます。ほとんどのかごは薄く切った竹で作られています。かご細工で有名な地域には、シェムリアップとコンポンチャムがあります。[ 102 ]マット織り（tbanh kantuel）は一般的な季節労働です。マットは、自然な黄褐色のまま、または濃い宝石色に染められた葦で作られることが最も一般的です。カンボジアでマット織りで最も有名な地域は、メコン川の氾濫原、特にルヴェアエム地区周辺です。マットは一般的に客のために敷かれ、家の重要な建築材料です。[ 103 ]ドライアンドラの木から作られる籐やラタンの工芸品（tbanh kanchoeu ）も重要です。一般的な籐やラタン製品には、壁、マット、家具、その他の家庭用品があります。[ 104 ]
カンボジアでは、漆（またはクメール語で ម្រ័ ក្សまたはmreak ）に関する最古の記述は10 世紀の碑文である。ジャヤーヴァルマン 5 世(西暦 968-1001 年) は、宗教ホールで使用するために、地元の経済収入で支えられた、焼いた葉と漆を混ぜた「クムク」の「王立法人」を設立した。「クムクの長」の監督下にある。[ 105 ] [ 106 ]
カンボジアの伝統的な漆器（クメール語でkhmuk mreak khmer ）の最盛期は12 世紀から 16 世紀にかけてで、この時代の作品の例としては、金箔を施した仏像やビンロウの箱などが今日まで残っています。漆器は伝統的に、冥界を表す黒色は焼いた木、大地を表す赤色は水銀、天を表す黄色はヒ素を用いて着色されていました。アンコール時代の石に施された漆は 15 世紀または 16 世紀に遡りますが[ 107 ] 、アンコール ワットのスーリヤヴァルマン 2 世のレリーフには、12 世紀のものと思われる漆が今でも確認できます。[ 108 ]
カンボジアの漆器の芸術は、ほとんど忘れ去られていました。漆の木はほとんど残っておらず、1998年になっても地元の市場では漆が入手できませんでした。その後、新しい樹脂の木のプランテーションが開発されたことで、状況は変わりました。[ 107 ]
漆は、特にクラティ州とコンポン・トム州に生育するダム・クルー（Melanorrhea laccifera）の木から、2月から5月にかけて採取されます。クメール漆の主な用途は、軽石絵付け、物の保護（leap khmuk mreakと呼ばれる）、装飾の3つです。装飾漆、クメール語でkhmuk mreak leap lum は最も高価で、シュガーパームの葉（sleuk thnaut）または稲わら（cham boeung ）の灰（ pheh ）と混ぜて使用されます。[ 109 ]クメール人は、この装飾漆を儀式用の神聖な宗教用品、楽器、王冠/頭飾り、仮面、家具などに使用します。[ 110 ]
非営利団体コミュニティ・ファーストは、ボファナ・センターで1990年代に撮影されたドキュメンタリーを発見した。そのドキュメンタリーには、モイ一族がサンボー・プレイ・クックで漆塗りの工程を紹介するダンス「チャック・ムレアク」を披露する様子が映っている。[ 111 ]
プラレー村とトレア村（コンポン・トム州）では、ビンロウの箱、鉢（仏教僧や水用）、寺院の柱、宗教文書、コールや猿のキャラクターの舞踊マスクに漆を塗る伝統的な習慣が、大部分は衰退しているものの、今も続いている。[ 112 ]クメール語でムク・クムクと呼ばれる漆、紙粘土、金箔、エナメル塗料が漆マスクの製作に使われる。[ 113 ]
カンボジアのカンダル州スヴァイ・アンデット寺院の子供たちを対象とした漆器製作訓練プログラムが、 2023年に文化芸術省によって開始されました。ラコン・コール・ワット・スヴァイ・アンデットは、2018年にユネスコの緊急保護が必要な無形文化遺産リストに追加されました。カンボジアの仮面劇（コール）用の漆器マスクの製作と修復は、古代のラコン・コールを保存すると同時に、アーティストに収入をもたらします。[ 114 ]
漆器職人の兄弟、エリックとティエリー・ストッカーは、 2008年からシェムリアップで工房を営んでいる。最初はアンコール・アートワーク、現在はストッカー・スタジオとして、カンボジアのアーティストは天然漆器に加えて金彩や多色使いの訓練を受けている。兄弟は2018年にコンポン・トムで約100本の樹脂の木を所有していた。 [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]ストッカー・スタジオのチームは2020年にプレ・ループ仏像をガソリンと漆を混ぜたもので処理した。 [ 118 ]
デザイナー兼アーティストのリム・ムイ・ティアムは、自宅を改装したギャラリーの敷地内にある工房で漆芸を教えている。[ 119 ]
かつてのクメール帝国のアンコール遺跡付近で発見された考古学的遺物は、鍛冶技術の多様性と質の高さを示唆している。クメールの剣は、アンコール・ワットに描かれ、リームカーで発見されたチャンドラハス剣のような神話的なものだけでなく、14世紀にシャムの侵略者との戦いを率いて古代クメールの首都を奪還した際にプレア・バート・ポンヘア・ヤートが抜いたとされる伝説的な剣のような影響を通して、クメール文化や文学の一部となった。[ 120 ]
カンボジアの鍛冶は基本的に農業のニーズと結びついており、そのため、クメール・ルージュの悲惨な時代を最もよく生き残った技術の1つとなっています。[ 121 ]現在、カンボジアの鍛冶屋の大多数はチャム族の少数民族出身です。近年、カンボジアではクメール様式や日本様式のナイフや刀剣を製造する高級鍛冶も出現しています。[ 122 ]
カンボジアの銀細工の歴史は何世紀にも遡ります。プレイベンとバンテイメンチェイ州での考古学的発掘調査では、複数の銀製品を含む古代の宝飾品が発見されました。プレイベンの遺跡プロヒアでは、紀元前200年頃の銀の宝飾品が発見されました[ 123 ]。
6世紀の仏教僧ナーガセーナは扶南（1～9世紀）の人々が「金の指輪や腕輪、銀の器を作る」と述べている。[ 124 ]約700年後、周達観は13世紀のアンコールでの行列について、宮廷の女性たちが「宮殿から金と銀の器」を携えて現れ、その他にも「特別なデザイン」の「装飾品」を多数身につけていたが、その用途は自分には分からなかったと述べている。[ 125 ] [ 126 ]
500年後、19世紀のイギリス人旅行者トーマス・ウォレス・コックスはカンボジアで「銀のカップ」と魚の形をした「銀の箱」について記述しており、その中には「貴族」が鼻や唇に使う香りの良い軟膏が入っていたという。[ 127 ]
王宮は伝統的に銀細工師の工房を庇護し、そこで武器、硬貨、葬儀や宗教儀式で使用される儀式用品、ビンロウの箱など、さまざまな品物が作られていた。銀細工師は、今日でもかつての王都ウドン近郊のコンポンルオンに集中している。[ 128 ]
カンボジアの植民地時代、美術学校の職人たちは名高い銀細工を制作し、1930年代後半には銀細工師が600人以上いた。今日では、銀細工は箱、宝飾品、お土産品として人気があり、果物、火、アンコールにインスパイアされたモチーフで装飾されていることが多い。こうした作品のほとんどの形は男性が作るが、複雑な透かし細工は女性が仕上げることが多い。[ 128 ]
銀製のビンロウの実箱は高級品とみなされている。ヒップスラ（「ビンロウの実箱」）には、実切り器、すり鉢、石灰ペースト、噛みタバコ用の材料を束ねたものが入った小さな箱が最大5つ収納されている。動物や果物の形が最も一般的で、すべてに精巧にデザインされた葉模様、またはクバッハが施されている。[ 129 ]
クメール人の身体は、今日でも銀製の腹帯、ブレスレット、腕輪で飾られている。[ 130 ]
カンボジアの陶器の伝統は紀元前5000年に遡ります。陶器は主に食料や水を入れるなど、家庭での用途に使われていました。クメール陶器が輸出されたという証拠はありませんが、10世紀以降、アジアの他の地域から陶器が輸入されるようになりました。11世紀から13世紀にかけては、鳥、象、ウサギなどの動物の形をした陶器が人気でした。[ 131 ]
陶器作りは伝統的にろくろを使うか、パドルや金床などの成形道具を使って行われていました。焼成は粘土窯で行われ、温度は1,000～1,200 ℃に達することもありました。また、屋外で700 ℃前後で焼成することもありました。釉薬は主に緑と茶色が使われていました。カンボジアの農村部では、伝統的な陶器の製法が残っています。多くの作品は手でろくろを回して釉薬をかけずに直火で焼成されます。カンボジアの主要な陶器生産地はコンポンチュナン州です。[ 131 ]
現代のカンボジアでは、釉薬をかけた陶器の芸術は忘れ去られてしまいました。炻器の技法は、アンコール時代の終わり頃、14世紀頃に使われなくなったのです。今日、この技法は、シェムリアップにクメール陶芸・美術センターを設立したベルギー人陶芸家によって、ゆっくりと復活し始めています。この組織は、失われたこの技術に関する職業訓練と研究を主導しています。
カンボジアの凧作りと凧揚げの伝統は、何世紀も前から続いており、1990年代初頭に復活し、現在では国中で非常に人気があります。凧（クメール語: khleng ek）は、一般的に北東モンスーンの時期に夜間に揚げられます。凧に取り付けられた弓が風に共鳴し、音楽的な音を奏でます。[ 132 ]
カンボジアの近代的な（具象的な）デッサン、絵画、彫刻の伝統は、1940年代後半にカンボジア芸術学校（後に美術大学と呼ばれる）で確立され、10年後には学校のカリキュラムの大部分を占めるようになった。これらの発展は政府によって支援され、政府は学校での新たな専門分野（デザインや近代絵画など）を奨励し、首相官邸や政府庁舎のために近代美術品を購入した。[ 133 ]
1960年代にはプノンペンにギャラリーが開設され、文化センターでは現代絵画の展覧会が開催され、美術図書館も開設された。1960年代の重要な画家の一人にネク・ディムがおり、彼は現代画家にとっての参考画家となっている。[ 133 ] その後のクメール・ルージュ時代には多くの芸術家が殺害され、美術制作はほぼ停止した。[ 134 ]
クメール・ルージュの崩壊後、芸術家や教授たちは美術大学に戻り、芸術教育の再建に取り組んだ。1980年代後半から1990年代初頭にかけて、社会主義圏の政府はポーランド、ブルガリア、旧ソ連、ハンガリーの若い芸術学生の教育を支援した。その他の地域的な取り組みは、工房の再建、資料の収集、伝統的な知識の保存を目指していた。[ 134 ]
プノンペンには定期的に展示内容が変わるギャラリーがいくつかあるが、大多数のアーティストは展覧会や現代作品の販売だけで生計を立てることはできない。アーティストは一般的に、観光客向けのアンコール遺跡をモチーフにしたアート作品や、西洋では機械的に制作されるような商業看板や大型複製画の制作で収入を得ている。[ 134 ]
現代カンボジアの芸術家の間には、いくつかの幅広い芸術流派が存在する。銀細工師のソム・サマイ、仮面職人のアン・ソク、画家のチェット・チャンなど、植民地時代の伝統を受け継いで伝統的なクメール美術を制作する芸術家もいる。チム・ソティの作品もこれらの伝統に由来している。[ 135 ] 1980年代に海外で学んだ多くの若い芸術家、例えばピ・チャン・タン、スーン・ヴァンナラ、ロン・ソフィア、プロム・サム・アンなどは、クメール美術の主題と西洋のモダニズムを組み合わせた現代クメール美術の形式を提示している。その他の著名なカンボジアの芸術家には、リアン・セコン、ピッチ・ソフィアプ、スヴァイ・ケン、アササックス、チャン・ディナ、パトリック・サムナン・メイ、ラム・スーン、チョルン・ブン・ソンなどがいる。1990年代には、国際的に認められた芸術家を含む多くのクメール人ディアスポラのメンバーがカンボジアに帰国した。その中には、マリン・キーやチャット・ピアサットなどがいる。[ 134 ]
FONKiのような現代アーティストも、カンボジアでグラフィティを含むストリートアートを復活させています。パリでクメール難民の両親のもとに生まれ、モントリオールで育ったFONKiは、カンボジアに戻って地元の芸術シーンを発展させているディアスポラアーティストの一人です。彼の作品はプノンペンのアーティストワークスペースFACTORY!で見ることができ、カンボジア人アーティストや海外アーティストが作品を展示・販売できるFT Galleryも設立しました。[ 136 ]また、ネパールなどの国のアーティストに依頼してカスタム壁画やグラフィティを制作してもらい、カンボジアの新たな才能を支援するとともに、東南アジアの活気ある文化の中心地としてのプノンペンの国際的な評価を高めることを目指しています。[ 136 ]
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)