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呪詛文書（追放リストとも呼ばれる）[ 1 ]は、古代エジプトの神聖文字文書で、ファラオの敵、多くの場合エジプト国家の敵または厄介な外国の隣人を列挙したものである。[ 2 ]これらの文書は、多くの場合、縛られた外国人の小像、鉢、または粘土や石のブロックに書かれ、その後破壊された。名前を砕いて埋める儀式は、文書に名前が記された人物や存在に影響を与える一種の共感呪術として意図されていた。破片は通常、墓や儀式場の近くに置かれた。この慣習は、エジプトのアジアの隣人との紛争時に最も一般的であった。[ 3 ]
呪詛の文書は、古王国時代後期（紀元前2686年頃～2160年頃）から新王国時代（紀元前1550年頃～1069年頃）にかけて確認されている。
最も古い物理的な呪詛文書は、エジプト古王国時代の第6王朝（紀元前24～22世紀）に遡る。これらは焼成されていない粘土で作られた小像で、縛られた外国人の形をしており、胸には名前のラベルが刻まれており、時には赤いインクで書かれている。[ 4 ] [ 5 ]ギザの墓地からは400体以上の小像が発掘され、エレファンティネとバラトの集落からも数体が発掘されている。[ 4 ]
中王国時代（紀元前2055年頃～1650年頃）には、エジプト人は引き続き小像を呪詛のテキストとして使用した。例えば、第12王朝末期に作られた大小さまざまな小像のグループがサッカラのネクロポリスで発掘されている。[ 4 ]中王国時代のエジプト人はまた、陶器の容器を呪詛のテキストに使用し始めた。これは、下ヌビアのミルギッサにあるエジプトの要塞の外で175個以上の容器が発掘されたことからも明らかである。これらの容器は第12王朝中期に作られたもので、長い呪詛のテキストが刻まれており、おそらく呪詛の儀式の一部として意図的に壊されたように見える。[ 4 ]
第二中間期（紀元前1700年頃～1550年頃）と新王国時代（紀元前1550年頃～1069年頃）に遡る呪詛文書の例はごくわずかしか 見つかっていない。[ 6 ]
中王国時代に作成された後期の呪詛文書は、少なくとも部分的には、古い古王国時代の文書の定型句を多少更新して繰り返していることが指摘されている。[ 7 ]したがって、ベン・トールは、中王国時代の文書は、その時代の歴史的現実を部分的にも完全にも反映しているのではなく、古王国時代、あるいは考古学的に言えば、中期青銅器時代（MB）ではなく初期青銅器時代（EB）の現実を反映していると主張している。 [ 7 ]彼は、特定された遺跡はすべてEB時代に居住されており、そのほとんどが要塞化されていたことを指摘している。[ 7 ]
セムナ、ウロナルティ、ミルギッサ、エレファンティネ、テーベ、バラト、アビドス、ヘルワン、サッカラ、ギザの遺跡で、1,000を超える呪詛の埋蔵物が発見されている。[ 8 ]呪詛の壺、小像、花瓶、彫像は儀式中にほとんど破壊されてしまったため、考古学者は儀式について知るために、呪詛の穴から見つかったすべての破片を元に戻さなければならない。ギザでは、陶器の壺に詰め込まれた小像を含む4つの埋蔵物が発見されている。[ 9 ]
中王国時代のミルギッサの要塞では、呪詛の遺物として、破損した銘文入りの赤い壺200個、破損した銘文なしの赤い壺400個以上、泥製の小像350体近く、石灰岩製の像4体、赤く染められた蜜蝋の小さな痕跡（おそらく溶けた小像の残骸）、そして儀式的に頭部を切断された人間の遺体1体が出土した。[ 10 ] [ 11 ]アヴァリスでは、おそらく第18王朝時代の人間の生贄や呪詛の犠牲者、動物の生贄のその他の証拠が発見された。2つの呪詛の穴が発見され、1つには頭蓋骨と指が、もう1つには男性の全身骨格2体が入っていた。
ジョルジュ・ポゼナーは1940年にサッカラでの調査結果を発表し、それは後にブリュッセル文書として知られるようになった。そこにある小像には60以上の敵対都市、人々、部族の名前が記されている。[ 12 ]
呪詛の儀式は、敵を阻止したり根絶したりするための手順でした。通常、儀式の対象物（通常は小さな人形ですが、時には人身御供が行われました）は縛られ、その後、叩き壊され、踏みつけられ、刺され、切られ、槍で突かれ、唾をかけられ、箱に閉じ込められ、燃やされ、尿で濡らされ、最後に埋められました。しかし、すべての呪詛が上記のすべての要素を含んでいたわけではありません。完全な儀式では、これらの行為のいずれかを多数の人形に対して何度も使用することがありました。記録されたある儀式では、「彼に4回唾をかけ…左足で彼を踏みつけ…槍で彼を打ち…ナイフで彼を殺し…彼を火にかけ…火の中で彼に何度も唾をかける」という指示がありました[ 8 ] [ 13 ]。
都市や部族の外国名の存在は、研究者がこれらの遺跡の年代や影響についてより深く知るための情報源として長らく利用されてきた。最初に発表された2つの呪詛文書群、ベルリン文書とブリュッセル文書には、カナン人やフェニキア人の都市に関する記述が多数含まれている。ベルリン文書とブリュッセル文書は、紀元前20世紀末から紀元前18世紀半ば頃のものと推定される。考古学的な観点から見ると、これらの呪詛文書はMB I期からMB IIB期にあたる。この時期の考古学的遺物は、エジプトの呪詛文書に記載されているすべての遺跡で発見されているわけではない。[ 14 ]
MB IIA期の考古学的遺物が相当数存在する呪詛文書に記載されている場所：[ 15 ]
MB IIA期の呪詛文書に記載されている場所のうち、考古学的遺物がほとんどまたは全くない場所：[ 15 ]
ベイト・シェアン遺跡もこれらの呪詛文書群に言及されている可能性があるが、この遺跡は確実には特定されていない。ビブロスは呪詛文書の中で部族名として言及されているが、遺跡としては言及されていない。[ 16 ]
ほとんどの学者は、呪詛文書やその他のエジプト文書に言及されているシュトゥは、民数記24章17節でモアブ人を「シェトの子ら」と呼んでいることから、モアブの土地と人々を指している可能性があると主張している。しかし、シュトゥという用語は、モアブだけを指すのではなく、ワディ・アル・ハッサからナフル・エズ・ゼルカまでの地域に住むすべての人々を指している可能性もある。[ 17 ]
ヌビアのクシュ王国も、呪詛文書の中で言及されている。
呪詛文書は、紀元前 20 世紀から 18 世紀の古代近東史[ 18 ]および聖書研究の分野の研究者にとって重要な資料である。最初の呪詛文書群は、ベルリン文書として知られるように、1926 年にクルト・ゼーテによって出版された。ジョルジュ・ポゼナーは、ブリュッセル文書として知られる第 2 群の文書を 1957 年に出版した。[ 19 ] [ 12 ]
最初のコレクションは陶器の破片に刻まれており、カナンとフェニキアの約20の場所の名前と、その時代の30人以上の支配者の名前が含まれています。これらの文書には、紀元前2千年紀の初め、第11王朝末期から第12王朝にかけてのエルサレムに関する、おそらく最初に知られている記述が含まれています[ 20 ]。
2番目のテキスト群は、サッカラで発見された縛られた囚人の小像に刻まれている。このグループには64の地名が含まれており、通常は1人か2人の支配者が列挙されている。7つの既知のアジアの国がリストされている。[ 21 ]このグループは第12王朝末期に遡るとされている。
もう一つのテキスト群であるミルギッサ文書は、1990年にイヴァン・ケーニッヒによって出版された。
呪詛の碑文は、主に（未）焼成の粘土素材に刻まれ、黒色の炭素顔料または赤色の鉄含有顔料で書かれている。数千年経ってもなおこれらの碑文を読むことができないのは、時間の経過とともに碑文が薄れてしまっていることが大きな障害となっている。この問題は、マルチスペクトル画像処理技術を適用して読みやすさを向上させることで、部分的に克服されている。 [ 22 ]
呪詛文書の意味に関する歴史家の解釈は、文書の儀式的作成と破壊方法を詳述した文書のおかげで十分に確立されている[ 23 ]。初期の事例では、エジプトとファラオを守るための魔術の一種を呼び出すために、しかし特にプトレマイオス朝時代には、ますます多くのエジプト人が個人的な用途にそれらを使用するようになった[ 24 ] 。
初期の呪詛文書の多くは陶器に記されているため、一部の歴史家は、呪詛像を儀式的に破壊する行為は、葬儀の準備に使用された粘土製の器を破壊し、他の用途への転用を防ぎ、葬儀の洗浄に使用された後に器に宿っていた可能性のある魔力を解放することから始まったと考えている。[ 25 ]
呪詛文書は、エジプト人が脅威を感じていた王や都市について扱っており、その中にはカナンやシリアの地に住んでいた者もいた。ベルリン、ブリュッセル、ミグリッサなどの呪詛文書には、100以上のシリア・パレスチナの王や村を対象とした呪いが含まれている。[ 26 ]
セゲルセンティなどのヌビア王は呪詛文書に言及されており、その他200人以上のヌビア王についても言及されている。[ 27 ]
呪詛文書と聖書の関連: カナンの歴史を理解するには、エジプトの資料が重要です。エジプトのファラオとの関係は、いくつかの呪詛文書によって生き生きと描かれています。[ 28 ]いくつかの呪詛文書では、ヨルダン川の両岸に住む人々をsu-tuと呼んでいます。学者たちは、su-tuと聖書の民数記24:17に言及されている「シェトの子ら」または「ベネセト」との関連を指摘しています。
「わたしは彼を見るであろうが、今ではない。わたしは彼を仰ぎ見るであろうが、近くではない。ヤコブから星が現れ、イスラエルから笏が立ち上がり、モアブの隅々を打ち、シェトの子らを滅ぼすであろう。」(ヘブライ語: בני שת bənê-Šêṯ )
「シェトの子ら」とは、ヘブライ人の土地の境界にあるモアブ、すなわちモアブ人に住んでいた人々であると広く受け入れられている。[ 29 ]
1950年代にA・ベンツェン博士は、旧約聖書のアモス書の第1章と第2章は「エジプトの呪詛文書の背後にある儀式に似た、儀式的なパターンに基づいている」という説を提唱しました。多くの人がこの理論を取り上げ、アモスの演説がエジプトの呪詛文書の影響を受けている証拠があるという誤った解釈をしてきました。ベンツェンは、アモスの演説に影響を与えたものがエジプトの呪詛文書に似ている（影響を受けているわけではない）と述べているだけです。それらは似ていますが、関連性はありません。聖書の他の書物にも同様の類似性が見られます。ダニエル書11:41、イザヤ書11:14、エレミヤ書48-49、ゼパニヤ書2:8-9、エゼキエル書25:1-14、ネヘミヤ記13:1-2:23。[ 30 ]