ティリエル（詩）

ティリエルは、ウィリアム・ブレイクが1789年頃に書いた物語詩である。彼の最初の予言書とみなされているが、ブレイクが自由七部詩を使った最初の詩でもあり、後の詩の多くで使われることになる。ティリエルはブレイクの存命中は未発表のままで、1874年にウィリアム・マイケル・ロセッティの『ウィリアム・ブレイクの詩集』に掲載された。 ^{[1]ブレイクはこの詩を}彫刻しなかったが、下書きの未完成の原稿に添えるセピア色の絵を12枚描いた。しかし、そのうち3枚は1863年以来行方不明となっており、失われたと考えられている。 ^[2]

この詩が始まる何年も前に、ハルとヘヴァの息子たちが反乱を起こして両親を見捨てた。その後、ティリエルは西方で暴君となり、兄弟の一人であるイジムを荒野に追放し、もう一人のザゼルを山中の洞窟に鎖でつないだ。それからティリエルは自分の子供たちを奴隷にしたが、ついには長男のヘウソスに率いられて彼らも反乱を起こし、父を倒した。ティリエルは死去すると、宮殿への避難を断り、妻のミラタナとともに山中に亡命した。5年後、この詩は、目が見えなくなったティリエルが死にゆく妻を連れて王国に戻るところから始まる。彼は子供たちに妻の死を見てほしいと考え、5年前に自分を裏切った責任があると信じて呪う。 「呪われた息子たちよ、来なさい。/私の弱い腕の中に。私はここでお前たちの死にゆく母を運んだ。/呪われた息子たちよ、出て来なさい。ミラタナの死を見よ」(1:7-9)。^[3]その後すぐにミラタナは亡くなり、ティリエルの子供たちは再び彼に一緒にいるように頼むが、彼は拒否してさまよい出て、再び彼らを呪い、復讐すると告げる。

呪われた息子たちよ、遺体をそこに運び去れ。そして天が
北の霧のように濃い怒りを、門の周りに降らせ、お前たちを窒息させんことを。
お前も今お前の母親が横たわっているように、犬のように横たわって、
お前たちの死んだ死体の悪臭を、人間や獣を煩わせないように追い払え。
お前たちの白い骨が年月とともに白くなり、記念碑となるまで。
お前たちの記憶は消え去らない。お前たちの死体が悪臭
を放ちながら大地に横たわるとき、東から埋葬者が現れるだろう
。そして、ティリエルの土からは骨が一本も残らない。
お前たちの母親を埋葬しても、ティリエルの呪いを埋葬することはできない^[4]

—  1:42-50

しばらく放浪した後、ティリエルはついにハールの谷の「心地よい庭園」（2:10）にたどり着き、そこで両親のハールとヘヴァに出会う。しかし、2人とも老衰し、子どものような状態に退行していたため、保護者のムネタを母親だと思っている。ティリエルは自分が誰なのかを偽り、神々によって追放され、その後神々に種族を滅ぼされたと主張する。「私は年老いた放浪者で、かつては北の果てに一族の父であった。しかし彼らは邪悪で、皆滅ぼされた。そして私は彼らの父として追放者を送った」（2:44-46）。訪問に興奮したハールとヘヴァは、鳥を捕まえるのを手伝い、「大きな檻」（3:21）でハールの歌声を聞くようティリエルを誘う。しかし、ティリエルは留まることを拒み、旅はまだ終わっていないと主張し、放浪を再開する。

彼は森の中を旅し、すぐに兄のイジムに遭遇する。イジムは最近、変身する 霊に脅かされており、イジムはその霊を「偽善者」と呼んでいる。ティリエルを見ると、イジムはすぐにティリエルが霊の別の顕現であると推測する。

これは、恐ろしいライオンのように吠える偽善者です。
私は彼の手足を引き裂き、森の中で腐らせました。
鳥が食べるためですが、私はその場所からほとんど離れていません。
しかし、トラのように彼はやって来て、私も彼を引き裂きました。
その後、川のように彼は波で私を溺れさせようとしました。
しかしすぐに、私は稲妻の剣に満ちた雲のように急流を打ちのめしました
。しかし、私は復讐にも勇敢に立ち向かいました。
その後、彼は輝く蛇のように這い回り、私の首に
巻き付きました。私が眠っている間に、彼は彼の有毒な魂を絞りました
。その後、ヒキガエルのように、イモリのように。私の耳にささやく
か、私の前に立ちはだかる岩のように、または有毒な灌木のように。
最後に、私は彼を盲目で年老いたティリエルの姿で捕まえました^[5]

—  4:49-60

ティリエルはイジムに、実は彼が本物のティリエルであると保証するが、イジムは彼を信じず、本物のティリエルに会うためにティリエルの宮殿に戻り、その霊が偽者であることを暴くことにする。「生意気な悪魔はイジムに、お前の口先だけの雄弁な言葉は控えるようにと言った。ティリエルは王だ。お前はイジムの闇の誘惑者だ」(4:36-37)。しかし、宮殿に到着すると、ヘウクソスはイジムに、彼と一緒にいるティリエルが本物のティリエルであると告げるが、イジムは宮殿全体とそこにいる全員が霊の欺瞞の一部であると疑う。 「それなら、ヘウソスよ、お前が年老いた親を冬の風の遊び相手にしたというのは本当だ。（イジムは言った）これは本当か／それは嘘だ。私は風に引き裂かれた木のようだ／お前、目のない悪魔。そしてお前たち偽善者。これがティリエルの家か／それはマサのように偽りで、空っぽのオルクスのように暗い／悪魔たちよ、逃げろ、イジムはお前たちに対して手を上げないだろうから」（4:72-77）。こうしてイジムは去り、去ると同時にティリエルは狂気にどんどん陥り、以前よりも激しく子供たちを呪う。

大地よ、私は汝の胸を踏みつける。その巣穴から地震を起こす。
裂けた大地からその暗く燃える顔を持ち上げ、その
肩でこれらの塔を押し上げる。その燃える犬たちが
中心から炎と咆哮を吐き出す。黒い煙よ、
どこにいる？霧と静まり返った湖に浸る疫病よ、
汝の怠惰な手足を起こす。そして、
歩くたびに最も忌まわしい毒を衣服から落とす。黄色い雲に包まれて、
ここに座るのだ。この広い庭に。死者で埋め尽くされよう。
そして座って、ティリエルの呪われた息子たちの上に微笑むのだ
、雷と火と疫病。ここでティリエルは呪わない^[6]

—  5:4-13

この雄弁により、ヘクソスを含む 5 人の娘のうち 4 人と 130 人の息子のうち 100 人が殺された。ティリエルは、末娘で唯一生き残ったヘラに、ハールの谷に連れ戻すよう要求する。ヘラは渋々同意するが、旅の途中で、彼の行為を非難する。「汝の無力な子供たちを殺した者よ、汝の邪悪な言葉を黙らせよ」(6:35)。ティリエルは激怒して応じ、彼女の髪の束を蛇に変えてしまうが、ハールの谷に連れて行ってくれれば、髪を元に戻してやると誓う。山を抜ける途中、ザゼルとその息子たちが住む洞窟を通り過ぎると、ヘラの嘆きの叫びで彼らは目を覚まし、通り過ぎるティリエルとヘラに土や石を投げつけ、嘲笑する。 「お前の頭は禿げた老人だ。太陽はお前の脳を乾燥させるだろう/そしてお前はお前の愚かな兄弟ザゼルと同じくらい愚かになるだろう」(7:12-13)。最終的に、ティリエルとヘラはハールの谷に到着するが、ティリエルは彼の帰還を祝うのではなく、両親と彼らの育て方を非難し、父親の法律と彼自身の知恵は今や「呪いに終わる」と宣言する(8:8)。

子供が子宮から飛び出します。
母親がソファの上で犬と遊んでいる間に、父親は赤ん坊の頭を形成する準備ができています。
若い胸は母親の栄養とミルクの不足のために冷たく、
泣き叫ぶ口から切り離すのは困難で痛みを伴います。
小さなまぶたが持ち上げられ、小さな鼻孔が開きます。
父親は鈍い感覚を刺激して行動させるために鞭を作り
、生まれたばかりの人間からすべての若々しい空想を鞭で打ち落とします。
それから、弱々しい赤ん坊は悲しみに暮れ、砂の上を数えながら歩きます
。など。
雄鳥が這う長さに達すると、
周囲を毒する黒いベリーが現れます。ティリエルはそのような者だった。
不滅の魂を辱めるために、不快な祈りを強いられた。私は楽園
の蛇のように愚かに なった。花も果物も虫もさえずる鳥もすべて食い尽くした。 そして今、私の楽園は陥落し、荒涼とした砂の平原 となった。渇いたシューという音を呪いながら、お前に返す。おお、ハー、 無法な種族の誤った父よ、私の声は消え去った。^[7]

—  8:12-28

この爆発により、ティリエルは両親の足元で亡くなりました。「彼はハルとヘヴァの足元で、恐ろしい死を遂げながら横たわり続けました」（8:29）。

• ティリエル – かつて西の王であったティリエルは、ブレイクの神話体系では肉体の王であり、西は感覚の代表であるタルマスに割り当てられている。しかし、ハールの谷を訪れたとき、ティリエルは想像力の代表であるウルソナに割り当てられている北から来たと偽って主張する。^{[1]ほとんどの学者は、ティリエルの名はおそらく}ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの『三書房の神秘哲学について』 （1651年）から取られたもので、その中でティリエルの名は水星と元素である硫黄と水銀に関連付けられていると考えている。^{[8]しかし、}ハロルド・ブルームは、その名前は「暴君」という言葉と神を意味するヘブライ語の「エル」を組み合わせたものだと考えている。^[9]ティリエルの性格に関して、デイヴィッド・V・アードマンは、1788年から1789年にかけて精神異常を患ったジョージ3世が部分的にモデルになっていると考えている。アードマンは、「ティリエルの『狂気と深い落胆』のパターンは、ジョージ3世のそれと似ている」と論じており、 ^[10]そのため、この詩は「大英帝国の統治者の象徴的な肖像である。[ブレイクは]、法と民事権力の父なる原理を代表する君主が現在精神異常であることを知っていた」としている。^[11]証拠として、アードマンは、精神異常を患っていたジョージは、5人の娘のうち4人の前ではヒステリックになりがちで、末娘のアメリアだけが彼を落ち着かせることができたと指摘している（詩の中で、ティリエルは4人の娘を殺したが、一番下の娘、つまりお気に入りは助けた）。^[12]ブルームは、ティリエルも部分的にウィリアム・シェイクスピアのリア王に基づいており、さらに「理神論正統派のエホバ、短気で狂ったほど合理主義」を風刺していると考えている。^[13]ノースロップ・フライも同様の主張をしている。「彼は神として崇拝されたいので、子供たちに感謝と尊敬を期待し、大声で要求する。そして、彼の要求が軽蔑で返されると、彼は絶え間なく呪いの言葉を吐き出す。このような暴君的なパパの存在が示唆する種類の神は、旧約聖書の嫉妬深いエホバであり、呪いと数え切れないほどの憎悪の対象を破壊する口実に富んでいる。」^[14]アリシア・オストリカー フライは、このキャラクターはソポクレスの『オイディプス王』のオイディプスと、エゼキエル書（28:1-10）のティルスの王子（エゼキエルはティルスの王子を神を装おうとしたとして非難している）の両方に部分的に基づいていると考えている。 ^[8]象徴的な観点からこのキャラクターを見ると、フライは「衰退する社会や文明を象徴している」と主張する。^[15]

• ハー – メアリー・S・ホールは、ハーの名はジェイコブ・ブライアントの『古代神話の新体系または分析』（1776年）に由来すると考えている。ブライアントは、アマゾンの神ハーモンとアレスをエジプトの神ハルモニア（カドモスの妻）と融合させている。ブレイクは1780年代初頭にこの本の版画を制作していたので、その内容には間違いなく精通していたはずだ。^[16] S・フォスター・デーモンは、登場人物としてハーは「ブレイクの時代の退廃的な詩」 ^[17]とキリスト教の伝統的な精神の両方を表していると考えている。^[1]ノースロップ・フライも同様の結論に達しているが、キャラクターには相違点があるとも考えており、ハーとヘヴァはアダムとイブに基づいているものの、「ハーはアダムとは区別される。アダムは想像力と自我が混在する二重の性質を持つ普通の人間である。ハーは人間の自我であり、人間はほとんどの時間を自我を表現しようとして費やしているが、決して現実にはならず、死としてのみ認識される。ハーはアダムとは異なり、自分の庭から成長することはなく、世界から閉ざされたまま、永久にほぼ実存の状態でそこに留まる」と主張している。 ^[14]ブルームはこの解釈に同意し、「ハーは自然な人間、孤立した自我である」と主張している。ブルームはまた、ハーはジョナサン・スウィフトの『ガリヴァー旅行記』（1726年）のストルルドブルッグスや、アルフレッド・テニスンの同名の詩（1859年）のティトヌスに匹敵すると考えている。^{[13]別の意味で、フライは「ハールは}道徳法に従うことによって確立された消極的無垢の未誕生理論を表している」と示唆している。^[15]一方、アン・コステラネッツ・メラーは、ハールは単純な無垢を表し、ハールの谷はエデンの園の代表であると考えている。^[18]「ハール」はヘブライ語で「山」を意味するため、「ハールの谷」というフレーズには皮肉が込められている。デイモンは、これは「かつて山であった彼が、今は人類から切り離された谷に住んでいる」という皮肉な意味を伝えていると考えている。^[17]
• ヘヴァ - フライは彼女が「イヴの複製」であると信じています。^{[14]デイモンは彼女が}新古典主義 絵画を代表していると主張しています。^[1]
• イジム – オストリカーは、イジムが迷信を象徴していると感じている。^[19]デーモンは、イジムが庶民の力を象徴していると信じている。^{[20]イジムの名前は、}エマヌエル・スウェーデンボルグの『真実のキリスト教の宗教』（1857年）^[14]から来ている可能性がある。「聖書の預言的な部分に記されているオキム、ツィイム、ジム」。この詩の中で、イジムは虎、ライオン、川、雲、蛇、ヒキガエル、岩、灌木、ティリエルに遭遇する。スウェーデンボルグでは、「自己愛は、その欲望を地獄の遠くに出現させ、そこでキツネやヒョウ、オオカミやトラ、ワニや毒蛇のような様々な種類の野獣のように君臨する」とされている。この言葉はイザヤ書13章21節にも見られ、そこでは「サテュロス」と訳されている。 ^{[20]ハロルド・ブルームによると、「イジムは、崩壊した暴政}バビロンの廃墟で踊るサテュロスまたは野蛮人である。ブレイクのイジムは、死に瀕した性質を持つ自らを残忍にした放浪者である[...]イジムのアニミズム的迷信は、ティリエルの否定的な神聖さを広く支持している。」^[13]一方、WHスティーブンソンは、イジムを「昔ながらの清教徒- 正直だが冷酷で、常に罪に敵対する」と解釈している。 [ ^21] ナンシー・ボーゲンは、彼がウィリアム・ピット、特に1788年の摂政危機の際の行動に部分的に基づいている可能性があると考えている。^[22]
• ザゼル – デイモンは、ザゼルは追放された天才を表していると主張している。^[20]ティリエルと同様、彼の名前はおそらくアグリッパから取られたもので、土星と土の要素に関連付けられている。^{[23]この名前は、}レビ記16:10に登場し、「スケープゴート」と翻訳されることが多いヘブライ語のアザゼルの変形である可能性もある。[24] ナンシー・ボーゲンは、ウィリアム・ピットの宿敵であるホイッグ党の政治家チャールズ・ジェームズ・フォックスに部分的に基づいている可能性があると考えている。 ^{[ 22]}
• ミラタナ – 彼女の名前は、ブライアントの『新体系』に登場するマウレタニア女王ミリナに由来している可能性がある。^[25]
• ヘクソス - ホールは、この名前は紀元前1720年頃、エジプト第12王朝時代にナイル川デルタに侵入したアジア人であるヒクソスに由来すると考えています。^[26]
• ユヴァ – ティリエルの息子
• ロト – ティリエルの息子

• ヘラ – デーモンは、彼女は接触とセクシュアリティを象徴していると主張している。^[20]彼女の名前は、トーマス・グレイの『オーディンの降臨』（1768年）に登場するスカンジナビアの地獄の女神ヘルにちなんで付けられた可能性がある。 ^[19]
• ムネサ – デイモンは彼女が新古典主義の精神を体現していると信じており、ブレイクはそれが劣った詩や絵画を奨励していると感じていた。^[1]彼はまた、ムネサが「ほぼ」知恵の女神アテナのアナグラムであると指摘している。フライは、この名前はアテナとギリシャ神話の記憶の擬人化であるムネモシュネーの融合であると示唆している。^[27]アン・コステラネッツ・メラーは彼女を「過去のビジョンを保存する記憶」の代表と見ている。^[28]
• クリシマとマクート – 削除された一節に記されたティリエルの息子たち
• 名前のない4人の娘と125人の息子

ティリエルは、大英博物館に所蔵されている唯一の写本として現存している。ブレイクの手書きによる8ページの文書で、写本には「ティリエル / ブレイク氏写本」と記されている。8ページ4行目（「私をハルとヘヴァへ導いてください、私は西の王ティリエルです」）までは、詩は清書であり、どこか別の場所から転写されたと考えられているが、8:4で訂正や変更の数が増え、走り書きとなり、詩の残りの部分とは異なるインクで書かれている。この違いから、アードマンは、詩の後半部分は転写されたのではなく、写本自体で練られたものであり、急いで書かれた可能性があると主張するに至った。さらに、8:4より前の詩の部分にある手書きの訂正、修正、削除の多くは、8:4より後の行と同じインクで書かれており、ブレイクが原稿を見直し、完成させるために戻ったときに初期の部分を改訂したことを示唆している。^[29]

原稿では、ブレイクによってかなりの部分が削除されている。^[30]たとえば、ティリエルが最初にハーの谷に到着したとき、彼は自分の身元について嘘をついている。ブレイクが残した詩では、その場面は「私はこの地方の者ではない、とティリエルは偽って言った/私はかつて北の果ての地で、ある種族の父となった年老いた放浪者だ」(2:43-44) となっている。しかし、元の原稿では、この 2 行の間に「ハーの弱さゆえに、自分が誰であるかを告げるのを恐れた」という行が含まれている。同様に、ハーがティリエルに気付いたとき、彼は「汝の顔を祝福せよ、汝はティリエルである」(3:6) と宣言し、それに対してティリエルは「ティリエルに会ったことはないが、一度一緒に座って食事をしたことがある」(3:7) と答えている。この 2 行の間には、元々「ティリエルはこれ以上偽装することはほとんどできず、舌もほとんど抑えることができなかった / しかし、それでも彼は、ハールとヘヴァが喜びと悲しみで死んでしまうのではないかと恐れていた」という行がありました。

最も長い省略は、イジムとの出会いと、ティリエルがハルの谷間に戻るときに起きる。イジムがティリエルとともに宮殿に到着すると、彼は「それなら、ヘウソスよ、お前は年老いた親を冬の風の遊び相手にしたのだ」と言い始める（4:72-73）。しかし、本来、イジムは次のように始める。

            ロト、クリシマ、マクート、父を連れて来い
なぜこのように困惑して立っているのか。ヘウクソス、なぜ黙っているのか
、高貴なるイジムよ、父を目の前に立たせたのだ
、あなたの力強い膝の前で、私たちは震え、悔い改めるだろう
、私たちは運命の奴隷に過ぎない。そして、あの最も残酷な男は、
私たちの死を望んでいる。イジムよ、ティリエルの雄弁な声が
私たちを破滅させたのなら、私たちは従い、厳しい運命に抗うことはない、

彼はそう語り、ひざまずいた。そして、イジムは舗道に
座り、年老いたティリエルを深く考えさせた。これらは本当だったのだろうか^[31]

2番目の大きな削除は、詩の終わり近く、ティリエルがハーに「なぜライオンと忍耐強い牛に同じ法則が与えられているのか/そしてなぜ人間は爬虫類の形で天の下に縛られているのか」と尋ねる部分で起こります（8：9-10）。しかし、もともとこの2行の間には

人間は皆同じようにはできないことが分からないのか
鼻孔を大きく広げて血を吐き出す者もいれば
静かに偽りを装って口を閉じている者もいる 朝のバラから毒を吸い込む
唇の下に短剣を隠し 舌に毒を盛る
あるいは地獄の火花や地獄
の焼き印を目にする 不満の炎と暗い絶望の疫病を投げつける
あるいは口が墓で歯が永遠の死の門である者もいる
銀の杖に知恵を、黄金の器に愛を込めることができる
だろうか 王の息子は羊毛なしで暖められるのか それとも
雷の声で泣くのか 太陽を見て笑うのか それとも
海の深みに小さな手を伸ばし おべっか使いの致命的な狡猾さを生み出し
それを朝まで広めるのか^[32]

ブレイクがこの原稿に彩色を施すつもりがあったかどうかは、大きな疑問である。彼がこの原稿を執筆した時点でレリーフエッチングの手法を考案していたかどうかは不明だが、彼は12枚の絵を描き、それが何らかの形で詩に添えられるはずだったようだ。ピーター・アクロイドは、この挿絵は「英雄的なスタイルで考案された」が、ブレイクが尊敬していたジェイムズ・バリーとジョージ・ロムニーの作品に触発されたもので、彩色ではなく挿絵として意図されていたと示唆している。^[33]ほとんどの学者はこの理論（つまり、絵はテキストと組み合わされるのではなく、単にテキストに付随する）に同意しており、ブレイクはテキストと絵を完全に統合したいという望みを実現する技術を発見したときに、このプロジェクトを断念したとされている。^[1]彼の最初のレリーフエッチングは『運命の接近』（1788年）で、言葉と絵の組み合わせに成功した最初の作品は『すべての宗教はひとつ』と『自然な宗教はない』（ともに1788年）だが、これらは実験に過ぎなかった。^[34]彼の最初の「本当の」装飾本は『テルの書』（1789年）であり、彼は『オール・レリジョンズ』と『ナチュラル・レリジョンズ』でブレイクの成功を収めた後、 『ティリエル』を放棄して『テル』の制作に取り組んだ可能性がある。例えばデイヴィッド・ビンドマンは次のように述べている。「『ティリエル』のテキストとデザインを明確に分離した手法は、テキストとデザインを組み合わせる従来の手法の移行例であり、装飾印刷の手法を開発する際にブレイクが暗黙のうちに拒否した手法である。ブレイクがこのシリーズを放棄したのは、おそらく彼の新しい技法が、彼にとって時代遅れとなった手法の先へと進んだためだろう。」^[35]

ブレイクはまだ神話体系を定式化していなかったが、その体系のいくつかの予備的要素が『ティリエル』の縮図の中に存在している。ピーター・アクロイドによれば、「ブレイク独自の神話の要素はすでに現れ始めていた。それは石や壊れた柱の彫刻の中に垣間見たブライアントとステュークリーの原始的な世界である」 ^[33] 。このように、彼の後期の神話の要素が詩全体に現れている。

ノースロップ・フライは、ティリエルがミラタナを支えるイラストのピラミッドからハール渓谷はエチオピアにあると推測しているが^[14] 、S・フォスター・デーモンは、この詩はブレイクの作品全体を通して奴隷制と抑圧の象徴であるエジプトを舞台にしていると考えている^[20] 。例えば、『ユリゼンの書』（1794年）では、死すべき人間が創造された後、

彼らは数年の歳月を生き、そして 貪欲な闇の口に
毒々しい体を残していった。 そして彼らの子供たちは泣き、 荒れ果てた場所に墓を建て、 賢明な法律を作り、それを 神の永遠の法律と呼んだ。 そして30の都市が 塩の洪水に囲まれたまま残り、今ではアフリカと呼ばれている。その当時の名前はエジプトだった。ユリゼン の残された息子たちは 、ユリゼンの網の下で 同胞が縮こまるのを見ていた。 説得は無駄だった。 住民の耳は萎え、耳 が聞こえなくなり、冷たくなっていた。彼らの目は 他の都市の同胞を 見分けることができなかった。 そこでフーゾンは ユリゼンの残された子供たち全員を呼び集めた。 そして彼らは垂れ下がった大地を去った。 彼らはそれをエジプトと呼び、去った。^[36]

— 第 9 章、第 4 節から第 8 節 (図版 28、第 1 行から第 22 行)

同様に、『ロスの書』（1795年）では、ユリゼンは「冷たさ、暗闇、障害、揺らぎのない固体、エジプトの大理石のように固く、突き通せないもの」（第1章、第10節）の中に閉じ込められている。何年も後、『ウェルギリウスについて』（1822年）でブレイクは「神聖な真実は、ギリシャとローマはバビロンとエジプトと同様に、彼らが主張するように芸術と科学の親であるどころか、すべての芸術の破壊者であると宣言した」と主張している。同様に、『ラオコーン』（1822年）では、「ギリシャとエジプトの神々は数学的な図式であった」「これらはエジプトやバビロンの作品ではない。その神々はこの世の力である。女神、自然。彼らはまず想像力豊かな芸術を台無しにし、次に破壊する。彼らの栄光は戦争と支配である」「エジプトから解放されたイスラエルは、自然と模倣から解放された芸術である」と書いている。

ブレイクの後の神話とのもう一つのつながりは、The Book of Thel (1789) で言及されている The Vales of Har にあります。Thel 自身が住んでいるのはこの谷であり、詩全体を通して、この谷は純粋で無垢な場所として表現されています。「私は Har の谷を歩き、最も甘い花の香りを嗅ぐ」(3:18)。詩の終わりに、Thel が谷の外の体験世界を見せられると、彼女はパニックに陥り、安全な自宅に逃げ帰ります。「聖母は椅子から飛び上がり、悲鳴をあげて、何の妨げもなく逃げ帰り、Har の谷に着きました」(6:21-22)。

ハールとヘヴァの登場人物は、 『ロスの歌』（1795年）のアフリカ編にも再登場する。この作品はティリエルの時代より前に設定されている。家族の行動に動揺したハールとヘヴァは荒野に逃げ込み、爬虫類に変身する。

ハルとヘヴァが逃げたあの恐ろしい日以来
、彼らの同胞は戦争と欲望の中で生きていた。
そして逃げる時、彼らは
二つの細長い悲しげな姿に縮み上がり、
爬虫類の肉をまとって
大地の懐に這いずり回った。^[37]

— ロスの歌; 第4版、4-9行目

デイモンはこの変化を彼らを「唯物論の蛇」に変えることだと述べ、それを『ティリエル』における彼らの役割に関連付けている。^[17]

ハールとイジムは『ヴァラ』あるいは『四つのゾアス』（1796-1803）にも簡単に触れられており、ハールはロスとエニタルモンの16番目の息子、イジムは18番目の息子である。ハールの直系の父親はブレイクの自己愛の代表であるサタンであり、その子供はイジムとオキムである（『四つのゾアス』、VIII:360）。

ティリエル自身はブレイクの後期の作品には登場しないが、ユリゼンの前兆、人間の欲望を制限する者、伝統と服従の体現者、ブレイクの神話の中心人物として見られることが多く、『アルビオンの娘たちの幻視』 （1793年）、『ある予言のアメリカ』（1793年）、『ある予言のヨーロッパ』（1794年）、『ユリゼンの書』（1794年）、『アハニアの書』（1795年）、『ロスの書』（1795年）、『ロスの歌』（1795年）、『ヴァラ、または四つのゾアス』（1796年 - 1803年）、『ミルトンの詩』（1804年 - 1810年）、『エルサレム巨人アルビオンからの放射』（1804年 - 1820年）に登場している。ティリエルは「彼もまた反乱を起こし、暴君となり、偽善者となり、呪いで子供たちを破滅させ、ついには崩壊した」という点でユリゼンに似ている。^[38]

ブレイクの神話の他の側面も、この詩の中で現れ始める。例えば、デーモンは、名前のない4人の娘の死と5人目の娘の堕落は、ブレイクが4つの感覚の死と触覚、つまり性の堕落を初めて表現したものであると主張する。「感覚に基づくすべての想像力は、自動的な性的生殖を除いて消え去る。これでさえ、彼の道徳的美徳には大きすぎる」^[39]デーモンは、「ヘラのメドゥーサの髪は、抑圧された欲望の拷問の思考である」と詳述している。^[40]感覚の腐敗は、ヨーロッパ全土で重要な役割を果たしている。『予言』（「五感が大洪水に襲われ/大地生まれの人間を圧倒した」）、『ユリゼンの書』（「感覚は内側に押し寄せ、感染の暗い網の下で萎縮した」）、『ロスの歌』（「ロスとエニタルモンの恐ろしい種族は、ハーの息子たちに法律と宗教を与え、彼らをますます/さらに地に縛り付け、閉じ込め、拘束した。五感の哲学が完成するまで」）、『四象』（「彼らの感覚は、自らの限界を超えて侵入することはできない」）、『エルサレム』（「人間の感覚が火打ち石のナイフの下で縮み合うように」）など。

ハロルド・ブルームは、後のブレイクの神話体系で重要な役割を果たすことになる方位が、 『ティリエル』で初めて象徴的に使われていると指摘している。「2行目の『西の平原』への言及は、ブレイクの方位体系の始まりを示しており、西は人間の肉体を表し、官能的な救済か自然な衰退のいずれかの可能性を秘めている」^{[13] 。} 『四つのゾア』、ミルトン、エルサレムでは、原始人アルビオンの堕落後、彼は4つに分割され、4つのゾアのそれぞれが方位磁針上の点と堕落した人間の側面に対応している。タルマスは西（肉体）、ユリゼンは南（理性）、ルヴァは東（感情）、ウルソナは北（想像力）である。

後の神話体系とのもう一つの微妙なつながりは、ティリエルが30人を除く息子全員を殺したときに見られる。「そして、一夜にして、ベッドにいた子供たちは全員殺された。ティリエルの息子30人は残った。宮殿で枯れ果て、荒廃し、忌み嫌われ、唖然とし、黒死病を待つ」(5:32-34)。デイモンは、これが『ユリゼンの書』の前兆であると考えている。ユリゼンは、アフリカの30の都市を陥落させる。「そして、その30の都市は分割され/人間の心臓の形になった」「そして、30の都市は残った/塩の洪水に囲まれた」(27:21-22、28:8-9)。

後の神話とのもう一つの小さなつながりは、この詩の 2 行がブレイクの後の作品に使われていることです。削除された行「銀の杖に知恵を、金の鉢に愛を込めることができるか」は、『テルの書』のモットーに見られ、行「ライオンと忍耐強い牛になぜ同じ法律があるのか​​」のバージョン (8:9) は『天国と地獄の結婚』 (1790) の最後の行「ライオンと牛に同じ法律は抑圧である」に見られます。

ティリエルは、さまざまな批評家の反応を引き起こした。例えば、GEベントレーによれば、「ティリエルは、ブレイクの評論家にとって常に謎めいた存在であった」。^[2]同様に、キャスリーン・レインは、「老いた王と暴君の父の死をテーマにしたこの幻想は、いくつかのレベルで解釈できるかもしれないし、そうしなければならない」と指摘している。^[41]ほぼ同じことを指摘して、WHスティーブンソンは、「このテーマは、政治的、哲学的、宗教的、道徳的教義と明確に関連しているわけではない」と主張している。^[42]

ノースロップ・フライは、この詩を象徴的に解釈し、主に「理性の悲劇」とみなし^[14]、「ティリエルとは、文化的退廃の始まりを示す清教徒的な偶像破壊と残忍な道徳であり、その次の段階は理神論の衰退であり、イジムは理神論と野蛮さの精神的な親和性を示すために導入された」と主張している^{[43] 。}

S.フォスター・デーモンは別の解釈をしており、この詩は「理性の時代の終わりにおける唯物論の衰退と失敗の分析」であると主張している。^[1]同様に、ハーはキリスト教を表し、ヘヴァはイブの象徴であると主張し、デーモンはこの詩が「理性の時代の終わりまでに、公式の宗教は子供の愚かさの中に沈んでいた」ことを示していると考えている。^[17]

デイヴィッド・V・アードマンは、この詩を政治的な観点から考察し、1789 年 7 月のバスティーユ襲撃で始まったフランス革命という観点から読み解いている。アードマンは、この詩は革命前のフランスと「革命前の」イギリスの両方を扱っていると考えている。イギリスでは、ブレイクが見たように、人々は社会の悪を正すことよりも、最近明らかになったジョージ 3 世の狂気に関心があった。「フランスでは、動いている民衆が国王に亡霊に対する支配を緩めるよう迫っていた。イギリスでは、国王の支配は突然崩れたが、民衆には待つことしかできないようだった。[...] 国王の回復が 1789 年 3 月に時期尚早に祝われたとき、「幸福」が再び公式なものとなった。民衆運動は確かに存在したが、ロンドンの鍛冶屋が労働時間の短縮を求めてほぼ地下でストライキを行った以外は、大部分は人道的または敬虔な志向であり、直接的な意味で革命的ではなかった。」^{[44]彼はまた、この詩が「}専制政治の内部崩壊」を扱っていると感じており、 ^[45]ティリエルの最後の演説に政治的動機を見出しており、ジャン＝ジャック・ルソーの『エミール、教育について』に影響を受けていると考えている。^[46]

アン・コステラネッツ・メラーも、エルドマンとは全く異なる視点からではあるが、この詩を政治的な小冊子として解釈している。彼女は、この詩は「閉鎖的な形式やシステムの社会的および美的意味合いについてのブレイクのますます深まる不確実性」に関係していると主張している^[47]。そして、ティリエルの「欺瞞、中傷、不満、絶望の抑圧的な統治は、被支配者だけでなく支配者も奴隷化する [...] 閉鎖的な宮殿や法制度に縛られた彼の閉鎖的な精神は、最終的に自分自身と、権力を握ったすべてのものを破壊する」という布告で締めくくっている^[ 48]。この意味で、彼女はティリエルの最後のスピーチを「 18 世紀イングランドの抑圧的な社会慣習と知的絶対主義に囚われた自己の苦悩を反映している」と解釈している^{[49] 。}

しかし、ハロルド・ブルームは政治的解釈には納得しておらず、「ティリエルが自らの神聖さを主張する限界を遅すぎるまで学ばなかったことは、政治的権威の概念の失敗であると同時に、神性の概念の失敗でもある」と主張している。^[13]

ピーター・アクロイドは別の説を提唱しており、この詩は「父親と息子、兄弟と兄弟、離散し疎遠になった家族など、家族の盲目と愚かさを描いた寓話であり、ブレイクが人間という自然よりも精神的なものを信じていることで終わる」と主張している。^[33]

アリシア・オストリカーは、この詩は「自然法則の失敗」を扱っていると信じている。^[19]

しかし、おそらく最も一般的な理論はネルソン・ヒルトンによって要約されており、彼は「詩を『言葉の調和、数の調和』（ジョン・ドライデン）で構築された黄金の構造とみなすことができた時代の芸術の状態についての解説を部分的に示唆している[...]現在を過去と交換して、ティリエルは18世紀後半の英国の芸術的素材と実践を、礼儀正しさと改善というその退屈な精神を呪う以外に何も残されていない無力な事業と見ている」と主張している。^[50]ヒルトンはここでデーモンの研究を基にしており、デーモンはムネタは「退廃的な詩（ハール）と絵画（ヘヴァ）を保護する新古典主義批評」を表していると主張している。^[51]さらに、ハーは「大きな檻」（3：21）の中で歌っているが、デーモンはそれがブレイクが嫌悪した英雄連句を連想させる。^[17]ヒルトンは、「大きな檻」という表現が、抑圧と達成の失敗を扱った詩「詩的スケッチ^{」（1783年）の「歌：『野から野へとさまよったのはなんと甘美なことか』」を思い起こさせると考えている。 [50]}同様に、この同じ解釈で、オストリカーは「私たちの歌う鳥」（3:20）と「羊の毛」（3:21）が新古典派の抒情詩と田園詩を示唆していると主張し、一方アードマンは「鳥を捕まえて熟したさくらんぼを集める」（3:13）は「主題のつまらなさや甘ったるさを意味する」のに対し、「大きな檻の中で歌う」（3:21）は「形式の硬直性を意味する」と主張している。^[52]

ティリエル(ロシア語:Тириэль) は、1985 年のオペラで、ロシア/イギリスの作曲家ドミトリー・スミルノフ台本、部分的にブレイクのテキストに基づいています。このオペラには、ブレイクの他の詩、すなわち「無垢の歌」(1789 年) の「序論」、「ゆりかごの歌」、「神のイメージ」、および「無垢と経験の歌の虎取り入れられています。

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•  ———  「ブレイクの初期作品」、モリス・イーブス編『ウィリアム・ブレイクのケンブリッジ・コンパニオン』 （ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版、2003年）、191-209ページ
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• メラー、アン・コステラネッツ著『ブレイクの神の人間形態』（ロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、1974年）
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• サンプソン、ジョン（編）ウィリアム・ブレイクの詩作品；彫刻原稿と活版印刷原稿からの新しい逐語的テキスト（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1905年）
• シュチャード、マーシャ・キース。「ブレイクの『ティリエル』と摂政時代の危機：王室フリーメーソンのスキャンダルのベールを脱ぐ」ジャッキー・ディサルボ、GA・ロッソ、クリストファー・Z・ホブソン（編）『ブレイク、政治、歴史』（ニューヨーク：ガーランド、1998年）115-35ページ
• スペクター、シーラ A.「スペンサーの寓話の模倣としてのティリエル」、季刊哲学誌、71:3 (1992 年秋)、313-35
• スティーブンソン、WH（編）ブレイク：全詩集（ロングマングループ：エセックス、1971年；第2版ロングマン：エセックス、1989年；第3版ピアソンエデュケーション：エセックス、2007年）

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ティリエル

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• ウィリアム・ブレイク 夢を夢見る人 記事
• スティーブン・C・ベレント、「最悪の病気：ブレイクのティリエル」、コルビー図書館季刊誌、15:3（1979年秋）、175-87