進化の叙事詩

米国の社会、文化、宗教研究において、「進化の叙事詩」とは、宇宙、生物、社会文化的進化に関する宗教的および科学的見解を神話的な方法で融合させた物語である。 『宗教と自然百科事典』によると、「進化の叙事詩」には以下のものが含まれる 。

宇宙、惑星、生命、文化の進化の140億年の物語を神聖な方法で語ります。主流の科学と多様な宗教的伝統をつなぐだけでなく、巧みに語られれば、科学の物語は記憶に残り、深い意味を持つものとなり、宗教的信仰や世俗的な見方を豊かにします。^[1]

「進化の叙事詩」は、社会生物学者の エドワード・O・ウィルソンが1978年に「進化の叙事詩」というフレーズを使ったことに由来しているようです。 ^{[2] [3]}ウィルソンがこのフレーズを最初に使ったわけではありませんが、彼の著名さゆえに、修正された「進化の叙事詩」というフレーズが広まりました。後年、彼もまた、修正されたフレーズを使いました。^[4]

自然主義的およびリベラルな宗教的著述家たちは、このフレーズを多くのテキストで使用しています。また、関連するフレーズとして、Universe Story（ブライアン・スウィム、ジョン・F・ハウト）、Great Story（コニー・バーロウ、マイケル・ダウド）、Everybody's Story（ロイヤル・ルー^[5]）、New Story（トーマス・ベリー、アル・ゴア、ブライアン・スウィム）、Cosmic Evolution（エリック・チェイソン^[6]）などが使用されています。^{[7] [8] [9] [10]}

進化は一般的には生物学的進化を指すが、ここでは宇宙全体が相互に関連した現象の進行であり、何かが別の、通常はより複雑な形に変化する（出現）漸進的なプロセス^[11]を意味する。進化には多くの科学分野が含まれるため、^{[中立性は議論の余地があるが] 「生物学化」されるべきではない。 [12]}さらに、科学コミュニティの外では、進化という用語は科学者とは異なる意味で頻繁に使用されている。科学者は進化を異なる視点から見ているので、これはしばしば誤解を招く。^[13]同じことが進化論で使用されている理論という用語の使用にも当てはまる（理論と事実としての進化の参考文献を参照）。

この叙事詩は長い物語詩ではなく、賞賛に値する物語の適切な主題となる一連の出来事である。一見歴史的な出来事の物語であるが、人々の世界観の一部を明らかにし、自然現象を説明するという点で神話的である。^[14]これは、経験的または科学的な調査アプローチを持つ神話の一形態である。^[15]ジョセフ・キャンベルによると、神話には2つの目的がある。成熟した個人（個人）に意味を与えることと、コミュニティの一員となる方法を提供することである。この叙事詩はその両方を果たしている。^[16]

テンプル大学のウィリアム・グラッシーは、一般的に使われる「神話」という言葉は、たいてい誤解されていると書いている。学問の世界では、神話は「自然界の側面を説明し、社会の心理的、社会的慣習や理想を描写することによって、文化の基本的な世界観を定義するのに役立つ物語」と定義されている。彼は、ギリシャ語の「ミトス」という用語の方が、より包括的であるため、叙事詩に当てはめるにはより適切な用語であると示唆している。彼は、科学と社会の中に、この進化の叙事詩についての解釈の伝統はまだ存在しないと結論付けた。むしろ、反解釈の伝統がある。したがって、これは現時点で強力な啓示であるため、危険である。^[17]グラッシーは、叙事詩は複雑で多面的であり、単純でも理解しやすいものでもないと述べている。叙事詩には、ロマンチックなビジョン、哲学的厳密さ、芸術的解釈が必要である。現代の規律の調和と社会的多様性の受け入れが必要である。叙事詩を編む枠組みを作るには、世界の精神的伝統の古代の知恵を適応させる必要がある。^[18]

EO ウィルソンは、人類が進化の叙事詩を必要としたのは、世界がどのように創造され、人類がどのようにその一部になったかという神話的な物語や崇高な説明が人間には必要だったからだと説明した。宗教的叙事詩は、人間が自分よりも偉大な何かの一部であることを証明するため、この点で原始的な欲求を満たしている。科学と歴史が提供できる最良の経験的知識は、分離した人間の精神性を確実に統合する同等の叙事詩を提供するために必要である。^[19]彼は、進化の叙事詩は詩的に表現された場合、宗教的叙事詩と同じくらい本質的に高貴なものになり得ると信じている。^[20]同様に、生物学者のウルスラ・グッドイナフは、自然の出現の物語は伝統的な宗教的奇跡よりもはるかに魔法的であると考えている。それは、人々がそうすることを選択した場合、宗教的な方法で取り組むことができる物語である。^[21]

フィリップ・ヘフナーは、叙事詩を説明するのに織りの比喩を用いている。縦糸は物語を固定し、横糸は模様とタペストリーを作り出す。科学者の見方では、叙事詩は縦糸であり、横糸は私たち一人一人の見方では模様を形成する（私たちはみな織り手である）が、模様はすべて縦糸を共通に持っている。^[22]ヘフナーは、進化の叙事詩についての物語は究極性を帯びていると書いている。^{[説明が必要]} それは科学ではなく、科学的に裏付けされた神話であり、自然界と私たちの生活には意味と目的があるという主張をあきらめないことによって動かされる神話である。それは宗教と科学の領域で大きな空間を埋める皮肉と希望の神話的な物語である。^[23]生物学者のウルスラ・グッドイナフもヘフナーの織りの比喩を利用している。^[24]

コニー・バーロウとマイケル・ダウドの『グレート・ストーリー』では、叙事詩を8つの段階、すなわち大いなる輝き、銀河、冥王代、始生代、原生代、古生代、中生代、新生代の8つの時代に分けています。^{[25]ダウドは進化神学（}有神論的進化論の一種）の視点を構築するために「進化の叙事詩」という用語を使用しています。彼の立場は、科学と宗教的信仰は相互に排他的ではないというものです。^[26]彼は、科学によって明らかにされた宇宙、生物、そして人類の進化の叙事詩は、宇宙における私たちの位置についての感動的で意味のある見解の基礎であると説いています。進化は、意味のない盲目的な偶然ではなく、精神的なプロセスと見なされています。^[27]ブロン・テイラーの『宗教と自然の百科事典』のバーロウの項目では、宇宙、惑星、生命、文化の4つの主要なカテゴリが示されています。^[1]

ロイヤル・ルーは、すべての人の物語の核心には、個人的な神への信仰を排除するものは何もないと述べています。しかし、神への信仰はこの物語の不可欠な部分ではなく、ここでは有神論的バージョンと無神論的バージョンの両方があります。^[28]彼は、これは物質の基本的な物語であり、エネルギーから創造され、その物質が複雑な状態に組織化され、その後、自己組織化によって多様な生命体に変化する物語であると述べています。人間は他の生物と同様、本来、星で生まれ、地球で形成され、適応度が最大化された生化学システムです。叙事詩の側面は、その生化学システムによる行動の進化です。^[29]

ゴードン・D・カウフマンは、叙事詩を偶然の創造過程とみなしている。彼は、叙事詩は、（ビッグバンから外側に向かって）物理的宇宙の巨大な膨張と複雑化、そして地球上の生命の進化と人類の歴史的存在の漸進的な出現を解釈できる概念である、と述べている。この広大な過程全体は、（程度の差はあれ）偶然の創造性、つまり新しい現実様式の絶え間ない出現を現している。^[30]彼は著書『初めに―創造性』の中で、この創造過程は神である、と述べている。創造性は、比喩として、また進化の概念で定義されるように、神の新しい概念を構築する可能性がある。最も基礎的な種類の創造性は、宇宙／生物進化の創造性に見出され、これは現在、すべての科学の組織原理となっているパラダイムである。^[31]彼はあたかも神を進化の物語と同一視しているように思われる。これは、自然の事実を神の母国語とみなすダウドと似ている。^[32]

エリック・チェイソンは、叙事詩に対する彼の見解を「時間の矢」^[33]を中心に据え、それを「宇宙の七つの時代」、すなわち粒子、銀河、恒星、惑星、化学、生物、文化に分けた。^{[34] [35]}しかし、このような熱力学的な矢は方向性を意図したものではない、これはよくある誤解である。彼は進化に目的、計画、または設計を見出しておらず、進化は絶え間なく、無関心で、予測不可能であると考えている。チェイソンの進化の最も広い意味での厳密な科学的分析（宇宙の進化）は、ビッグバンから地球上の人類にまで及ぶ一方向性の曲がりくねったプロセスを意味し、おそらく永遠に複雑さを増大させながら、未知の結末へと続く可能性がある。物理学者としては、おそらく、現在知られている科学の法則と科学的方法（すべてのアイデア、特にエネルギー率密度のアイデアを実験的にテストすることを重視する）を使用して、客観的な意味と主観的なナンセンスを経験的に区別し、進化の叙事詩を定量化しようとしたことで最もよく知られています。そこから浮かび上がるのは、私たちが誰であり、どこから来たのかについての壮大で感動的な科学的物語です。この研究の最新版は、長い査読付き論文にまとめられています。^[36]

創造論と進化論の論争は進化生物学の分野を超えて、多くの科学分野（宇宙論、地質学、古生物学、熱力学、物理学、社会生物学）に及んでいる。^[37]

科学界では進化の証拠が圧倒的であることに基本的に普遍的な合意があり、新ダーウィンの進化論的統合を支持するコンセンサスはほぼ絶対的であるが、^{[38] [39]} 創造論者は進化論の妥当性については重大な科学的論争と意見の相違があると主張している。^{[40] [41] [42]}

この論争は、科学と宗教の間の論争として描かれることがあります。しかし、米国科学アカデミーは次のように述べています。

今日、多くの宗教宗派は、地球の歴史の数十億年にわたって生物の進化が生物の多様性を生み出してきたことを認めています。多くの宗派が、進化と信仰の教義は両立できるという声明を出しています。科学者や神学者は、宇宙の歴史とこの惑星の生命の歴史に対する畏敬の念と驚嘆について雄弁に書き記し、神への信仰と進化の証拠の間に矛盾はないと説明しています。進化の発生を認めない宗教宗派は、宗教文書を厳密に文字通りに解釈する宗派である傾向があります。

— 科学、進化論、創造論、米国科学アカデミー^[43]

ローマカトリックの神学者ジョン・ホートは、著書『科学と宗教：対立から対話へ』の中で、叙事詩を有神論的に受け入れることを示唆している。彼は、現代の神学は進化科学によって変化しつつあると述べている。多くのバージョンが絶えず改訂されている。彼は、進化論は、少なくとも暫定的には、今日の神について考えるための最も適切で実りある科学的枠組みであると考えており、現代の神学が創造論論争にとらわれていることを嘆いている。^[44]今日では、進化の叙事詩を、科学的かつ神聖な生命と宇宙の歴史と見なすリベラルな会衆もいる。物語の深く神聖な要素は、畏敬と尊敬の念で冷たい技術的事実を温め、自然に感動的な美しさを与えている。^[45]

エリック・チェイソンは、著書『進化の叙事詩』の中で、宇宙の進化という一貫した物語は、強力かつ高貴な努力であり、おそらく新世紀における倫理的進化への道となるかもしれないと結論付けている。^[46]彼の進化の叙事詩に対する見解は明らかに唯物論的であるが、彼はほとんどの科学者よりも、人類がこの壮大な物語の一部であり、宇宙で知られている唯一の知覚力と知性を持つ存在として生き残る責任があることを認識している。

叙事詩の支持者全員が著名な科学者というわけではない。中には、叙事詩を宗教的側面を含む「神話的規模の物語」とみなすキリスト教徒もいる。彼らは叙事詩を、何百年もの間キリスト教神学に暗黙のうちに存在し、究極性、超越性、目的、道徳性を含む観点と相性の良い多面的な概念とみなしている。しかし、この立場に異議を唱える人文主義者と創造論者もおり、私たちの世界の多種多様な神学的物語を不明瞭にしている。^[47]

1996年、科学時代の宗教研究所は進化の叙事詩に関する会議を開催した。^[48] 1997年、アメリカ科学振興協会は科学、倫理、宗教に関する対話プログラムの一環として進化の叙事詩に関する会議を開催した。^[49] 1999年7月、イェール大学の宗教と生態学フォーラムは生命と環境尊重センターの特別支援を受けて「進化の叙事詩と世界宗教」と題する会議を主催した。^[50]この会議は、世界の宗教的伝統の学者と多くの科学者や教育者による招待制の小規模な集まりで構成されていた。この会議では、世界の宗教の創造物語が進化の叙事詩とどのように交差し、反応するかを探った。^[50]進化の叙事詩に関する会議は2008年1月にハワイで開催され、科学者、芸術家、教育者、精神的・宗教的指導者が出席した。

セントルイスのワシントン大学では、進化の叙事詩に関するコースを提供しています。^{[51]この叙事詩は、}北アリゾナ大学でも教えられています。^[52]このコースでは、まだ教科書がほとんどない物理、自然、社会、文化科学に基づいた新しい叙事詩神話を作り上げることが課題でした。このコースは、人類が出現する前の宇宙、人間の現象、進化の未来のシナリオの3つのセグメントに分かれています。ハーバード大学では、過去35年間のほとんどの間、「宇宙の進化」に関する学部生向けの年次コースが教えられてきました。^[53]

キリスト教の教会行事である進化の日曜日（2009年には1,044の教会がこれを記念した） ^{[54]は、2004年に10,500人のアメリカの聖職者が署名した}聖職者レタープロジェクト から生まれた。これは国際的に、また他の宗教にも広がっている。これは、宗教と科学の関係についての真剣な議論と考察を促すエピック（科学と宗教の両立性）に似た方法で進化の物語を支持している。^[55]「キリスト教の名の下に、人々は宗教と現代科学のどちらかを選ばなければならないと、あまりにも長い間、声高に主張してきた」と、進化の日曜日の創設者でインディアナポリスのバトラー大学教養学部長のマイケル・ジマーマンは言う。「私たちは、信仰を持ちながら科学も持つことができると言っているのです。」^[56]

マイケル・ダウドと妻のコニー・バーロウは2002年以来、バンに乗ってアメリカ中を旅し、彼の「進化の福音」を説く遊牧民として活動している。^[57]

• 2011年 -ブライアン・スウィム＆メアリー・エブリン・タッカー –宇宙の旅、イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-20943-3。 
• 2009 –マイケル・ルース& ジョセフ・トラヴィス –進化: 最初の 40 億年、ベルナップ・プレス、2009 年、ISBN 0-674-03175-X 
• 2008 –チェット・レイモ –神が去れば、すべてが聖なる、ソリン・ブックス、2008年9月、ISBN 1-933495-13-8 
• 2008 –マイケル・ダウド –進化に感謝:、ヴァイキング（2008年6月）、ISBN 0-670-02045-1 
• 2008 –ケネス・R・ミラー – 『Only a Theory: Evolution and the Battle for America's Soul』、ヴァイキング・アダルト、2008年、ISBN 0-670-01883-X 
• 2008 –ユージェニー C. スコット –進化論対創造論: 入門、グリーンウッド プレス、ISBN 978-0-313-34427-5 
• 2006 –エリック・チェイソン –進化の叙事詩: 宇宙の 7 つの時代、コロンビア大学出版局、ISBN 0-231-13561-0 
• 2006 –ジョン・ハウト –自然だけで十分か?、ケンブリッジ大学出版局 (2006 年 5 月 31 日)、ISBN 0-521-60993-3 
• 2004 –ゴードン・カウフマン – In the Beginning....Creativity、Augsburg Fortress Pub.、2004、ISBN 0-8006-6093-5 
• 2003 – ジェームズ・B・ミラー –進化の叙事詩：対話における科学と宗教、ピアソン/プレンティスホール、2003年、ISBN 0-13-093318-X 
• 2001 –エリック・J・チェイソン –宇宙の進化：自然における複雑性の台頭、ハーバード大学出版局、ISBN 0-674-00987-8 
• 2000 –ウルスラ・グッドイナフ – Sacred Depths of Nature、オックスフォード大学出版局、米国; 第 1 版 (2000 年 6 月 15 日)、ISBN 0-19-513629-2 
• 2000 – ジョン・スチュワート –進化の矢：進化の方向と人類の未来、チャップマン・プレス、2000年、ISBN 0-646-39497-5 
• 1999 –ロイヤル・ルー –みんなの物語：進化の叙事詩を知る、SUNY プレス、1999 年、ISBN 0-7914-4392-2 
• 1997– コニー・バーロウ – Green Space Green Time: The Way of Science、Springer (1997 年 9 月)、ISBN 0-387-94794-9 
• 1992 –ブライアン・スウィム –宇宙の物語: 原始の爆発からエコゾイック時代まで、ハーパーコリンズ、1992年、ISBN 0-06-250835-0 
• 1981 –エリック・チェイソン –宇宙の夜明け: 物質と生命の起源、アトランティック・マンスリー/リトル、ブラウン、1981、ISBN 0-316-13590-9 
• 1978 –エドワード・O・ウィルソン –人間の本性について、ハーバード大学出版局、1979年、ISBN 0-674-01638-6 

Wikiquoteに進化の叙事詩に関連する引用句があります。

• チャイソン、エリック。「宇宙の進化 - サイト概要」www.cfa.harvard.edu。
• Price, RG (2006)。「進化を理解する: 生物学を超えた進化」www.rationalrevolution.net。
• ラッセル、キャシー・マクゴーワン。「進化の叙事詩」www.epicofevolution.com。
• スウィム、ブライアン・トーマス。「宇宙の物語センター」。storyoftheuniverse.org。