ヤコブ・クラプウィック

当初、クラプウェイクの著作は主に歴史と社会に関するさまざまな理論を扱っていました。彼の博士論文は、ドイツの神学者であり、後にベルリンのヘーゲル議長を務めた歴史哲学者であるエルンスト・トロエルチュ（1865-1923）について書かれたもので、彼は急進的な歴史主義を擁護し、教会、宗派、神秘主義の社会学的区別を私たちに与えたことで広く知られていました。 Klapwijk の論文のオランダ語のタイトルは、Tussen historisme en relativisme: Een Study over de dynamiek van het historisme en de wijsgerige ontwikkelingsgang van Ernst Troeltsch (1970、英語 2013) でした。この論文は、トロエルチの「徹底的歴史性」の哲学を、その発展の6つの段階を区別することによって分析している。その発展は、普遍史に関する広範なヘーゲル的視点から始まり、神秘主義に根ざした極端な「単子論的個人主義」で終わった。後年、クラプウィックはこの徹底した歴史主義を、倫理学や神学の分野においてさえ、その相対主義的で自己矛盾的な帰結と対峙する。そして彼は、私たちの日常生活を支配する究極的で普遍的な中核原理の否定しがたい示唆を無視することなく、規範や価値観の多元性を含む人間の徹底的歴史性を受け入れなければならないと主張する。この普遍性は、想起史と学術史の根本的な違いに基づいてのみ成り立つ。^{[ 3 ]}

1974年、クラプワイクはVU大学で近代哲学史の教授職に就任し、80年代には体系哲学の教授職も兼任するようになった。就任講演は『啓蒙の弁証法：フランクフルト学派の新マルクス主義における考察』（1976年、英語訳2010年）として出版された。この著書の中でクラプワイクは、マルクーゼ、ホルクハイマー、アドルノ、初期のハーバーマスらが現代史と現代社会の福祉に関して展開した批判的見解を論じることで、フランクフルト学派の批判理論に敬意を表している。彼は、自由、合理性、人間の尊厳という観点から啓蒙主義の遺産を批判的に再構築する必要があるが、批判理論は十分に批判的ではないと結論づけている。根本的には、それは十分に明確化されていない信仰の表現と解釈できる。^{[ 4 ]}

クラプウィックが当初から自らに課した重要な課題の一つは、いわゆる宗教改革哲学の独特な位置づけを分析することであった。彼は、古代ギリシャの異教主義や近代の世俗的ヒューマニズムに迎合せず、ヴォレンホーフェンとVUの同僚ヘルマン・ドゥーイェヴェルトが「総合哲学」と呼んだもの、すなわち聖書的モチーフと非キリスト教起源の洗練された概念の混合によって希釈されていない、統合的な聖書哲学というヴォレンホーフェンの初期の構想に焦点を当てた。ヴォレンホーフェンにとって、この総合性は中世、ひいては教父哲学神学全体を危うくするものであり、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドによる同時代の評価とは正反対であった。しかしクラプウィックは、ヴォレンホーフェンが後年、宗教改革思想家に特徴的な対立的な態度が、世俗理論とキリスト教哲学の間の親和性や構造的類似性を排除するものではないことを認めたことを強調した。ここで既にクラプウィックは、宗教的対立は哲学的開放性、すなわち「すべての人間の思考をキリストへの服従に捕らえる開放性」と両立すべきではないかという重要な問題を提起した。^{[ 5 ]}

クラプワイクはまた、大学の二大巨頭であるアブラハム・カイパーとヘルマン・バヴィンクの間の違いについても分析・評価した。両者とも既に故人であるが、それぞれに熱烈な支持者がおり、彼らは指導者自身よりも、指導者間の違いを受け入れることが困難だった。クラプウィックが自身の哲学共同体に対するこの批判的立場を明確にしようとした最初の試みの一つは、ヘンドリック・ハート、ヨハン・ファン・デル・ホーフェン、ニコラス・ウォルターストルフが編集した広く読まれた書籍に掲載されており、ユージン・オスターハーフェンが『Theology Today』誌で次のように評している。「ヤコブ・クラプウィックによる『オランダ新カルヴァン主義の伝統における合理性』に関する優れた章は、アブラハム・カイパーの共通恩寵の教義と対立概念、そして特に人間の理性を扱う際に両者を調和させることに失敗した点について論じている。カイパーが対立概念に組織的な形態を与えようとした試みは、『キリスト教（あるいは改革派）の大義と神の大義を危険なほど同一視することにつながる』ことが示されている。カイパーはキリスト教組織を社会をキリスト教化する手段として意図していたが、『危険なのは、それらが不十分な道具ではなく、神の王国をめぐる闘争における目的とみなされることだった』」。^{[ 6 ]}

オスターハーフェンが指摘したように、バヴィンクとカイパーの思想における大きな相違点の1つは、改革派の伝統に内在する用語で表現されている。それは、「宗教的対立」（人間の魂だけでなく、文化や社会における生活全体が救済されるべきである）の教義と、その対極にある「普遍的恩寵」（文化的財産は、キリスト教徒と非キリスト教徒の両方にとって等しく神の恩寵のしるしである）の教義との対比である。この2つの視点をどのように統合するのか？バヴィンクは普遍的恩寵を強調したが、カイパーは多くの著作で（時には厳しく）対立的な態度を強調し、公的生活におけるキリスト教の別組織という観点からもその姿勢を示した。オランダのキリスト教改革派教会とそこから派生したキリスト教運動における、絡み合った論争の的となっている2つの伝統を指すようになった2つの立場の比較は、ヤコブ・クラプワイクが著した、改革派哲学の非常に重要な自己批判的著作『あらゆる思考を捕虜にする』（1991年）に寄稿した3つの章のうちの1つで提示されている。^{[ 7 ]}彼は同書の3人の編集者のうちの1人であり、10人近い寄稿者の1人でもあった。

総合と対立に関する論争は、文化や社会におけるキリスト教徒の立場に鋭い影響を与えるが、特に哲学におけるキリスト教徒の使命に深く関わっている。クラプワイクは、改革派哲学を、ヴォレンホーフェンの言う「カルヴァン主義」としてだけでなく、ヘルマン・ドゥーイェヴェルトの言う「改革派エキュメニカル」としてだけでなく、変革的な哲学として捉えようとした。彼は、教父たちのエジプト略奪（spoliatio Aegyptiorum）の概念（出エジプト記12:36参照）を例に挙げた。神は、大出エジプトの際にイスラエル人に、敵対者から銀や金の財宝を奪うよう命じた。しかし、それは総合や混淆主義（「金の子牛」）のためではなく、金属は清められ、荒野の聖所で神に仕えるために再利用されたのである。これはクラプウィックにとって、哲学的な議論においても宗教的信念の変革力の典型例である。キリスト教哲学は総合／対立のジレンマを克服すべきである。それは、より広範な哲学的世界に歩調を合わせ、その時代の理論を批判的に検証し、価値あるものを理論的思考の領域における現実に対するキリスト教的視点に従属させるような方法で用いるだけの柔軟性を備えている。^{[ 8 ]}

近年、クラプウィックは、変容という観点からキリスト教哲学の見解を生物の自然と進化論の分野に適用してきた。彼は、創造論が現在の自然主義的進化論に対して厳密に反対する姿勢をとることに不満を抱いていた。しかし、彼はまた、いわゆる有神論的進化論におけるこれらの見解の無批判な受容も拒否した。まるで神が進化を通してあらゆる多様性を持つ世界を創造したかのように。実際はその逆である。世界が進化の過程にあるとすれば、それは初めに神が創造した言葉に基づいているのだ。インテリジェント・デザインの理論でさえ、彼の意見では、妥協、つまり機械論的自然主義と超自然的介入の統合に基づいている。生命の起源に関する宗教的見解と、いわゆる世俗的見解の間の現代の溝を、私たちはどのように克服すればよいのだろうか？彼の著書『生きている世界の目的』の中で？創造と創発的進化（2008）クラプウィックは、進化生物学と宗教の関係について哲学的分析を行い、生命の進化は単なる偶然と盲目的な幸運の問題なのか、それとも目的の概念を含めて理解する方が適切なのかという問題に取り組んでいます。彼は「創発的進化」という考え方を通してそのギャップを埋めることを提案しています。^{[ 9 ]}

クラプウィックの創発進化論（TEE）は、地球の歴史における重要な局面、すなわち堅固さと複雑性という基本的な条件が整うと、物理的な事物が再編成され、新たな存在形態が顕現したことを示しています。これは特に、物理世界に微生物、植物、動物、そして人間が誕生した時に起こりました。これらの新たな存在において、生物的、植物的、感覚的、そして精神的あるいは道徳的な存在様式が段階的に出現しました。これらの高次の存在レベルと行動は、依然として物理的あるいは分子的な基盤を持っています。すべての生物は物理法則に従う、これが科学的自然主義の部分的な真実です。しかし、進化過程における決定的な転換点において、地球上の事物は超物理的な原理の支配下に置かれました。物質的な出生証明書を失うことなく、それらは生命、成長、感情、そして時には知的な存在として、新たな方法で機能することに成功しました。これらの新たな生物領域において次々と出現した様式レベルは、それぞれ独自の制御システムを表しています。要するに、物理法則、生物の法則、植物のパターン、感覚基準、精神的および道徳的原理といった様相階層が、やがて創発的あるいは「超越的な新奇性」（G・レディヤード・ステビンズ）という現象を生み出してきたのである。クラプウィックのTEEは、地球上の存在を特徴づける様々な様相領域に合わせた非還元主義的な進化論と表現できる。それは、創造論者が示唆するように全く新しいタイプの生物の起源としてではなく、時間の経過とともに自然界に生じた奇妙な不連続性を、より高次の特性を備え、物質的基盤との結びつきを無視することなく独自の法則に従う物や生物が前面に出てくる新たな様相領域の起源として認識する。言い換えれば、生物に見られる創発的な存在レベルや行動は、物理世界を特徴づける複雑化プロセスの一部によって条件づけられるが、単にその一部として識別できるものではない。この「レベル主義」（ジョン・サール）は、科学研究にとって重要な意味を持つ。エピジェネティック現象、マスター遺伝子、いわゆるジャンプ遺伝子（細胞内の転移因子）、および現代の進化論論争におけるその他の問題に関して、それは学際的な研究を促進する。それは、一方的な自然主義的または唯物論的アプローチよりも、理論分析のためのより有望な枠組みを提供する可能性がある。^{[ 10 ]}

生命世界の階層的な秩序は、根底にある計画と目的を示唆している。ここで、科学や哲学の言語でさえ限界に直面する。クラプウィックの意見では、より包括的な別の言語が必要である。宗教の言葉で言えば、創世記の七日間の創造物語に記された、初めの神の創造の言葉が、動的な進歩、様相的な階層、そして進化の様々な段階の原動力となっていると言えるだろう。ビッグバン、宇宙の時間と空間の初期の始まり、単細胞生物の原始的な表現、植物や動物の多細胞システムの出現、そして最後に人間の意識の奥深さは、科学者が存在論、つまり現実の全体像として理解する上で、存在の偉大な連鎖の中に統合することは難しい。しかし、信仰の目から見れば、あらゆる時間的現象とあらゆる創発的な革新は、神の創造の一時的な顕現とみなすことができる。クラプウィックによれば、神の創造の基本的な動機は、世界をその始まりから神の王国での最終的な完成へと推進するものである。^{[ 11 ]}