原理主義と近代主義の論争

原理主義者と近代主義者の論争は、 1920年代から1930年代にかけてアメリカ合衆国の長老派教会内で始まった大きな分裂である。争点は、キリスト教の役割、聖書の権威、イエス・キリストの死、復活、贖罪の犠牲に関する根本的な論争であった。^[1]プロテスタント内に2つの大きな派閥が生まれた。キリスト教正統派の各教義の永遠の妥当性を主張する原理主義者と、時代の新しい科学的発見や道徳的圧力に応じてキリスト教の信仰を意識的に適応させるべきだと主張する近代主義者である。当初、分裂は改革派教会に限られ、プリンストン神学校を中心に起こった。プリンストンがリベラルな方向に進んだとき、同校の原理主義者の教員がウェストミンスター神学校を設立した。しかし、すぐに分裂は広がり、米国のほぼすべてのプロテスタント教派に影響を及ぼした。ルーテル教会など、当初は影響を受けなかった宗派も、最終的には論争に巻き込まれ、米国内で分裂を引き起こした。

1930年代の終わりまでには、当時の神学上の自由主義の支持者が事実上論争に勝利し、^[2]米国のすべての主流プロテスタント神学校、出版社、宗派階層を近代主義者が支配していた。 ^[3]より保守的なキリスト教徒は主流から離脱し、^[3]独自の出版社（ゾンダーヴァンなど）、大学（ビオラ大学など）、神学校（ダラス神学校、フラー神学校など）を設立した。この状況は、1970年代に米国で保守的プロテスタントが大規模に出現し、南部バプテスト教会、長老派教会、その他 で保守主義が台頭するまで続いた。

アメリカの長老派教会は過去に二度分裂しており、これらの分裂は原理主義と近代主義の論争の重要な前兆となった。最初は旧派と新派の論争で、これは第一次大覚醒の際に起こり、1741年に長老派教会は旧派と新派に分裂した。この二つの教会は1758年に再統合された。二番目は旧派と新派の論争で、これは第二次大覚醒をきっかけに起こり、1836年から1838年にかけて長老派教会が二つの宗派に分裂した。

1857年、ニュースクール長老派は奴隷制をめぐって分裂し、南部ニュースクール長老派は長老派教会の連合教区を形成した。1861年、旧派長老派は分裂し、南部長老派はアメリカ連合国長老派教会(PCCSA) の名称を名乗った。1864年、連合教区は PCCSA と合併し、南部ニュースクール長老派は最終的に旧派の教派に吸収された。1869年、北部ニュースクール長老派はアメリカ合衆国長老派教会に復帰した。

論争には他の多くの問題も含まれていたが、最も重要な問題は教会の権威の本質とウェストミンスター信仰告白の権威に関係していた。新派/ニュースクールはウェストミンスター信仰告白の厳格な解釈に反対した。彼らの立場は、聖書に基づいた聖霊体験による霊的再生/復活に基づいていた。したがって、彼らは神学校教育やウェストミンスター信仰告白（旧派/オールドスクールが要求する程度）を受けることにあまり重点を置いていなかった。彼らはウェストミンスター信仰告白よりも、聖書の権威と回心体験を重視していた。彼らは聖霊を介した神との出会いの重要性を論じた。彼らは旧派/オールドスクールをウェストミンスター信仰告白とカルヴァン主義を崇拝する形式主義者と見なしていた。

オールドサイド/オールドスクールは、ウェストミンスター信仰告白は長老派教会の基本的な憲法文書であり、信仰告白は聖書の教えを要約したものに過ぎないため、牧師の説教が信仰告白に沿っているようにするのは教会の責任であると反論した。彼らは、ニューサイド/ニュースクールが教会の純粋さに甘んじており、長老派教会でアルミニウス主義、ユニテリアン主義、その他の誤りが教えられることを容認していると非難した。彼らは、ニューサイド/ニュースクールのリバイバル運動は感情を操作し、浅はかであると批判した。もう1つの大きな分裂は、他の宗派に対する態度に関係していた。ニューサイド/ニュースクール派は、伝道と宣教を行うために教会外のミニストリーを設立し、そうする際に非長老派と協力する用意があった。オールド・サイド派/スクール派は、伝道と宣教は宗派が管理する機関を通じて行われるべきであり、部外者を関与させるべきではないと考えていた。部外者を関与させると、教会の神学的な特徴が薄れてしまうからである。両者は神学校の教授に対しても異なる態度をとっていた。オールド・スクールの指導機関であるプリンストン神学校は信条の登録を義務付け、その学問的神学の大部分をカルヴァン主義正統派の擁護に捧げた。一方、ニュースクールのユニオン神学校は、長老派以外の人々が学校で教えることをより積極的に認め、学問的成果に対してより寛容であった。

アメリカの長老派教会は、ドイツのアカデミーの発展として初めて高等批評（歴史批評の方法）に気付きました。1829年から1850年にかけて、チャールズ・ホッジが編集長を務めた代表的な旧派神学雑誌「プリンストン・レビュー」は、高等批評に反対する論文を70本掲載し、その数は1850年以降も増加しました。しかし、1880年以降になってようやく、アメリカの神学校内に高等批評の擁護者が本当に現れました。高等批評が到来したとき、それは勢いよく到来しました。

長老派教会における高等批評の最初の主要な提唱者は、ドイツで高等批評を学んだチャールズ・オーガスタス・ブリッグスであった（1866年）。 1876年にユニオン神学校のヘブライ語教授に任命された際の彼の就任演説は、アメリカ長老派教会における高等批評の最初の一斉射撃であった。ブリッグスは、プリンストン神学校の学長アーチボルド・アレクサンダー・ホッジが当初ブリッグスの共同編集者を務めた中で、1880年に『The Presbyterian Review』の創刊に尽力した。1881年、ブリッグスはウィリアム・ロバートソン・スミスを擁護する記事を発表し、これが『The Presbyterian Review』紙上でブリッグスとプリンストンの神学者の間で一連の反応と反論につながった。1889年、B・B・ウォーフィールドが共同編集者となり、ブリッグスの記事の1つを掲載することを拒否したが、これが重要な転機となった。

1891 年、ブリッグスはユニオン大学初の聖書神学教授に任命された。彼の就任演説は「聖書の権威」と題され、非常に物議を醸した。それまで高等批評はきわめて技術的で学問的な問題と思われていたが、ブリッグスはここでその意味を完全に説明した。演説で彼は、高等批評によって、モーセがモーゼ五書を書いていないこと、エズラがエズラ記、歴代誌、ネヘミヤ記を書いていないこと、エレミヤが列王記や哀歌を書いていないこと、ダビデが詩篇の大半を書いていないこと、ソロモンが雅歌や伝道の書を書いておらず箴言をいくつか書いただけであること、イザヤがイザヤ書の半分を書いていないことが決定的に証明されたと発表した。旧約聖書は、人間の道徳的発達が低かったことを示す歴史記録にすぎず、現代人はノア、アブラハム、ヤコブ、ユダ、ダビデ、ソロモンよりも道徳的に進歩している。いずれにせよ、ブリッグスによれば、聖書は全体として誤りに満ちており、プリンストン神学校で教えられている聖書の無謬性の教義は「子供たちを怖がらせるための現代福音主義の亡霊である」^[4] 。ウェストミンスター信仰告白が誤っているだけでなく、信仰告白の基盤である聖書は絶対的な神学を作り出すために使用できない。彼は今、教派内の他の合理主義者に、過去の死んだ正統主義を一掃し、教会全体の統一のために働くために彼と一緒に働くよう呼びかけた。

就任演説は教派内で広く怒りを招き、教派内のオールド・スクーラーたちはフランシス・ランディ・パットンを先頭にブリッグスに反対する運動を起こした。1869年の再会規約により、総会は神学校教授職への任命すべてを拒否する権利を獲得していたため、デトロイトで開催された1891年総会でオールド・スクーラーたちはブリッグスの任命を拒否する動議を提出し、449対60の投票で可決された。しかしユニオン神学校の教授陣は、学問の自由の侵害になるとしてブリッグスの解任を拒否した。1892年10月、教授陣は教派からの脱退を投票で決定した。

その間に、ニューヨーク長老会はブリッグスを異端として告発したが、これは94対39の投票で否決された。告発を行った委員会は、その後、オレゴン州ポートランドで開催された1892年の総会に上訴した。総会は有名なポートランド救済決議で応じ、長老派教会は聖書に誤りがないと信じており、そうでないと信じる牧師は聖職から退くべきであると断言した。ブリッグスの事件はニューヨーク長老会に差し戻され、1892年後半にブリッグスに対して2度目の異端裁判が行われ、1893年初めに再びブリッグスは異端で無罪となった。ブリッグスの反対派は再び、1893年にワシントンD.C.で開催された総会に上訴した。総会は今やニューヨークの判決を覆し、ブリッグスは異端で有罪であると宣告する投票を行った。その結果、彼は聖職を剥奪された（しかし、それは1899年にニューヨークの聖公会 主教ヘンリー・C・ポッターが彼を聖公会の司祭に任命するまでであった）。

ポートランド解放事件とブリッグスの聖職剥奪の後の数年間、高等批評の信奉者を探し出そうとする試みは行われなかった。高等批評の信奉者のほとんどは、ヘンリー・ヴァン・ダイクが起草した「平和と活動のための嘆願」の宣言書に署名した87人の聖職者のような人々だった。この宣言書は、こうした異端裁判はすべて教会にとって悪であり、教会は無謬性に関する理論よりも霊的活動を続けることに関心を持つべきだと主張していた。確かに、当時の聖職者のほとんどは穏健な見解をとり、高等批評の論点に心を開いていたか、異端裁判による混乱や不和を避けたかったため、教会内で高等批評を容認する意思があったと言っても過言ではないだろう。多くの聖職者にとって、それは異端裁判と信仰告白の厳格な押し付けに対する伝統的なニュースクール派の抵抗から生まれたものだった。

その後も2回の異端裁判が行われ、アメリカ合衆国長老派教会の歴史上、最後の大きな異端裁判となった。1892年後半、レーン神学校の旧約聖書教授ヘンリー・プリザーブド・スミスは、聖書に誤りがあると教えたとしてシンシナティ長老派教会から異端の罪で有罪判決を受け、控訴により1894年の総会で有罪判決が支持された。

1898年、ユニオン神学校の教会史教授アーサー・クッシュマン・マクギファートはニューヨーク長老会によって裁判にかけられ、同会は彼の著書『使徒時代のキリスト教史』の一部を非難したものの、制裁を加えることは拒否した。この決定は総会に上訴されたが、マクギファートはひそかに教派を脱退し、告訴は取り下げられた。

1893年にブリッグスの主要な支持者であった近代主義者ヘンリー・ヴァン・ダイクは、今度は近代主義者とニュースクール派によるウェストミンスター信仰告白の改訂運動の先頭に立った。1889年以来、ヴァン・ダイクは信条の改訂を求め、すべての死にゆく幼児（選ばれた幼児だけではなく）が天国に行くこと、神は全世界（選ばれた者だけではなく）を愛していること、キリストは選ばれた者だけではなく全人類を贖ったことを確認することを求めていた。1901年、彼は25人からなる委員会（ニュースクール派が多数）の委員長を務めた。また1901年には、教会の信仰の拘束力のない要約を作成した。それは聖書の無誤性や罪責については触れず、全人類に対する神の愛を確認し、教皇が反キリストであることを否定した。それは1902年に総会で採択され、1904年に中等会で批准された。

この変化の結果、アルミニウス派寄りのカンバーランド長老派教会は再統合を請願し、1906 年には 1,000 人を超えるカンバーランド長老派教会の牧師が米国長老派教会に加わりました。これほど多くのリベラル派牧師が加わったことで、ニュースクール派の教会内での地位は強化されました。

1909 年、ニューヨーク長老教会では、イエスの処女懐胎の教義に同意することを拒否した 3 人の男性を叙任するか否かについて激しい議論が交わされました。(彼らは教義を完全に否定したわけではありませんが、肯定する用意はないと述べました。) 最終的に多数派は彼らを叙任しましたが、少数派は総会に苦情を申し立て、その苦情がその後の論争の根底をなすことになります。

米国長老派教会の命令により、総会は苦情を受理または却下する権限がありませんでした。総会は苦情を長老会に委ね、長老会に異端裁判を開くよう指示することでそうすることができました。裁判の結果はその後、ニューヨークの教会会議に上訴され、そこから総会に上訴される可能性があります。しかし、1910 年の総会は権限の範囲を超えて行動し、3 人の男性に対する苦情を却下し、同時に法案および提案に関する委員会に将来の叙任を統制するための声明を作成するよう指示しました。委員会は報告し、総会は 1910 年の教義の発表を可決しました。この発表では、5 つの教義がキリスト教の信仰に「必要かつ不可欠」であると宣言されています。

• 聖書は聖霊によって啓示され、その結果として聖書は無謬である。
• キリストの処女懐胎。
• キリストの死は罪の償いであるという信仰。
• キリストの肉体の復活。
• キリストの奇跡の歴史的現実。^{[5] [6] [7]}

この 5 つの命題は歴史上「五つの原理」として知られるようになり、1910 年代後半には、五つの原理を主張する神学保守主義者は「原理主義者」として知られるようになりました。

1910年、ユニオン石油の創設者であり、新刊スコフィールド参考聖書で説かれているディスペンセーション主義の提唱者でもあった裕福な長老派信徒ライマン・スチュワートは、その富を利用して『原理主義: 真実の証言』と題する一連のパンフレットを出版することを決意した。1910年から1915年にかけて出版されたこの12冊のパンフレットには、最終的に複数の宗派の64人の著者による90の論文が収録された。このシリーズは保守的で高等批評に批判的であったが、そのアプローチは幅広く、論文を寄稿した学者の中には、チャールズ・R・アードマン・シニアやロバート・エリオット・スピアなど、後に「原理主義」に反対することになる長老派穏健派も数人含まれていた。どうやら「原理主義者」という言葉はパンフレットの題名から造られたようで、この言葉が初めて言及されたのはノーザン・バプテストの編集者カーティス・リー・ローズの記事だった。

1915 年、保守派雑誌「ザ・プレスビテリアン」は、教派内で流通していた「基本に立ち返れ」と題する保守派の宣言文を出版した。リベラルなプレスビテリアン誌は、保守派が戦いを望むなら、教会の法廷で異端の罪で告訴するか、沈黙を守るべきだと反論した。告訴は行われなかった。

1910 年代に「原理主義者」という名称を実際に受け入れた唯一の人々は、キリストの千年王国再臨をキリスト教信仰の基本原則の地位にまで高めた熱心なディスペンセーション主義者であったことを指摘する価値がある。長老派教会の「原理主義者」指導者 (マッケン、ヴァン・ティル、マッカートニー) の誰もディスペンセーション主義者ではなかった。

ロバート・E・スピアをはじめとする数人の指導的な長老派教会員は、 1908年に連邦教会評議会の設立に役割を果たした。この組織（初年度の予算の5%をジョン・D・ロックフェラー・ジュニアから受け取った）は社会福音主義、そしてより広くは進歩主義運動と深く関わっていた。評議会の教会の社会信条は1910年に長老派教会によって採用されたが、総会の保守派は禁酒法と安息日法を求めるものを除いて評議会の特定の提案のほとんどを支持することに抵抗することができた。

第一次世界大戦への対応として、FCC は戦争に関連したプロテスタント、カトリック、ユダヤ教の計画の作業を調整し、陸軍省と緊密に連携するための一般戦時委員会を設立しました。委員長はシュペーアとリベラルなユニオン神学校教授のウィリアム・アダムス・ブラウンが務めました。戦後、彼らはこの団結の伝統を築くために懸命に働きました。その結果、長老派外国宣教委員会はこの問題についてプロテスタント指導者の会議を招集し、1919 年初頭にジョン・モットを委員長とする世界教会運動(IWM) が設立されました。長老派教会の執行委員会は、IWM の資金調達を支援するために数百万ドル相当の支援を提供しました。IWM が財政的に破綻したとき、この宗派は数百万ドルの負債を背負うことになったのです。

しかし、IWM の問題をめぐる近代主義者と保守主義者の論争は、教会の統合に関する論争に比べれば小規模だった。1919 年、総会は教会の統合を提案していた全国エキュメニカル会議に代表団を派遣し、1920 年に総会は他の 17 の宗派との「有機的統合」を含む勧告を承認した。アメリカ・キリスト教連合として知られる新しい組織は、加盟教会にとって一種の「連邦政府」となる。宗派は独自の内部アイデンティティを維持するが、より広範な組織は宣教や禁酒法などのロビー活動などを担当する。長老派政治の規定により、この措置が発効するには長老会の承認が必要であった。

教会統合の計画は、プリンストン神学校の旧派教職員から激しく非難された。1920 年のこの時点で、プリンストン大学のJ. グレシャム マッケン教授は、教会統合の原理主義的反対者として教派内で初めて注目を集めた。マッケン教授は、教会統合は長老派の特徴を破壊し、教派の支配権を近代主義者とその新派の同盟者に実質的に譲り渡すと主張した。しかし、プリンストン大学の教職員の弱点が見え始めていた。チャールズ アードマンと神学校の学長ウィリアム ロビンソンは、統合に賛成した。

最終的に、1921年に長老会は150対100の投票で教会の統合を否決した。

長老派教会では、以前から原理主義者と近代主義者の対立が続いていた。この問題を頂点に導いたのは、 1922 年 5 月 21 日のハリー・エマーソン・フォスディックの説教「原理主義者が勝つか?」だった。フォスディックはバプテスト派として叙階されていたが、ニューヨーク市の第一長老派教会で説教する特別許可を得ていた。

この説教で、フォスディックは長老派とバプテスト派の両宗派のリベラル派を、歴史、科学、宗教における新たな発見とキリスト教の信仰を調和させようと奮闘する誠実な福音主義キリスト教徒として紹介した。一方、原理主義者は、これらの新たな発見に対処することを拒否し、宗教的議論において立ち入り禁止の線を恣意的に引いた非寛容な保守派として描かれた。フォスディックは、多くの人々は、現代科学の光に照らして、キリストの処女懐胎、身代わりの贖罪の教義、またはキリストの文字通りの再臨を受け入れることが単純に不可能であると考えていると主張した。教会内のさまざまな視点を考慮すると、寛容と自由だけが、これらのさまざまな視点が教会で共存することを可能にすることができる。

フォスディックの説教は「新しい知識とキリスト教の信仰」として再パッケージ化され、すぐに3つの宗教雑誌に掲載され、その後、国内のすべてのプロテスタント聖職者にパンフレットとして配布されました。

フィラデルフィアのアーチ ストリート長老派教会の牧師で保守派のクラレンス E. マカートニーは、フォスディックの説教に応えて「不信仰が勝つのか?」と題する独自の説教を行い、すぐにパンフレットとして出版した。マカートニーは、自由主義が教会を次第に「世俗化」しており、これを放置すれば「意見や原則や善意に基づくキリスト教ではあるが、礼拝も神もイエス キリストもないキリスト教」につながると主張した。

マッカートニーの指導の下、フィラデルフィア長老会は、総会がニューヨーク長老会に指示を与え、ニューヨーク市第一長老教会の教えと説教がウェストミンスター信仰告白に従うようにするための措置を講じるよう要請した。この要請は、長老教会内で 10 年以上にわたる激しい論争を引き起こすことになった。

審理全体を通じて、フォスディックの弁護は信徒長老のジョン・フォスター・ダレスが主導した。

プリンストンの旧派長老派教会の巨匠チャールズ・ホッジは、第一次世界大戦前にダーウィニズムを攻撃した数少ない長老派教会の論客の一人でした。ホッジは『人間の由来』が出版されてから3年後の1874年に『ダーウィニズムとは何か』を出版し、チャールズ・ダーウィンの理論がデザイン論を排除しているなら、それは事実上無神論であり、聖書に基づくキリスト教とは調和できないと主張しました。

エイサ・グレイは、キリスト教はダーウィンの科学と両立すると答えた。グレイも他の多くのキリスト教徒も、様々な形の有神論的進化論を受け入れており、ダーウィンは創造主の働きを主要な原因として排除していなかった。^[8]

しかし、ほとんどの聖職者たちは、はるかに平凡な態度を取った。初期の頃は、反証や代替システムがまだ提案され、議論されていたため、ダーウィンの自然選択理論が科学者の間で覇権を握るようになることは、まったく明らかではなかったに違いない。その後、進化論が広く受け入れられるようになると、ほとんどの聖職者たちは、進化論を反証することよりも、ダーウィニズムとキリスト教を調和させる仕組みを確立することに関心を寄せた。これは、チャールズ・ホッジの後継者であるAA ホッジやBB ウォーフィールドなど、プリンストン神学校の著名な旧派の間でも当てはまり、彼らは現在、有神論的進化論と呼ばれている考えを支持するようになった。

ウィリアム・ジェニングス・ブライアンは、元弁護士で、アルミニウス派カンバーランド長老派教会（1906年に一部がPC-USAと合併）で育ち、長老派教会の指導者でもあった。 1890年に連邦議会議員に選出され、その後、1896年、1900年、1908年の3度の大統領選で民主党候補 となったが、いずれも落選した。1900年の敗北後、ブライアンは自分の人生を振り返り、政治への情熱がキリスト教徒としての使命を覆い隠してしまったという結論に達した。1900年からは、シャトークア巡回講演を始め、その演説では政治テーマだけでなく宗教的テーマも頻繁に取り上げた。その後25年間、死去するまで、ブライアンはシャトークアで最も人気のある講演者の一人となり、何十万人もの人々の前で演説した。

1905年までにブライアンは、ダーウィニズムと高等批評の近代主義は教会内で自由主義を推進する同盟者であり、それによってキリスト教の基盤を揺るがしていると結論づけていた。1905年の講義でブライアンはダーウィニズムの広がりに反対し、ダーウィニズムは「憎悪の法則、すなわち強者が弱者を排除し殺す無慈悲な法則の作用」を伴うと特徴づけ、道徳の基盤を揺るがす可能性があると警告した。1913年に彼はウッドロウ・ウィルソンの国務長官に就任したが、1915年に辞任した。これは、ウィルソン政権がルシタニア号の沈没を受けて第一次世界大戦に参戦しようとしていると考え、ヨーロッパの戦争へのアメリカの介入に反対したためである。

1917年にアメリカがようやく第一次世界大戦に参戦すると、ブライアンは陸軍に志願したが、入隊は許されなかった。ドイツの残虐行為とされる行為に対する嫌悪感が広まっていた時期に、ブライアンは進化論をドイツと結び付け、^[9]ダーウィン主義は強者が弱者を支配する正当化を与え、したがってドイツの軍国主義の源泉であると主張した。^{[10]彼は、}昆虫学者 ヴァーノン・ケロッグによる、ドイツ軍将校たちが宣戦布告の理由としてダーウィン主義を議論していたという報告^[11]や、ニーチェの哲学はダーウィン主義の解釈であると主張した社会学者 ベンジャミン・キッドの著書『権力の科学』^{[10]を参考にして、}ニーチェとダーウィンの思想がドイツのナショナリズムと軍国主義の原動力であると結論付けた。ブライアンは、ドイツの軍国主義と「野蛮さ」は、ダーウィンの『種の起源』に記された「生存競争」が国家だけでなく個人にも当てはまるという信念から生まれたものだと主張した^[10]。また、「兵士を窒息させるために毒ガスを製造したのと同じ科学が、人間は野蛮な祖先を持っていると説き、聖書から奇跡や超自然を排除している」^{[11]とも主張した。}

ブライアンは本質的に、後に社会ダーウィニズムと呼ばれることになるもの[12]と戦っていた。これ^は、ハーバート・スペンサーやトーマス・マルサスに負うところが大きい社会経済的思想であり、現代の生物学者からはダーウィンの理論の誤用と見なされている。^[13]ブライアンの議論によれば、ドイツではキリストの教えが適者生存の思想に基づくニーチェの哲学に置き換えられており、アメリカも放っておけば同じ運命をたどることになるという。^{[9]この恐れは、}心理学者 ジェームズ・H・ルーバの1916年の研究報告によってさらに強まった。その研究では、大学生の相当数が大学4年間で信仰を失ったと報告されている。

ブライアンは1921年にバージニアのユニオン神学校でジェームズ・スプラント講演を行うよう招かれ、ダーウィニズム反対運動を開始した。講演の1つ『ダーウィニズムの脅威』の最後で、彼は「ダーウィニズムはまったく科学ではなく、推測をつなぎ合わせたものである」と述べ、聖書の「そして神は言われた。地は生き物を生み出せ」^[14]という一節には、ダーウィン全体^[15]よりも多くの科学が含まれていると述べた。これらの講演は出版され、全国的なベストセラーとなった。

ブライアンがダーウィニズムと高等批評を長老派教会が直面する双子の悪として結びつけたので、ハリー・エマーソン・フォスディックは、ブライアンの攻撃からダーウィニズムと高等批評を擁護することで応戦した。1920年代初頭、ブライアンとフォスディックはニューヨーク・タイムズ紙に一連の記事と返答を掲載して互いに対立した。

こうした状況で、1923年にインディアナポリスで総会が開かれたとき、ブライアンはダーウィニズムとフォスディックに反対する決意を固め、総会議長に自ら選出される運動を組織した。彼は、長老派教会が運営する大学で進化論を教えることの強力な支持者であるウースター大学の学長チャールズ・F・ウィシャート牧師に451対427の投票で敗れた。

ブライアンはひるむことなく、総会の議場でダーウィニズムに反対した。総会がこの問題を議論したのはこれが初めてだった。彼は、ダーウィニズムを教えている学校、大学、または大学への支払いを教派が停止すべきという決議案を提案した。反対派は、教会には進化論を信じるキリスト教徒が大勢いると主張した。最終的に、ブライアンはマッケンにさえ自分の立場を支持するよう説得することができず、総会は単に唯物論的（有神論的ではない）進化論哲学を非難する決議を承認した。

しかし、1923 年の総会で扱われた主要な問題はダーウィニズムではありませんでした。それは、ハリー エマーソン フォスディックと前年の彼の挑発的な説教をどうするかという問題でした。法案および提案に関する委員会は、総会がウェストミンスター信仰告白への継続的な関与を宣言するが、調査中だったニューヨーク長老会にその問題を委ねることを勧告しました。委員会の少数派報告書は、1910 年の 5 つの基本原則に対する宗派の関与を再確認する宣言と、ニューヨーク長老会が第一長老派教会にウェストミンスター信仰告白に従うよう強制することを要求することを勧告しました。激しい議論が続き、ブライアンは当初、フォスディックの訴追を取り下げる代わりに 5 つの基本原則を再確認するという妥協案を求めました。これが不可能であることが判明すると、彼は少数派報告書のために熱心にロビー活動を行い、439対359の投票で少数派報告書を採択させることに成功した。

総会が終わる前から、この決定は物議を醸していた。85人の委員が正式な抗議を提出し、フォスディック事件は総会に適切に提起されておらず、総会は法廷であって立法機関ではないため、教会の憲法に違反することなく五原則を教会役員に課すことはできないと主張した。同時に、ニューヨーク市のマディソン・アベニュー長老派教会のヘンリー・スローン・コフィンは、五原則を受け入れず、フォスディックが説教壇から排除されるなら、彼も排除する必要があるとの声明を発表した。

1923 年の総会以前から、オーバーン神学校の歴史学教授ロバート・ヘイスティングス・ニコルズは、1870 年の旧派と新派の再統合と 1906 年のカンバーランド長老派教会との合併によって、教義の多様性を受け入れるように特別に設計された教会が作られたと主張する論文を回覧していました。

1923年の総会から2週間後、36人の聖職者がニューヨーク州シラキュースに集まり、ニコルズの論文を基にして、最終的に歴史上オーバーン宣言として知られる宣言を発表しました。

オーバーン宣言は、ウェストミンスター信仰告白を肯定することから始まりましたが、アメリカ長老派教会には、聖書と信仰告白の解釈の自由という長い伝統があったと主張しました。総会による五原則の発行は、この伝統を侵食しただけでなく、すべての教義の変更は長老会の承認を必要とする長老派教会の憲法に反するものでした。教会員の中には、五原則を聖書と信仰告白の十分な説明と見なす人もいましたが、そうでない人もいました。したがって、長老会は、聖書と信仰告白の解釈において適切と思われる理論を自由に保持すべきです。

オーバーン宣言は 1923 年 11 月から配布され、最終的に 174 人の聖職者が署名しました。1924 年 1 月、この宣言は 150 人の署名者の名前とともに報道機関に公開されました。

1924 年の総会に向けた最も重要な保守派の準備は、実は 1923 年の総会の少し前に行われました。それは、 J. グレシャム マッケンの『キリスト教と自由主義』の出版でした。この本でマッケンは、自由主義は教会内に受け入れられる教えの集合体であるどころか、実際にはキリスト教の原理に反するものであり、歴史的キリスト教と現在闘争していると主張しました。

総会からフォスディックに対処するよう命令されていたニューヨーク長老会は、フォスディックの不正行為を基本的に免責する報告書を採択した。

1923 年 6 月、ニューヨーク長老教会は処女懐胎を認めることを拒否したヘンリー・P・ヴァン・デューセンとセドリック・O・レーマンの 2 人を聖職に任命しました。

1923 年 12 月 31 日、ヘンリー・ヴァン・ダイクはプリンストンの第一長老派教会の信者席を公然と放棄し、マケンの原理主義的な説教に抗議した。ヴァン・ダイクは最終的に 1924 年 12 月にチャールズ・アードマンがマケンに代わって説教壇に立ったときに信者席に戻った。

1924 年 5 月、オーバーン宣言は補足資料とともに再発行され、1,274 人の署名者が記載されました。

総会は1924年5月にミシガン州グランドラピッズで開かれた。議長選挙では、ウィリアム・ジェニングス・ブライアンがクラレンス・E・マッカートニー（フォスディックに対する告訴に尽力したフィラデルフィアの牧師）を強く支持し、マッカートニーは穏健派のプリンストン神学校教授チャールズ・アードマンを464対446の僅差で破った。マッカートニーはブライアンを副議長に指名した。

この総会ではオーバーン宣言については何の措置も取られなかった。ヴァン・デューセンとレーマンの叙任は「適切な措置」をとるためにニューヨーク教区に委ねられた。

ハリー・フォスディックの問題に関して、1924 年の穏健派は議論を彼の神学から政治問題へと向けました。フォスディックはバプテストであったため、総会はニューヨーク第一長老派教会にフォスディックを長老派教会に加入するよう招請し、もし彼が加入しない場合は彼を排除するよう指示しました。フォスディックは長老派教会への加入を拒否し、最終的に 10 月に第一長老派教会の職を辞しました。

1925 年にオハイオ州コロンバスで開催された総会では、教派はフォスディック論争を過去のものにしようと決意しているようだった。チャールズ・R・アードマンが議長に選出されたが、これは原理主義者に対する打撃と広く見られた。プリンストン神学校の教授であったアードマンは、年間を通じて J・グレシャム・マッケンやクラレンス・マッカートニーと一連の討論を行っていたが、1925 年の春、よりリベラルな大学間組織への対抗勢力として設立された福音派学生連盟に十分な熱意がなかったため、プリンストン神学校の学生顧問の職を解かれた。アードマン自身は神学的には保守的であったが、リベラリズムと戦うことよりも「純粋さと平和と進歩」(議長選挙中の彼のスローガン) を追求することに関心があった。マッケンは、アードマンのような人物が、長老派教会における不可知論的近代主義の勝利に最終的に責任を負うことになるだろうと感じていた。

多くの観察者にとって、ヴァン・デューセンとレーマンの免許は教会の分裂を引き起こす可能性が高いように思われた。総会は牧師候補者全員に処女懐胎を認めるよう要求し、この問題をニューヨーク長老会に差し戻して適切な手続きをさせた。これに対し、ヘンリー・スローン・コフィン率いるニューヨークの委員たちは、総会には1870年と1906年の再会で確認されたもの以外に牧師就任の条件を変更したり追加したりする権利はない、と抗議した。コフィンと自由主義者たちは、さらなる「長老派教会のブライアン化」に屈するよりは、総会から退席し、自分たちの教会を教派から離脱させる覚悟だった。関連する憲法上の問題を調査するために15人からなる特別委員会が任命された。アードマンは、コフィンの憲法解釈は正しいので、特別委員会が報告書を発表すれば自分の解釈が通るだろうと主張し、コフィンを教派から離脱させないように説得することができた。

ウィリアム・ジェニングス・ブライアンは、長老派教会内でダーウィニズム反対運動（おおむね失敗に終わったが）を展開すると同時に、州議会議員らに公立学校での進化論教育を禁止する法律を可決するよう働きかけていた。ブライアンの呼びかけに応えた州はいくつかあり、テネシー州は1925年3月にそのような法律を可決した。（進化論と創造論をめぐる論争の現在の様相を考えると、1925年の多くの州では、州立公立学校での教育が禁止されていたにもかかわらず、教会が運営する教育機関では進化論が教えられ続けていた。）

ACLUは、これらの反進化論法に異議を唱えるテストケースを探していました。これは、テネシー州デイトンの公立学校で進化論を教えたジョン・スコープスの有名な裁判につながりました。ACLU は、スコープスの弁護に著名な弁護士ジョン・ランドルフ・ニール・ジュニアを派遣しました。

バプテスト派の牧師で世界キリスト教原理主義協会の創設者で会長のウィリアム・ベル・ライリーは、ウィリアム・ジェニングス・ブライアンを同協会の弁護人として説得した。ブライアンは長老派教会総会の主要同盟者を裁判に同席するよう招いたが、J・グレシャム・マッケンは裁判で証言できるほど詳しく生物学を学んでいないとして証言を拒否し、一方クラレンス・マッカートニーは既に予定があった。ブライアンが裁判に出席するという発表を受けて、著名な弁護士で熱心な不可知論者のクラレンス・ダロウがスコープスの弁護団に志願した。

こうして、全国から記者たちが人口1,900人の小さな町に押し寄せ、 メディアサーカスとなる裁判の舞台が整いました。

スコープスの訴追は成功したが、この裁判は、特にダロウがブライアンを証言台に呼び、彼が聖書に対する自身の見解をほとんど擁護できないように見えたことから、アメリカにおける原理主義運動の信用を失墜させる決定的な瞬間であったと広く見なされている。

メディアの中でブライアンに対する最も声高で、最終的に最も影響力のあった批評家はH・L・メンケンであり、彼はコラムで裁判について報道し、原理主義を非合理的で後進的で非寛容であると非難した。

先に述べたように、ダーウィニズムへの反対は、他の保守的な長老派教会の指導者たちよりも、ブライアンにとって常にずっと重要でした。したがって、1925 年にブライアンが亡くなった後、進化論に関する論争は教会政治の問題として残りましたが、ブライアンが生きている間のような論争の重要性を再び持つことはありませんでした。(おそらく、進化論の問題が原理主義と近代主義の論争に関する一般の意識の中で象徴的な地位を獲得した理由は、それが教会内部の政治と政府、特に公立学校の政策が交差する唯一の点を表していたためです。)

1925 年の総会で任命された特別委員会は、主に穏健派で構成されていました。委員会は双方から証言を求め、マッケン、マッカートニー、コフィンから声明を受け取りました。

1926年の総会では、もう一人の穏健派であるW.O.トンプソンが議長に選出された。

特別委員会は 5 月 28 日に報告書を提出した。報告書は、長老派教会の不穏の原因として、1) 一般的な知的運動、いわゆる「科学と宗教の対立」、自然主義的世界観、神の性質に関する異なる理解、言語の変化、2) 旧派と新派の分裂に遡る歴史的相違、3) 教会の政治体制、特に総会の役割に関する意見の相違、教会における女性の代表の欠如、4) 神学上の変化、5) 誤解の 5 つを挙げた。報告書はさらに、長老派教会は伝統的に、真理の核心が同一である場合に多様な見解を認めてきたこと、そして教会が精神の統一に重点を置いたときに繁栄したことを結論づけた。ウェストミンスター信仰告白の解釈方法を含む教義上の多様性の寛容は奨励されるべきである。要するに、報告書は基本的にオーバーン宣言の見解を肯定した。委員会は、総会は中会の許可なしにウェストミンスター信仰告白を修正することはできないが、信仰告白に沿った司法判決を出し、中会を拘束することはできると断言した。しかし、五つの基本原則には拘束力はない。

総会の場でクラレンス・マッカートニーが反対したにもかかわらず、委員会の報告書は採択された。

1870 年に旧派と新派が再統合された後も、プリンストン神学校は長老派教会内で旧派思想の砦であり続けました。実際、1920 年までに、プリンストン神学校は長老派教会内で唯一残った旧派の機関であったと言っても過言ではありません。

1920年の教授陣の大半は、J・グレシャム・マッケンやギーアハルダス・フォスを含め、依然として確信的な旧派であった。しかし、実践的な神学の訓練が不足しているとの認識に対抗するため、チャールズ・アードマンやJ・ロス・スティーブンソンなど、より穏健な新派が何人か招聘された。スティーブンソンは1920年までに神学校の学長となった。前述のように、旧派と穏健派の間の緊張は、1920年に提案された教会の統合に関する議論、ハリー・ヴァン・ダイクとの世間の不和を招いたマッケンの反リベラルな説教、福音派学生連盟に対するアードマンのアプローチに関する論争、そして教会全体の分裂にどう対処するかについての分裂に表れた。

1925 年までに、旧派の教授陣の多数派が脅かされたが、退任する弁証学教授ウィリアム・グリーンの後任としてクラレンス・マッカートニーが選ばれたことで、旧派の教授陣の多数派が確固たるものになったように思われた。しかし、マッカートニーが辞退すると、マッケンがその職をオファーされた。

しかし、マッケンが受け入れるか拒否するかを決める前に、総会が介入し、1926 年の総会では穏健派がプリンストンの両派を和解させる方法を研究する委員会を設置することに成功した。(神学校は総会の監督下にある理事会によって運営されていた。) (余談だが、総会のメンバーの中には、マッケンが禁酒法に反対していたため、彼を警戒していた者もいたようだ。)

委員会は 1927 年の総会で報告し、穏健派のロバート E. スピアが議長に選出されました。彼らの報告は、プリンストンにおける問題の原因は、プリンストンの教授陣の一部 (つまりマッケン) が、教派全体の利益を最優先するのではなく、プリンストンを教会内の特定の党派に奉仕させようとしていたことにあると結論付けました。彼らは神学校の再編を勧告しました。総会は委員会の任務を更新し、神学校の再編方法を検討するよう命じました。

このため、マケンは 1927 年の総会は「福音派キリスト教の観点から見れば、わが教会の歴史上、おそらく最も悲惨な会議だった」と宣言した。マケンは「プリンストン神学校への攻撃: フェアプレーの嘆願」と題する文書を作成し、教派内に配布した。彼は、プリンストン神学校は英語圏の古い神学機関の中で正統派を守り続けている唯一の神学校であると主張した。神学校を失うことは正統派にとって大きな打撃となるだろう。穏健派とリベラル派はすでに教派内のほぼすべての神学校を支配していた。保守派に 1 つ残しておけない理由はどこにあるだろうか。

委員会は、オクラホマ州タルサで開催された 1928 年の総会に報告し、神学校の再編を勧告して、神学校の学長にさらなる権限を与え、2 つの理事会を 1 つの統合理事会に置き換えることを提案しました。これに対して、クラレンス・マッカートニーは、彼の党はこれを防ぐために法的措置を取る用意があると答えました。総会は警戒し、単に委員会を任命してこの問題の調査を継続しました。

この委員会は 1929 年の総会に報告しました。マッケンは総会の議場で熱烈な演説を行いましたが、総会が神学校の再編成に投票するのを阻止することはできませんでした。

脅されていたように法廷でこの決定に異議を唱える代わりに、マッケンは保守思想の砦となる新しい神学校を設立することを決意した。この学校はウェストミンスター神学校（ウェストミンスター信仰告白への忠実さを強調するために名付けられた）となり、マッケン、コーネリアス・ヴァン・ティル、ロバート・ディック・ウィルソン、オズワルド・トンプソン・アリスを含むプリンストンの教授陣の数人の保守派はプリンストンを離れ、ウェストミンスターで教えることになった。クラレンス・マッカートニーは当初ウェストミンスターの設立に反対し、保守派はプリンストンに留まり、そこで正統派の声を提供し続けるべきだと主張した。マッケンはプリンストンは背教の状態にあり、背教者と一緒に働くことはできないと応じた。マッカートニーは最終的にマッケンの側に引き入れられた。

1930年、宣教全般について広く再考が広まった結果、^[16]ジョン・D・ロックフェラー・ジュニアの要請を受けたバプテストの信徒グループが、海外宣教の有効性を真剣に再評価すべき時期が来たとの結論に至った。ロックフェラーの財政的支援を得て、彼らはメソジスト監督教会、北部バプテスト連盟、アメリカ改革派教会、会衆派教会、米国聖公会、米国長老派教会、北米合同長老派教会の7つの主要宗派を説得し、「信徒による海外宣教調査」に参加させた。彼らはインド、ビルマ、中国、日本の宣教師に関する研究を委託し、哲学者でハーバード大学教授のウィリアム・アーネスト・ホッキングを委員長とする別の調査を開始した。これら二つの調査の結果、 1932年に『宣教の再考：百年後の信徒の調査』と題する信徒の調査結果をまとめた一巻本が出版された。^[17]

Re-Thinking Missionsは、台頭する世俗主義に直面して、キリスト教徒は他の世界の宗教と闘うのではなく、同盟を組むべきだと主張した。^[要出典]

信徒調査に参加することに同意した 7 つの宗派は、今や報告書から距離を置いた。長老派教会の海外宣教委員会は、宣教事業の福音主義的基礎と、唯一の主であり救世主であるイエス・キリストに対する委員会のコミットメントを再確認する声明を発表した 。

パール・S・バックが議論に加わった。 『クリスチャン・センチュリー』誌に掲載された書評で、彼女はこの報告書を賞賛し、アメリカのすべてのキリスト教徒が読むべきだと述べ、皮肉にも原理主義者の聖書の文字通りの解釈を模倣して、「私が読んだ本の中で、すべての観察が文字通り真実であり、すべての結論が正しいと思えるのは、これが唯一だと思う」と述べた。^{[17]その後、1932年11月に}アスター・ホテルで大勢の聴衆を前に行ったスピーチ（後にハーパーズ誌に掲載）で、^[18]バックは、宣教の成功を新しい教会員の数で測ることを非難した。代わりに、彼女は地域社会の農業、教育、医療、衛生状態を改善するための人道的努力を提唱した。^[19]彼女は、典型的な宣教師を「偏狭で、慈悲がなく、感謝の気持ちがなく、無知」と表現した。 1933年5月に発表されたハーパーズ誌の記事とコスモポリタン誌の記事で、バックは原罪の教義を否定し、「私たちのほとんどは、正しいことをしたい、善良になりたいと願うところから始まると私は信じている」と述べた。彼女は、処女懐胎やキリストの神性を信じることはキリスト教徒になるための前提条件ではないと主張した。彼女は、キリストなしでは生きられないことを認め、それを自分の人生に反映させることだけが必要であると述べた。^{[18] [19] [20] [21]}

マッカートニーはすぐにチャールズ・アードマン会長率いる海外宣教委員会に、リシンキング・ミッションズを非難し、バックの発言に対する反応を求めた。アードマンは、委員会は歴史的な福音主義の基準に忠実であり、パール・S・バックの発言は残念なものだと感じているが、彼女が宣教活動に復帰することを期待していると答えた。彼女は結局、5月に長老派教会の宣教師を辞任した。

J. グレシャム マッケンは、外国宣教委員会は福音主義的ではなく、特にその書記官ロバート E. スピアが宣教師に五原則の遵守を義務付けることを拒否したと主張する本を出版した。ニューブランズウィック長老会では、マッケンは総会に提案し、今後は堅実な福音主義のクリスチャンだけが外国宣教委員会に任命されることを保証するよう求めた。マッケンとスピアは長老会で対立し、スピアは対立と分裂は教会にとって良くないと主張し、長老会はこれに同意して勧告を拒否した。

しかし、クラレンス・マッカートニーはフィラデルフィア長老会を通じて同様の動議を提出することができ、この問題は1933年の総会に持ち込まれた。海外宣教常任委員会の多数派報告は、教会がウェストミンスター信仰告白を順守していることを確認し、シュペーアと理事会がこの信念を共有していることを確信し、宣教の再考を否定した。少数派報告は、理事会が正統派ではないと主張し、理事会に保守派の候補者名簿を提案した。多数派報告は圧倒的多数で可決された。

総会が海外宣教委員会に新しい保守派を任命しないという決定に反対し、J・グレシャム・マッケンはH・マカリスター・グリフィスとともに、聖書と長老派の活動を真に推進するために長老派海外宣教のための独立委員会を結成すると発表した。マッカートニーはマッケンの独立宣教委員会設立への同意を拒否した。

1934 年の総会は独立委員会が長老派教会の憲法に違反していると宣言し、委員会に教会内での資金集めをやめるよう命じ、長老派教会の聖職者と信徒全員に委員会との関係を断ち切るよう命じ、さもなければ懲戒処分を受けると命じた (この動議はマカートニーとヘンリー・スローン・コフィンの両者から厳しすぎるとして反対された)。1 か月も経たないうちに、ニューブランズウィック長老会はマケンに返答を求めた。マケンは総会の行動は違法であり、独立委員会を閉鎖するつもりはないと返答した。その結果、長老会はマケンに対して、叙任誓約違反と教会の権威の放棄を含む告訴を行った。裁判が行われ、1935 年 3 月にマケンは有罪判決を受け、聖職を解かれた。

マカートニーはマケンに妥協を促したが、マケンは拒否した。1935年6月、マケンは長老派教会の憲法的盟約同盟を設立した。10月、マカートニーとマケンの分裂はウェストミンスター神学校にまで広がり、マケン率いる教職員は理事会に対し、外国宣教独立委員会と盟約同盟への支持を表明するよう求めた。マカートニーを含む13名の理事はこれを拒否し、1936年に辞任した。

1936 年の総会では、マケンを含む 8 人の牧師が裁判にかけられ、有罪判決を受けて牧師職を解かれた。その後、マケンは長老派憲法盟約連合を率いて新しい宗派であるアメリカ長老派教会を結成したが、1939 年に 正統長老派教会に改名せざるを得なくなった。

マッケンと宗派保守派、特に旧派の離脱の結果、米国長老派教会は近代主義的、リベラルな宗派としての形が確立された。PCUSA は最終的に1958 年に北米長老派教会と合併して米国長老派教会連合を形成し、1983 年には UPCUSA が米国長老派教会(南北戦争により 1861 年に PCUSA と分裂した「南部長老派」) と合併して現在の米国長老派教会を形成した。

原理主義者と近代主義者の論争は、ほぼすべてのキリスト教宗派で繰り広げられることになる。1920年代までには、長老派教会、南部バプテスト教会、ミズーリ教区ルーテル教会を除いて、すべての主流プロテスタント宗派が近代主義を受け入れる用意があることは明らかだった。これらの宗派では、状況はまだはっきりしていなかった。マケンや他の保守派が離脱したことで、長老派教会も近代主義を受け入れる用意のある陣営に加わり、南部バプテスト教会とミズーリ教区が、正統派プロテスタントが依然として宗派内で活動している唯一の大規模な全国的宗派となった。この対立は20世紀のほとんどの間、両教会を揺るがし続け、これらの宗派における正統派プロテスタントの勝利は、ルーテル教会のセミネックスの分裂と1979年から1990年にかけての南部バプテスト連盟の保守派の復活まで確実なものではなかった。

• 対立論
• 連続性論
• 伝統的なカトリックと第二バチカン公会議、カトリック内部の平行した分裂

• J. グレシャム・マッケン著『キリスト教と自由主義』（1923 年）
• エドウィン・H・リアン著『長老派教会の対立』（1940年）
• 『広がる教会：1869年以降の長老派教会における神学的問題の研究』レファーツ・A・ロッチャー著（1954年）
• ヘンリー・スローン・コフィン著『ユニオン神学校の半世紀、1896-1945』（1954年）
• 牧師の誕生：クラレンス・E・マッカートニーの自伝（1961年）
• ヘンリー・スローン・コフィン：その人物と彼の奉仕モーガン・フェルプス・ノイズ著（1964年）
• ハリー・エマーソン・フォスディック：説教者、牧師、預言者、ロバート・モーツ・ミラー著（1985年）
• ハリー・エマーソン・フォスディック：説得力のある説教者、ハルフォード・R・ライアン著（1989年）
• 長老派論争：原理主義者、近代主義者、穏健派、ブラッドリー・J・ロングフィールド著（1991年）
• ジョージ・M・マースデン著『原理主義と福音主義を理解する』（1991年）
• 告白のモザイク：長老派教会と20世紀の神学、ミルトン・J・コールター、ジョン・M・マルダー、ルイス・B・ウィークス編（1991年）
• 多元主義的ビジョン：長老派教会と主流プロテスタントの教育とリーダーシップ。ミルトン・J・コールター、ジョン・M・マルダー、ルイス・B・ウィークス編（1992年）
• プリンストン神学校：物語的歴史 1812-1982ウィリアム・K・セルデン著 (1992)
• 正義の道: ウィリアム・ジェニングス・ブライアンの生涯 ロバート・W・チャーニー著 (1994)
• 信仰を守る：J. グレシャム・マッケンと20世紀アメリカにおける保守プロテスタントの危機、 DG ハート著（1995年）
• クロスド・フィンガーズ：リベラル派がいかにして長老派教会を掌握したか、ゲイリー・ノース著（1996年）
• パール・S・バック：文化伝記、ピーター・コーン著（1996年）
• 長老派教会の簡潔な歴史 ジェームズ・H・スマイリー著(1996)
• 神々の夏: スコープス裁判とアメリカの科学と宗教をめぐる継続的な議論エドワード・J・ラーソン著 (1998)
• 確かな信仰に向かって: J. グレシャム・マッケンと聖書批評のジレンマ、テリー・A・クリソペ著 (2001)
• スコープス裁判：文書による簡潔な歴史ジェフリー・P・モラン著（2002年）
• モンキービジネス: スコープス裁判の真実マーヴィン・オラスキー、ジョン・ペリー著 (2005)
• 敬虔な英雄：ウィリアム・ジェニングス・ブライアンの生涯マイケル・カジン著（2006年）
• ジョージ・M・マースデン著『原理主義とアメリカ文化』 （2006年）
• それでも聖徒たちは見張りを続けている: 原理主義者、近代主義者、そして福音主義教会論の発展、1887-1937年、 J. マイケル ウッツィンガー著 (2006)

• スコフィールド参考聖書（1909年）（オンライン版は1917年版）
• RA トーリー編『原理：真実への証言』 (1910–1915)
• J. グレシャム マッケン著『パウロの宗教の起源』 （1921 年）
• 「原理主義者は勝つか？」ハリー・エマーソン・フォスディック著（1922年）
• 「不信仰は勝つか？」クラレンス・E・マッカートニー（1922年）
• ウィリアム・ジェニングス・ブライアンの『In His Image』(1922) プロジェクト・グーテンベルク
• 「根本主義者とは誰か？」タイム誌（1923年）より
• J. グレシャム・マッケン著『キリスト教と自由主義』（1923 年）
• オーバーン宣言（1924年）
• スコープス裁判に関するHLメンケンの新聞コラム（1925年7月17日～20日）
• ウィリアム・アーネスト・ホッキング著『ミッションの再考：百年後の素人の探究』（1932年）archive.org