歴史批評

歴史批評（歴史批評方法（HCM）または高等批評^[1]とも呼ばれ、下級批評またはテキスト批評^[2]と対照的）は、古代のテキストの起源を調査して「テキストの背後にある世界」^[3]を理解し、「聖書の真実性と関連性の評価を解釈行為が実行されるまで遅らせる」プロセスを強調する批評の一分野です。^{[4]古代のユダヤ教、キリスト教、 [5]}そしてますますイスラム教の書物の観点から議論されることが多いが、 ^{[6] [7]}歴史批評は、世界のさまざまな地域や歴史のさまざまな時期の他の宗教的および世俗的な書物にも適用されてきました。^[8]

歴史批評を行う歴史家は、いくつかの目標を念頭に置いています。1 つは、テキスト自体が、その時代と場所の文脈で何を語っているのか、また、元の聴衆が意図し、受け取ったであろう意味を理解することです (テキストの意味の「歴史的意味」または「意図された意味」を意味するsensus literalis sive historicalusと呼ばれることもあります)。歴史家はまた、問題となっている情報源の信憑性と信頼性を理解しようとします。情報源は、過去の単なる物語ではなく、過去の証人のようなものだと理解します。このプロセスでは、研究対象の情報源の意図、動機、偏見、先入観、内部の一貫性、さらには真実性を理解することが重要です。情報を伝えたり、外部の聴衆に提示したりする意図がなかったが、結局そうすることになった不本意な証人は、非常に貴重であると見なされます。歴史家は、考えられるすべての説明を検討し、さまざまな選択肢を排除するためにデータと議論を使用する必要があります。^[9]聖書研究の文脈では、聖書の歴史で実際に何が起こったのかを明らかにするには、正典のテキストに頼るだけでは不十分です。正典だけでなく、聖書以外の文献、考古学、その他入手可能なすべての情報源を批判的に検証することも必要です。^[10]同様に、テキストの「解釈上の自律性」は尊重されなければなりません。テキストの意味は、結論、前提、または他の何かからテキストに持ち込まれるのではなく、テキストの中に見出されるべきです。^[11]

歴史批評の始まりは啓蒙時代と関連付けられることが多いが、より適切にはルネサンスと関連付けられる。^{[12]歴史批評は17世紀に始まり、19世紀と20世紀に広く認知された。初期の歴史批評の視点は、}宗教改革に伴う伝統的解釈の拒絶に影響を受けた。世紀が経つにつれ、歴史批評は今日使用されているさまざまな方法論、すなわち文献学、テキスト批評、文学批評、源泉批評、形式批評、編集批評、伝統批評、正典批評、および関連する方法論に洗練されていった。^[13]

歴史批評的方法とは、^テキストが書かれた時間と場所、その出典、テキストで言及または暗示されている出来事、日付、人物、場所、物、慣習など、テキストの歴史的起源を調べるために使用される特定の手順 [3] です。^[14]歴史批評的方法を使用した調査は、他の学者による異議申し立てや再検討の対象になる可能性があり、そのため、結論の中には、ありそうなものや他の結論よりも可能性が高いものもあるかもしれませんが、確実ではありません。^[15]それでも、これにより、以前の研究の間違いを後続の研究で修正できるため、分野が自己修正可能になり、これにより、過去に何が起こったかについて今日の人が達成できる自信のレベルが明確になると主張する人もいます。^[16]

歴史批評的方法の意味は、テキストの批判的読解と歴史的読解の両方を適用することである。テキストを批判的に読むには

聖書の起源、伝承、意味についての受け継がれた前提を保留し、そのテキスト自体と他の関連資料を綿密に読み、それらの妥当性を評価することを意味します...これは、逆に聖書が偽りで不滅であると想定すべきだと言っているわけではありませんが、解釈者が自分の基準では偽り、矛盾、または取るに足らない記述を聖書に見つける可能性が非常に高くなります。したがって、聖書、またはコーランに対する完全に批判的なアプローチは、18世紀以降聖書学者によって頻繁に繰り返されてきた、聖書は他のテキストと同じように解釈されるべきであるという要求に相当します。^[4]

対照的に、歴史的にテキストを読むということは、

テキストに与えられた意味は、テキストの元々の歴史的環境において、遡及的に再構築できる限りにおいて、人間が「考えることができる」または「言うことができる」ものであることを要求する。少なくとも歴史批評学の主流派にとって、「考えることができる」および「言うことができる」という語の根底にある可能性の概念は、歴史的類推の原理、すなわち、過去の歴史の時代は現代と同じ自然法則によって制約されていた、過去の人間の行為者の道徳的および知的能力は私たちのものと根本的に異なるものではなく、過去の行為者の行動は現代の行為者と同様に、特定の社会的および経済的要因に頼ることで少なくとも部分的に説明できるという仮定に基づいている。^[4]

歴史的現象は因果関係で相互に関連していると認められており、したがって、推定原因の修正は推定結果の修正と相関する。この文脈では、歴史主義と呼ばれるアプローチを適用することができ、因果関係の歴史的解釈は方法論的自然主義の枠組みの下で行われる。方法論的自然主義は、超自然的または超越的仮説を仮説として考慮しない自然科学から取り入れたアプローチである。しかし、歴史批評的方法は、方法論的自然主義とは独立して追求することもできる。超自然的原因を方法論的に排除しないアプローチでも、そのような仮説がデウス・エクス・マキナの形をとったり、単に宗教的立場に有利な特別な弁護を伴うことがあるため、超自然的原因を仮説として使用する例に依然として問題が生じる可能性がある。同様に、現在の経験は、既知の出来事が自然的原因と関連していることを示唆しており、これが今度は、超自然的説明と競合する場合に過去の現象に対する自然的説明の重みを増すことになる。^{[17] [18]}したがって、自然な説明は排除されることなく、現実に対する通常の科学的および歴史的理解とより一致するため、依然として好まれる可能性がある。^[19]

^{歴史批評には、 [14]} 本文批評、史料批評、形式批評、編集批評、伝統批評、急進批評など、いくつかの分野が含まれます。

本文批評は、本文の元の形式を再構築しようとするものである。これは、本文の出典、形式、編集履歴を分析する前に、本文が元々何を言っていたかについてある程度の確信が必要であるため、下流の批評方法を適用する際の前提条件となることが多い。^[20]本文批評の課題は、聖書本文の原稿（自筆）が現存しておらず、その写本（写本）が同一ではない（異体があるため）ことである。異体には、スペルミス、単語の偶発的な省略、（まれではあるが）マルコ16章の終わりやヨハネのカンマに関係する異体など、より重大な異体がある。本文批評家の仕事は、すべての異体を比較し、どの読み方が元の読み方であるかを確定することである。^[21]

源泉批評とは、あるテキストの背後にある原典を探すことである。源泉批評はテキストや文書による源泉に焦点を当て、口承による源泉の検討は形式批評の領域に属する。旧約聖書研究における源泉批評の顕著な例は文書仮説である。これはモーセ五書の起源を、J、E、P、Dで示される5つの以前の文書による源泉に説明するために提唱された理論である。源泉批評はまた、マルコによる福音書、マタイによる福音書、ルカによる福音書、およびQ源泉のような仮説的な文書間のテキスト関係に関する共観問題を解決する試みにも関わっている。^[22]近年、源泉批評的アプローチはコーラン研究にますます適用されるようになっている。^[23]

形式批評とは、テキスト内の「形式」を特定し、分析することです。形式は、認識可能で慣習的なパターンの使用によって定義されます。たとえば、手紙、裁判所の記録、賛美歌、寓話、スポーツ レポート、結婚式の告知などは、標準化された定型句や様式化されたフレーズの使用によって認識できます。旧約聖書では、預言の形式は、通常、「主はこう言われる」という定型句で始まります。イエスの多くの言葉には、至福の教えやパリサイ人に対する災いの宣告など、認識可能な定型構造があります。形式批評家は、特に（1）「手紙」や「寓話」などのテキストのジャンル、（2）特定の形式や言語が使用されている現実の文脈や設定（文化的、社会的、宗教的）を指すSitz im leben（「生活環境」）、（3）短く定型的であるため記憶しやすく他の人に伝えやすい形式の口承による前史、および（4）伝達の歴史に興味を持っています。^[24]

編集批評は「資料の収集、整理、編集、修正」を研究し、テキストの著者のコミュニティと目的を再構築するために頻繁に使用されます。^[25]資料批評と形式批評がテキストの起源となった単位に関係するのに対し、編集批評は、著者がテキストの最終的な構成時までに、テキストの以前の形式をどのように修正したかに焦点を移します。このテキストの編集プロセスは編集と呼ばれ、テキストを編集する著者は編集者と呼ばれます。編集者は元の著者と同じ人物である場合があります。編集の例には、編集者による「資料の選択、編集リンク、要約とコメント、拡張、追加、および説明」が含まれます。編集批評は、特に時間の経過とともに複数の編集者が関与し、テキストの段階または改訂の反復を生み出す場合、複雑になる可能性があります。このようなプロセスの調査は、テキストの内部的な特徴や、列王記と歴代誌のような類似テキストが利用できる場合は、それらに頼ることができる。^[26]学問の進歩に伴い、編集批評を編集批評と構成批評に区別する人も現れてきた。構成批評は、より厳密には、テキストの編集の最終段階に焦点を当てている。編集の最終段階では、さまざまな素材が統合されて統一された全体となり、そこから著者がテキストに一貫した物語を課す。最終的な構造が一貫しているほど、それは「構成」であるが、素材が統合されていないほど、それは「編集」として見られるべきである。しかし、テキストが編集から構成に移行したと言える正確な境界はない。両者のもう1つの違いは、編集批評は通時的であり、時間を通じてテキストの層の発展を見るのに対し、構成批評は共時的であり、最終的なテキストの構造に焦点を当てていることである。^[27]

歴史批評的方法論における「歴史的」と「批評的」という用語に関して論争が巻き起こっている。「歴史的」については、(1) 批評的アプローチは歴史的であるだけでなく文学的でもある、(2) 「歴史」という言葉は広すぎる、という 2 つの懸念がある。これは、テキストの背後にある歴史的出来事の再構築、テキスト自体の歴史の研究、テキストの歴史的 (または意図された) 意味、または過去の解釈における超自然的要素を考慮しない歴史主義的アプローチを指す可能性がある。ジョン・バートンはこれらの理由から、「聖書批評」という用語を好んで使用している。これに対して、文学的アプローチにも歴史的性格がある可能性がある (著者が特定の文学的決定を下すに至った歴史的状況や動機など) が、より重要なのは、「歴史批評的方法論」という用語はすべての批評的アプローチを指す必要はなく、歴史的問題に関心を持つものだけを指す必要があるという主張がなされている。したがって、「聖書批評」は聖書に対するあらゆる批評的アプローチを指すより広い用語として採用される可能性があるが、「歴史批評」は歴史上の出来事に関連するものだけを指す。^[28]

「批判的」という言葉は、批判やテキストに対する敵対的な判断を意味するように聞こえるのではないかと懸念する人もいる。しかし、歴史批評の方法論の文脈では、「批判的」という用語は、客観的な評価行為、および特定の方法の使用だけでなく、結論が何であれ、その結論に至るまでその方法に従うことを重視するアプローチを指すものとして理解するのがより適切である。^[29]

歴史批評的手法の「方法」としての地位は疑問視されてきた。神学者アンドリュー・ラウスにとって、それは客観的な現実と、熟練した解釈者によって抽出できるテキスト内に埋め込まれた客観的な意味を前提としている。ジョン・バートンは、それは「科学的方法」の本来の意味ほど体系的ではないと主張する。さらに、バートンは、科学的方法は系統的に適用され、理解はその方法によって生成された結果からのみ抽出されるが、たとえば、原典批評の適用はテキストの事前の理解を前提としていると主張する。これに対して、ローは、歴史批評的手法はこの点で科学的方法と似ておらず、むしろ異なっており、どちらも理論に依存しないものではないと主張した。代わりに、両方を使用する場合、研究者は仮説から始め、研究対象に方法を適用してそれをテストし、生成されたデータを考慮して、最初の仮説を受け入れるか、必要に応じて修正するかのいずれかを行う。^[30]

歴史批評的方法は、調査者を世俗的な世界観に縛り付け、研究対象のテキストの主張に対する超越的な真実の可能性を排除してしまうという懸念も一部で表明されている。^[31]デイヴィッド・ローは、この批判は詭弁であると主張している。ローは、この方法は神学的世界観を結論としてではなく前提として排除するだけであると論じている。したがって、歴史批評的方法によって、どのような結論に到達するかについて偏見を持たずにテキストを研究することができるのである。^[32]同様に、宗教的テキストの霊感の概念は拒否されることはないが、テキストの調査の指針として機能しない限り、無関心に扱われる。^[33]

1970 年代以降、歴史批評は 2 つの傾向に直面して衰退傾向、あるいは「危機」にあるとさえ言われてきました。1 つ目は、多くの学者が過去のテキストに関連する歴史的問題の研究から、読者を中心とした文学的問題へと移行していることです。この傾向の一環として、ポストモダニストの学者は、テキストの歴史的、意図的、または本来の意味を研究しようとする歴史批評家によって解釈される「意味」の概念自体に異議を唱えようとしてきました。2 つ目の傾向は、歴史批評は公平でも客観的でもなく、むしろ西洋男性の利益の覇権を再主張するための手段であると主張するフェミニスト神学者の研究から生じています。歴史批評を適用する歴史家による解釈を含め、テキストの読み方はイデオロギーの影響から逃れることはできません。彼らが読むテキストと同様に、彼らにも社会的、政治的、および階級的利益があります。歴史批評の支持者は、これら両方の非難に反応してきました。まず、文学批評は歴史批評の代替としてではなく、歴史批評の補足として強調されてきた。第二に、ポストコロニアルやフェミニストの聖書解釈は歴史批評の一部として容易に統合され、イデオロギーの影響から生じたこの分野の議論を修正する役割を果たすことができる。このように、歴史批評は、聖書における女性観の回復を求めるフェミニスト神学者の場合のように、批評家によって採用されてきた。したがって、危機に瀕しているのではなく、歴史批評は「新しい方法の導入によって拡張され、修正され、補完されてきた」と言える。^[34]

歴史を通じて、多くの著者が歴史批評的方法で使用されるアプローチに似た方法を適用してきました。たとえば、一部の教父は、パウロがヘブライ人への手紙の著者であるかどうか、ヨハネによる福音書の著者が黙示録の著者でもあるかどうかなど、正典聖書のいくつかの著者の帰属について、文体の基準に基づいて論争しました。ヒエロニムスは、ペテロがペテロの第二の手紙の真の著者であるかどうかについて広範な疑問があると報告しています。ユリウス・アフリカヌスは、ダニエル書のスザンナの物語が本物ではないと考える理由について、オリゲネスへの手紙の中でいくつかの批判的な議論を展開しました。アウグスティヌスは、神の啓示を主張する人々の解釈に代わる聖書解釈に世俗的な学問を用いることを強調しました。多くの人は、アンティオキアの聖書解釈学派を、特にアレクサンドリア学派が主張した聖書のさまざまな寓意的解釈を論駁し、テキストの本来の意味に反するとして、著しく批判的であるとみなしてきた。1440年、ロレンツォ・ヴァッラは、言語的、法的、歴史的、政治的議論に基づいて、コンスタンティヌスの寄進状が偽造であることを証明した。プロテスタント改革では、伝統という優先レンズを使わずに聖書のテキストを明快に解釈する努力が増加した。中世には、寓意的解釈の優先順位をますます下げるいくつかの傾向が見られたが、ルネサンスまでその優位性は失われなかった。この時期のアプローチでは、「原典への回帰」、写本の収集（その真正性が評価される）、宗教文書の批評版の確立、原語の学習などを重視する姿勢が見られた。聖書の現地語訳の台頭は、プロテスタントの台頭と並んで、カトリック教会の解釈の独占にも挑戦した。ヨアキム・カメラリウスは、聖書は著者の観点から解釈される必要があると主張し、フーゴ・グロティウスは、聖書は古代の状況に照らして解釈される必要があると主張した。ジョン・ライトフットは、新約聖書のユダヤ人の背景を強調し、その理解には新約聖書に含まれるテキストの研究が含まれる。ラビ文学。理神論と合理主義の台頭により、聖書の伝統的な見方に圧力が加わった。例えば、ヨハン・アウグスト・エルネスティは、聖書を均質な全体としてではなく、個別の文学作品の集まりとして見ようとした。^{[35] [36]}

聖書に対する歴史批評は、バルーク・スピノザ（1632–1677）から始まった。^[37]「高等批評」という語句は、18世紀半ばから20世紀初頭にかけてヨーロッパで人気を博し、ジャン・アストラック（1684–1766）、ヨハン・サロモ・ゼムラー（1725–1791）、ヨハン・ゴットフリート・アイヒホルン（1752–1827）、フェルディナント・クリスティアン・バウアー（1792–1860）、ヴェルハウゼン（1844–1918）などの学者の著作を描写した。^[38]学術界では、現在では「高等批評」と適切にみなされる著作群を指すが、この語句は同様の方法を用いたそれ以前またはそれ以降の著作にも適用されることがある。

「高等批評」とは、もともとテュービンゲン学派のドイツの聖書学者たちの研究を指していた。フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768–1834）による新約聖書に関する画期的な研究の後、ダーヴィト・フリードリヒ・シュトラウス（1808–1874）やルートヴィヒ・フォイエルバッハ（1804–1872）などの次の世代の学者たちは、19世紀半ばに、聖書の時代の中東の歴史的記録を分析し、聖書の出来事の独自の確認を求めた。後者の学者たちは、ジョン・ロック（1632–1704）、ダーヴィト・ヒューム、イマヌエル・カント、ゴットホルト・レッシング、ゴットリープ・フィヒテ、GWFヘーゲル（1770–1831）などの啓蒙主義および合理主義の思想家や、フランスの合理主義者たちの伝統の上に築き上げた。

こうした考えは、サミュエル・テイラー・コールリッジの著作、特にジョージ・エリオットによるシュトラウスの『イエスの生涯』 （1846年）やフォイエルバッハの『キリスト教の真髄』 （1854年）の翻訳を通じてイギリスの思想に影響を与えた。1860年、7人のリベラルな英国国教会の神学者が『随筆と評論』の中でこの歴史批判をキリスト教の教義に取り入れる作業を開始し、5年間の論争の嵐を引き起こし、チャールズ・ダーウィンが新たに出版した『種の起源』をめぐる議論を完全に覆い隠した。著者のうち2人は1862年までに異端の罪で起訴され職を失ったが、1864年に控訴で判決を覆した。フランス人エルネスト・ルナン（1823年 - 1892年）の代表作『イエスの生』（1863年）は、シュトラウスやフォイエルバッハと同じ伝統を引き継いだ。カトリックでは、アドルフ・フォン・ハルナック（1851年 - 1930年）の『キリスト教の真髄』[要出典]やルナンの『イエスの生』に対抗するアルフレッド・ロワジーの最高傑作『福音と教会』（1902年）が、モダニズム^の危機（1902年- 1961年）を生み出した。ルドルフ・ブルトマン（1884年 - 1976年）などの学者の中には、聖書の高等批評を用いて聖書を「非神話化」した者もいる。

カトリック教会は20世紀まで歴史批評をアプローチとして採用しなかった。この方法は1546年のトレント公会議で否定され、個人的な解釈ではなく教会が推進する解釈が強調された。この以前の決定は1869年から1870年にかけての第1バチカン公会議で確認された。1907年、教皇ピウス10世は1907年の「Lamentibili sane exitu 」で歴史批評を非難した。^[39]しかし、20世紀半ば頃に態度が変わった。1943年、教皇ピウス12世は回勅「Divino afflante Spiritu」を発布し、歴史批評は許容されるだけでなく「義務」となった。^[39]カトリックの聖書学者レイモンド・E・ブラウンは、この回勅を「聖書の進歩のためのマグナ・カルタ」と表現した。^[40] 1964年、教皇庁聖書委員会は『福音書の歴史的真実に関する指針』を出版し、この方法を確認し、そのツールが聖書解釈にどのように役立つかを説明した。^[41]第二バチカン公会議（1962-1965年）はこのアプローチを再確認した。これをもう一度繰り返したのは、教皇庁聖書委員会による『教会における聖書の解釈』である。これらの傾向により、ローマカトリックの学者が学問の世界に入り、それ以来聖書研究の分野に多大な貢献をしてきた。^[42]

1966年、ルーテル教会ミズーリ教区の神学と教会関係委員会は、カトリック教会が以前に行っていたのと同様に、歴史批評を受け入れるための措置を承認した。^[41]

19世紀初頭、福音派の学者や著述家たちは、歴史批評家の理論に対抗することに力を注いだ。当時の福音派は、「高等批評家」が自分たちの教義を議論の余地のない事実として表現していると非難した。^[要出典]ジェームズ・オア、ウィリアム・ヘンリー・グリーン、ウィリアム・M・ラムゼイ、エドワード・ガーベット、アルフレッド・ブロムフィールド、エドワード・ハートリー・デュワート、ウィリアム・B・ボイス、ジョン・ラングトリー、ダイソン・ヘイグ、DKパトン、ジョン・ウィリアム・マクガーベイ、デイビッド・マクディール、JCライル、チャールズ・スポルジョン、ロバート・D・ウィルソンといったかつての聖職者たちは、歴史批評家の判断に反論した。これらの反対意見のいくつかは、今日でもより保守的な福音派の間で支持されている。歴史批評については統一された立場が存在したことはなく、プロテスタントの各宗派はこの問題をめぐって分裂した（例えば、原理主義と近代主義の論争、ダウングレード論争など）。聖書解釈の歴史的文法的方法は福音主義者に好まれてきたが、主要大学に所属する現代の学者の大多数はこれを支持していない。^[43] グリーソン・アーチャー・ジュニア、OT・アリス、 CS・ルイス、^[44]ゲルハルト・マイヤー、マーティン・ロイド・ジョーンズ、ロバート・L・トーマス、 F・デイヴィッド・ファーネル、ウィリアム・J・エイブラハム、JI・パッカー、GK・ビール、スコット・W・ハーンは福音主義者として歴史批評的な解釈方法を拒否した。

福音派キリスト教徒は、先進国におけるキリスト教信仰の衰退（教会への出席率の低下、キリスト信仰と聖書信仰への改宗者の減少、聖書の超自然主義の衰退、哲学とキリスト教の啓示の融合など）の原因の一部を歴史批評の結果とみなすことが多い。歴史批評の教義を受け入れることで、プロテスタントキリスト教の相反する表現が生まれた。^[45]シカゴ宣言の第16条では、伝統的な聖書の無誤性を認めているが、それは「否定的な高等批評」への対応ではない。^[46]

一方、ロバート・M・プライス、ダレル・J・ダウティ、ヘルマン・デテリングによるオランダ急進派の過激な歴史批評を復活させようとする試みも、主流派の学者から強い批判と無関心に直面した。このような立場は現在、マイナーな『高等批評ジャーナル』やその他の非主流派の出版物に限定されている。 ^[47]

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• Fogarty、Gerald P.、SJ American Catholic Biblical Scholarship: A History from the Early Republic to Vatican II、Harper & Row、サンフランシスコ、1989 年、ISBN 0-06-062666-6。 『ニヒル・オブスタット』レイモンド・E・ブラウンSS、ジョゼフ・A・フィッツマイヤーSJ著 
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• ラトガース大学: 共観福音書入門: ギリシャ福音書の文学的分析の歴史の紹介であり、最初の 3 つの福音書の文学的関係を説明する際に考慮する必要があるさまざまな要素に対処するのに役立ちます。
• 高等批評ジャーナル
• 神の託宣から高等批評へ
• カトリック百科事典の記事「聖書批評（高等）」
• 思想史辞典 – モダニズムと教会
• 思想史辞典: キリスト教会におけるモダニズム
• 高等批評に基づいた聖書の教え
• グラント・オズボーン著「歴史批評と福音主義」
• 「神の託宣から高等批評へ」アンドリュー・ホワイト著『科学と神学の戦い』より、1896年
• カトリック百科事典の記事 (1908)「聖書批評 (高等)」
• 過激な批判、英語の記事へのリンク
• 聖書研究と聖書批評の最新の現代書籍の図書館