フランスにおける無宗教

フランスにおける無宗教の歴史は長く、人口構成も大きく、無神論の推進と有神論の軽視はフランス革命まで遡る。2015年の推計によると、同国の人口の少なくとも29%が無神論者、63%が無宗教であると自認している。^[1]

無神論という言葉は、1587年頃にフランス語のathéisme^{から派生した。 [2]}

無神論者（フランス語のathéeに由来）という用語は、「神の存在を否定または信じない人」という意味で、^{[3]英語では}無神論よりも古く、1571年頃に初めて確認されています。^[4]

啓蒙時代以前は、無神論的信仰を抱く者は不道徳または非道徳的であると見なされ、無神論を公言することは罰せられるべき犯罪であると考えられていました。

学者エティエンヌ・ドレは1546年に無神論の罪で絞殺され火刑に処された。1766年にはフランス貴族フランソワ・ジャン・ド・ラ・バールが十字架を破壊した疑いで拷問を受け、斬首され、遺体が焼かれたが、この事件はヴォルテールが判決の覆しを試みたものの失敗したため有名になった。

無神論者として告発された人々の一人に、啓蒙主義の最も著名な哲学者の一人であり、宗教的、特にカトリックの教義に挑戦しようとした百科全書の編集長であったデニス・ディドロ（1713年 - 1784年）がいた。「哲学者にとっての理性は、キリスト教徒にとっての恩寵と同じである」と彼は書いた。「恩寵はキリスト教徒の行動を決定し、理性は哲学者の行動を決定する」 ^[5]。ディドロは著作のために短期間投獄され、その一部は発禁となり焼却された。

フランス革命は、ヨーロッパ全土と世界中で教皇の至上権と神聖ローマ帝国に反対する認識的、文化的立場として無神論が卓越した地位に上り詰める転機となった。現在では無神論の理性崇拝イデオロギーとして知られるこの思想は、ジャック・エベール、ピエール・ガスパール・ショーメットとその支持者らによって確立され、キリスト教に代わるものとして意図されていたが、キリスト教の遺物の儀式的な破壊、教会の理性の神殿への改築、理性の女神としての擬人化に満ちていた。また、1793年11月10日（ブリュメール20日）の理性の祭典（または自由の祭典）などの祝祭も行われた。キリスト教と有神論の文化的影響を武力で破壊することを強く主張した理性崇拝は、キリスト教の有神論を参照する理神論的カルトであると考えられていたロベスピエールの至高の存在崇拝に反対した。理性崇拝は、ロベスピエールと公安委員会によって、わずか 7 か月前に昇進したエベールとその支持者数名が 1794 年 3 月 24 日に処刑されたことで、 ついに終焉を迎えました。

テルミドールの反動によって革命的な反教権主義者の表明が終結した後も、世俗化運動はナポレオン時代以降も続いた。フランスの無神論者は、社会における経済的、政治的平等を求める人気が高まった政治運動に参加した。最も有名なのは、1848年のフランス革命と1871年のパリ・コミューンである。

1877年、最大のフリーメーソン組織であるフランスのグランド・オリエント（GOdF）は、プロテスタントの司祭フレデリック・デスモンの扇動により、至高の存在を信じない人々の会員入会を許可した。その結果、GOdFが全会員に至高の存在を信じさせるという有神論の要件から逸脱したため、GOdFとイングランド連合グランドロッジ（およびそれぞれの関連ロッジ）の間には継続的な分裂が生じた。

1905年、政教分離法が可決され、国内に国家の世俗主義が確立され、宗教団体を介した場合を除き、宗教コミュニティと政府の交流が禁止されました。

戦争後、無神論者や世俗的なヒューマニストが人類と個人の存在の定義と解釈にますます関与するようになり、その中には実存主義の作家であり哲学者でもあるジャン＝ポール・サルトルもいた。

21世紀は、アメリカ主導の対テロ戦争の到来とともに始まり、フランスにおける宗教の自由、表現、無神論的合理主義の問題をめぐる議論を活発化させました^[要出典]。

今日に至るまで、フリーメーソン組織であるGOdF（Grand Orient de France）は世間から見て極めて世俗的な立場を維持しており、ローマカトリックの弁護者や聖職者からは強い反キリスト教的立場をとっていると頻繁に非難されてきた。

フランソワ・オランド元大統領はカトリックの家庭で育った無神論者です。エマニュエル・マクロン大統領は不可知論者ですが、十代の頃にカトリックに改宗しました。パリ市長のアンヌ・イダルゴは、公然と無神論者であることを公言しています。

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