ラビ的ユダヤ教

古典的なラビ的ユダヤ教は、タナイーム時代（西暦200年まで ）、アモライーム時代（西暦200年～500年）、サボライーム時代（西暦500年～7世紀）の3つの別々の階層から構成されていると考えられている。^{[ 1 ]}

The views of the Tannaim, who witnessed the destruction of the Second Temple in 70 CE and the defeat of the Bar Kokhba revolt of 132–135 CE, are preserved in the Mishnah (finalized c. 200 CE), a law code constituting the first phase of formative rabbinic Judaism.^[1] The late-2nd-century Tosefta ("supplement, addition") was another piece of oral tradition put to paper by rabbinic authors.^[1] The two Talmuds (Jerusalem and Babylonian) are also their work, along with Midrashic ( exegetic) texts.^[1] After usually opposing the priestly tradition with its exclusive focus on the written tradition and the Temple-related sacrificial cult, rabbinic Judaism reached the end of its formative period, offering a synthesis of a triad of traditions - the interpretive, messianic, and priestly.^[1] In medieval times, rabbinic Judaism continued to flourish in the diaspora, nowadays representing normative Judaism.^[1]

トーラーは成文法を表しているが、ラビの伝統では、その詳細や解釈は口伝律法または口伝律法と呼ばれ、元々はシナイ山でモーセに与えられた律法に基づく成文法ではない伝統であったとされている。^{[ 8 ]}

しかし、ユダヤ人への迫害が激化し、詳細が忘れ去られる危険があったため、これらの口伝律法は、紀元200年頃に編纂されたミシュナーに、ラビ・ユダ・ハ・ナシ（「ユダ王子」）によって記録された。タルムードは、ミシュナーとゲマラの両方を編纂したもので、次の3世紀にわたって編纂されたラビの注釈である。ゲマラは、シリア・パレスチナとバビロニアという2つの主要なユダヤ学の中心地で生まれた。^{[ 9 ]}それに応じて、2つの分析体系が発展し、2つのタルムード作品が作成された。古い方の編纂物はエルサレム・タルムードと呼ばれている。これは、4世紀のある時期にシリア・パレスチナで編纂された。^{[ 9 ]}

第二神殿時代末期のユダヤ教は、対立する派閥に分裂していた。主な派閥はファリサイ派、サドカイ派、ゼロット派であったが、その他にも影響力の小さい宗派が存在した。この分裂はさらなる混乱を招き、紀元前1世紀から紀元1世紀にかけては、ヨハナン・ベン・ザカイやハニナ・ベン・ドサなど、カリスマ的な宗教指導者が数多く現れ、後にラビ・ユダヤ教のミシュナーとなる文献の編纂に貢献した。

西暦70年の神殿破壊 とユダヤ人のローマ属州ユダヤからの追放後、ユダヤ教の礼拝は神殿を中心とした中央集権的な組織ではなくなり、犠牲の代わりに祈りが捧げられるようになり、個々の共同体の教師や指導者として活動するラビを中心に礼拝が再構築された。

第二神殿の破壊はユダヤ人にとって非常にトラウマとなる経験であり、彼らは今や困難で広範囲にわたる問題に直面している。^{[ 10 ]}

• 神殿を用いずに贖罪を達成するにはどうすればよいか？
• 反乱の悲惨な結果をどう説明すればよいだろうか？
• 神殿崩壊後のローマ化された世界で、どのように生きるべきか？
• 現在と過去の伝統をどのように結びつけるか？

人々がこれらの質問にどう答えたかは、反乱以前の立場に大きく左右された。しかし、ローマ人による第二神殿の破壊は、反乱を終結させただけでなく、一つの時代の終わりを告げるものとなった。熱心党のような革命家たちはローマ人に鎮圧され、ほとんど信用を失っていた（最後の熱心党員は73年にマサダで亡くなった）。神殿の信仰と密接に結びついていたサドカイ派は姿を消した。エッセネ派もまた姿を消した（あるいはキリスト教徒へと発展した）が、おそらく彼らの教えが当時の問題から大きくかけ離れていたため、第二神殿の破壊は彼らにとって何の影響も及ぼさなかったからだろう。まさにこの理由から、彼らは大多数のユダヤ人にとってほとんど影響力を持たなかったのである。

組織化されたグループは2つ残った。初期キリスト教徒とファリサイ派である。ダニエル・ボヤリンやポーラ・フレドリクセンなどの学者は、キリスト教徒とファリサイ派がユダヤ民族の指導権を争っていたこの時期に、イエスと使徒たちとの議論、ファリサイ派との議論、反ファリサイ派的な記述が書かれ、新約聖書に組み込まれたと示唆している。

第二神殿時代の主要宗派の中で、生き残ったのはファリサイ派だけだった。彼らはユダヤ法を、一般の人々が日常生活の中で神聖なものと関わるための手段と捉え、その考え方に基づいて、大多数のユダヤ人にとって意義のある形で、四つの課題すべてに対応する立場を確立した。

神殿の破壊後、ローマはカイサリアの総督とユダヤ人の族長を通してユダヤを統治した。かつて有力なファリサイ派の指導者であったヨハナン・ベン・ザッカイが初代族長（ヘブライ語の「ナシ」は「王子」または「大統領」という意味もある）に任命され、ファリサイ派の支配下でヤヴネにサンヘドリンを再建した。ラビたちは、祭司に十分の一税を納めたり神殿で供物を捧げたりする代わりに、ユダヤ人に慈善団体に寄付をし、地元のシナゴーグで学び、さらにフィスクス・ユダイクス（ユダヤ税）を支払うよう指示した。

132年、ハドリアヌス帝はエルサレムをユピテル神に捧げられた異教の都市、アエリア・カピトリナとして再建すると脅迫した。サンヘドリンの有力な賢者の中には、シモン・バル・コゼバ（シモン・バル・コクバ、すなわち「星の子」とも呼ばれる）が率いる反乱（そして短期間の独立国家）を支持する者もいた。ラビ・アキバのように、バル・コクバをメシアと信じる者もいた。この時まで、多くのキリスト教徒がユダヤ人コミュニティの一員であった。しかし、彼らは反乱を支持したり参加したりしなかった。戦うことを望まなかったためか、イエスに加えて第二のメシアを支持できなかったためか、あるいはバル・コクバの短い統治期間中に彼から厳しい扱いを受けたためか、これらのキリスト教徒もこの頃にユダヤ人コミュニティを去った。

この反乱は135年にバル・コクバとその軍隊が敗北したことで終結した。その後、ローマ人はユダヤ人をエルサレムから締め出したが、コンスタンティヌス帝がティシャ・ベアブの祝日の期間中、年に1日だけユダヤ人の入域を許可した。^{[ 11 ]}

反乱鎮圧後、ユダヤ人の大多数は追放された。その直後（200年頃）、ユダ・ハナシは判例と伝承をまとめて権威ある法典であるミシュナーを編纂した。これは、ファリサイ派ユダヤ教からラビ派ユダヤ教への変貌を示すものである。

ラビたちは自分たちの起源をファリサイ派に遡るが、ラビ的ユダヤ教は、第二神殿時代のユダヤ教の根幹をなすファリサイ派の特定の要素を根本的に否定するものであった。ファリサイ派は党派的であった。異なる宗派の信者たちは、それぞれの解釈の正しさをめぐって互いに議論していた。第二神殿の破壊後、こうした宗派間の分裂は終焉を迎えた。ファリサイ派という用語はもはや使われなくなった。おそらく、この用語はファリサイ派以外の人々によってより頻繁に使われていたため、また、この用語が明らかに宗派的であったためであろう。ラビたちはすべてのユダヤ人に対する指導権を主張し、アミダーにビルカト・ハミニムという祈りを加えた。この祈りは、「敵を打ち砕き、傲慢な者を打ち負かす主よ、あなたは讃えられます」と一部で唱え、宗派主義者と宗派主義の拒絶と理解されている。この変化は、トーラーの解釈をめぐる対立を決して解決するものではなかった。むしろ、それは宗派間の論争をラビ派ユダヤ教内部の論争へと移したのである。

ファリサイ派、あるいはラビ派ユダヤ教の存続は、ヤブネにイェシーバー（宗教学校）を創設したヨハナン・ベン・ザッカイ師の功績とされている。ヤブネはエルサレムに代わり、再建されたサンヘドリンの新たな拠点となり、サンヘドリンは権威を再確立し、ユダヤ人の再統一の手段となった。

第二神殿の破壊は、ユダヤ教に劇的な変化をもたらした。ラビ的ユダヤ教は、ユダヤ教の伝統を基盤としつつ、新たな現実に適応していった。神殿の儀式は、バビロン捕囚時代にまで遡る離散ユダヤ人の慣習に基づいた、シナゴーグでの祈祷へと置き換えられた。

ラビたちは、教えと研究の中心となる神殿のないユダヤ教と、自治権のないユダヤという、二つの衝撃的な新たな現実に直面せざるを得なかったため、法的な議論が活発化し、従来の口頭による学問体系は維持できなくなった。この時期に、ラビの議論が文書化され始めた。^{[ 12 ]}神殿の破壊とその後の混乱が口伝律法の文書化につながったという説は、シェリラ・ガオンの書簡で初めて説明され、その後も繰り返し述べられた。^{[ 13 ]}

口伝律法はその後、ミシュナーとゲマラに成文化され、ラビ文学において、その後のラビの決定や著作を詳述することで解釈されている。ラビのユダヤ教文学は、成文律法は口伝律法（ミシュナー）に頼らずには正しく理解できないという信念に基づいている。

ユダヤ教のラビ文学の多くは、どのような行為が法律で認められているかを具体的に示すことに関するものであり、こうした解釈の体系はハラハ（道）と呼ばれている。

タルムードには、もともとモーセに伝えられたとされる多くの口伝律法の詳細に関する議論や意見が収められています。出エジプト記18章と民数記11章は、モーセが長老たちを裁判官として任命し、共に統治し、紛争を裁くように命じ、職務を遂行しながら神の律法をどのように解釈するかについての詳細と指針を彼らに伝えたことを示すものと解釈する人もいます。口伝律法には、律法とタルムードの律法違反を防ぐための規則が含まれており、これは「律法の周りの柵」と呼ばれることもあります。例えば、成文律法は安息日に特定の種類の旅行を禁じています。そのため、口伝律法は安息日に長距離を歩くことを禁じ、成文律法で禁じられている旅行に誤って従事しないようにしています。同様に、成文律法は安息日に耕作することを禁じていますが、口伝律法は安息日に棒を持ち歩くことを禁じ、棒を引きずって誤って禁じられている耕作に従事しないようにしています。

元々、ユダヤ教の学問は口頭で行われていました。ラビたちは律法（ヘブライ語聖書に記された成文法）を解説し、議論し、聖書以外の書物（聖書そのもの）の恩恵を受けることなくタナハについて議論していました。ただし、裁判所の判決などについて個人的なメモ（メギロット・セタリム ）を取った者もいたかもしれません。しかし、この状況は、主に西暦70年のユダヤ国家の崩壊とそれに伴うユダヤ社会および法規範の激変の結果として、劇的に変化しました。ラビたちは、主に神殿（教育と研究の中心となる場所）のないユダヤ教と自治権のないユダヤという新たな現実に直面せざるを得なくなり、法的な議論が活発化し、古い口頭による学問のシステムは維持できなくなりました。この時期に、ラビの議論が文書に記録され始めました。^{[ 12 ] [ 17 ]}

記録に残る最古の口伝律法は、ミドラシュ形式であった可能性があり、そこではハラハーの議論がモーセ五書（トーラー）の解釈的注釈として構成されている。しかし、聖書の節ではなく主題別に整理された別の形式が、 西暦200年頃、ラビ・ユダ・ハナシがミシュナー（משנה）を編纂した頃に主流となった。

口伝律法は決して一枚岩ではなく、様々な学派によって異なっていた。最も有名なのはシャマイ学派とヒレル学派である。一般的に、規範的でないものも含め、有効な見解はすべてタルムードに記録されている。

タルムードは二つの要素から成り立っています。一つはミシュナー（紀元 200年頃）で、ユダヤ教の口伝律法を初めて成文化した書物です。もう一つはゲマラ（紀元500年頃）で、ミシュナーと関連するタナイームの 著作についての議論であり、しばしば他の主題にも触れ、タナハ（旧約聖書）について幅広く解説しています。

ミシュナのラビはタンナイム（歌え。タンナתנא）として知られています。ゲマラのラビはアモライム（歌え。アモーラאמורא）と呼ばれます。

ミシュナーは新たな律法の制定を主張するものではなく、既存の口伝律法、伝統、そして伝統的な知恵を集めたものに過ぎない。ミシュナーの編纂に貢献したラビたちはタンナイムと呼ばれ、約120名が知られている。ミシュナーが編纂された期間は約130年、5世代に及ぶ。

ミシュナーの大部分は、出典が明記されていない（スタム）記述となっています。これは通常、多くの賢者がそのように教えたか、あるいはミシュナーを編纂したユダ・ハナシとその学院／法廷がそう裁定したことを示しています。ハラハー上の裁定は通常、その見解に従います。しかし、時にはそれが一人の賢者の意見であるように見え、賢者たちの集合的な見解（ヘブライ語：חכמים、ハハミム）が別々に示されている場合もあります。

タルムードには、出典が明記されていない律法の記述はラビ・メイルの見解を表しているという伝承が記録されている（サンヘドリン86a）。これは、ラビ・メイルが以前の律法集の著者であったという説（ラビ・シェリラ・ガオンが有名な『イゲレット』に記録している）を裏付けるものである。そのため、「これはラビ・メイルの見解である」と実際に述べている箇所はごくわずかであり、著者がラビ・メイルの見解を、広く受け入れられている律法ではなく「少数意見」として提示しようとした事例を表している。

ユダ・ハナシはミシュナーを出版したとされているが、彼の時代以降、いくつかの編集が加えられている（例えば、彼自身や彼の孫であるラビ・イェフダ・ネシアを引用している箇所など。また、ソタ篇の末尾にあるミシュナーはユダ・ハナシの死後の時代に言及しており、ユダ・ハナシ自身が書いたものではない）。シェリラ・ガオンのイッゲレットによれば、神殿の破壊とバル・コクバの反乱によって引き起こされた大混乱の後、口伝律法が忘れ去られる危険にさらされていた。ユダ・ハナシがミシュナーを編集することを選んだのは、まさにこのためであった。

ユダ・ハナシとその法廷は、ミシュナーを編集するだけでなく、どの意見に従うべきかについても裁定を下したが、その裁定は必ずしも本文中に記載されているわけではない。

彼が各巻を読み進めるにつれてミシュナーが編纂されていったが、生涯を通じて新たな情報が明らかになるにつれて一部が更新されていった。以前の版が多数存在したため、既に発表されたものを撤回するのは困難であると考えられ、そのため特定の律法の第二版が発表された。タルムードでは、これらの異なる版をミシュナー・リショナー（「第一のミシュナー」）とミシュナー・アハロナー（「最後のミシュナー」）と呼んでいる。ダヴィド・ツヴィ・ホフマンは、ミシュナー・リショナーは実際にはユダ・ハナシが自身のミシュナーの基礎とした以前の賢者たちのテキストを指していると示唆している。

一つの説は、現在のミシュナーはラビ・メイルによる以前のコレクションに基づいているというものである。また、「ラビ・アキバのミシュナー」への言及もあるが、これは単に彼の教え全般を指しているのかもしれない。^{[ 18 ]}ラビ・アキバとラビ・メイルがミシュナーの科目の区分と順序を確立した可能性はあるが、そうすると彼らは本の著者ではなく、学校のカリキュラムの著者となることになる。

ユダ・ハナシがミシュナーを文書に記録したのか、それとも暗記のための口伝として確立したのかについては、専門家の間でも意見が分かれている。ミシュナーの成立に関する最も重要な初期の記録であるシェリラ・ガオン師の『イゲレット』はこの点に関して曖昧だが、「スペイン語版」はミシュナーが文書で書かれたという説に傾いている。

ゲマラはタルムードの一部で、ミシュナーに対するラビの注釈と分析が含まれています。ユダ・ハ＝ナシによるミシュナーの編纂（紀元 200年頃）から3世紀にわたり、パレスチナとバビロニア全土のラビたちは、その著作を分析し、議論し、話し合いました。これらの議論がゲマラ（גמרא）を形成しています。ゲマラは「完成」（ヘブライ語のgamar גמר：「完成させる」に由来）または「学習」（アラム語の「研究する」に由来）を意味します。ゲマラは主にタンナイムの見解を解明し、詳述することに焦点を当てています。ゲマラのラビたちはアモライム（単数形はアモラאמורא）として知られています。

ゲマラの大部分は法分析で構成されています。分析の出発点は通常、ミシュナーにある法的な記述です。その記述は、ラビ的ユダヤ教における聖書解釈（あるいは、より単純に言えば、トーラー研究におけるテキストの解釈）のさまざまなアプローチで使用される他の記述と比較分析されます。これは、マクシャン（質問者）とタルツァン（回答者）と呼ばれる2人の（多くの場合匿名で、時には比喩的な）論争者間のやり取りです。ゲマラのもう1つの重要な機能は、ミシュナーで提示された特定の法律の正しい聖書的根拠と、それらを結びつける論理的プロセスを特定することです。この活動は、タルムードがテキストとして存在するずっと前からタルムードとして知られていました。 ^{[ 19 ]}