嫌悪

批評理論において、アブジェクションとは、特に社会や道徳の規模において、規範や規則から見捨てられ、切り離された状態である。この用語は、ポスト構造主義において、慣習的なアイデンティティや文化的概念を本質的に乱すものとして研究されてきた。^[1] ジュリア・クリステヴァは、 1980年の著作『恐怖の力：アブジェクションに関する試論』で、この概念の影響力のある形成的な概要を研究し、その中で主観的恐怖（アブジェクション）を、クリステヴァが典型的には抑圧されている「肉体的現実」と呼ぶものの純粋な経験、または象徴秩序への現実の侵入を​​個人が経験したり直面したりするときの感情であると説明している。^[2]

クリステヴァのアブジェクションの概念は、女性蔑視、同性愛嫌悪、大量虐殺に表れる恐怖や差別的行動に関する大衆文化の物語を分析するためによく使われている。アブジェクションの概念は、ジークムント・フロイトとジャック・ラカンの伝統的な精神分析理論に基づいており、彼らの研究は、フロイトの神経症やラカンの精神病を通じて、個人の区別が崩壊する経験に焦点を絞ることが多かった。^{[2] [3]}

フランスの怪物への関心の伝統（例えば、小説家ルイ＝フェルディナン・セリーヌ）^[4]と「汚物」に根ざした主体（例えば、精神分析医ジャック・ラカン）^{[5]を参考にして、} ジュリア・クリステヴァは、社会的理性（社会秩序の基盤となる共同体の合意）によって拒絶されるか、それを乱すものとしてのアブジェクトという概念を展開した。^{[6]したがって、「アブジェクト」は}オブジェクトの概念と主体の概念の中間に存在し、限界空間でかろうじて切り離された自己のタブーな要素を表す。^[7]クリステヴァは、主体（自分自身の一部）とオブジェクト（自分とは独立して存在するもの）として定義されるものの境界内に、かつては自分またはアイデンティティの一部として分類されていたが、その後拒絶された部分、つまりアブジェクトが存在すると主張する。

しかし、クリステヴァはアブジェクションの本当の意味において区別を作った。「したがって、アブジェクションを引き起こすのは清潔さや健康の欠如ではなく、アイデンティティ、システム、秩序を乱すものである。境界、立場、ルールを尊重しないものである。中間、曖昧なもの、複合的なもの。」^[8]アブジェクションは象徴秩序の外に位置しているため、それに直面することを余儀なくされることは、汚物、廃棄物、死体など、かつては主体であったが文化世界から暴力的に追い出された対象と直面することによって生じる嫌悪感と同様に、本質的にトラウマ的な経験である。^[9]したがって、アブジェクションの感覚は、 文化、象徴秩序の代表者である超自我の存在を補完するものである。 ^[10]クリステヴァの格言では、「各自我にはその対象があり、各超自我にはそのアブジェクションがある。」^[11]

クリステヴァの精神分析の観点からは、アブジェクションは、私たちが排除する自分自身の一部、つまり母親に対して行われます。アイデンティティを構築するには、私たちを創造した対象である母親をアブジェクションする必要があります。^[9]アブジェクションは、話す存在のミクロレベルでは主観的な力学を通じて、社会のマクロレベルでは「共通かつ普遍的な法則としての言語」を通じて発生します。私たちは、自然と社会、記号と象徴の間に明確な境界を維持しようとするために、特に汚れの儀式を使用しますが、逆説的に、儀式行為においてアブジェクションとの接触を排除すると同時に更新します。^[12]

アブジェクションの概念は、不気味なもの、つまり「故郷らしくない」、異質でありながらも親しみのあるものという概念と結び付けられることが多く（時には混同されることもある）、アブジェクションは「異質」であるにもかかわらず、私たちがその側面を認識できるという意味で不気味である可能性がある。^つまり、象徴秩序から外れた死体は、その不気味さを通じてアブジェクションを生み出し、^[14]認知的不協和を 生み出すのである。

• アブジェクションは、フランスの作家ジャン・ジュネが1949年に著した『泥棒日記』の主要テーマである。これは、1930年代のヨーロッパ放浪記をフィクション化したもので、犯罪者として追放されたジュネは、実存主義的な「聖人」としてアブジェクションを積極的に追求したと主張している^[15]。
• 映画『エイリアン』 （1979年）は、ホラーやSFにおける女性の怪物的な表現が、母親という卑しい古風な姿とどのように共鳴するかの例として分析されてきた。 ^[16]身体の切断、強制的な妊娠、エイリアン自体のカメレオン的な性質はすべて、原始的な場面の幻想の探求、そして本来の卑しい母親の境界のない性質との遭遇として見ることができる。^[17]
• 1990年代のオーストラリアの文学ジャンルであるグランジ文学は、衰弱しつつある「みじめな」体^[18]を持つ若者の登場人物や健康問題に直面する登場人物に焦点をあてていることが多い。たとえば、アンドリュー・マクガハンの著書Praiseの男性主人公と女性主人公であるゴードン・ブキャナンとシンシア・ラモンドは、どちらも病んだ体を持っており、シンシアは発疹が出た皮膚に悩まされている。カレン・ブルックスは、クレア・メンデスの Drift Street、エドワード・ベリッジのThe Lives of the Saints、およびPraiseについて、「…郊外/都会の若者の心理社会的、心理性的限界を、自己と他者を定義する想像上の社会的に構築された境界と関連させて探求し」、「みじめな人間の体の概念を探求できる新しい「境界空間」を開拓している」と述べている。^[19]ブルックスは、疎外された登場人物（『聖者の生涯』『漂流街』『賞賛』）は「クソ川」（望ましくない環境や状況）に留まり、これらの「川」の「流れを変える」ことができ、それによって彼らの厳しい環境の「限界性」（境界状況や過渡的な環境にあること）と彼ら自身の「アブジェクション」（健康上の問題や病気などを伴う「みじめな体」を持つこと）を「象徴的なエンパワーメントと主体性の場」として主張していると述べている。^[19]

「アブジェクション」は、女性、未婚の母、少数派の宗教を信仰する人々、セックスワーカー、囚人、貧困者や障害者など、しばしば疎外される集団の状態を説明するためによく使われる。性に関する言説とジェンダー史の脱構築から、イアン・マコーミックは、18世紀と19世紀の売春、ソドミー、自慰行為（自己汚染、不潔、不潔）に関する議論において、快楽的な逸脱的欲望、逸脱した行動のカテゴリー、体液に対する反応の間に繰り返し現れるつながりを概説した。^{[20] [21]}アブジェクションの空間という用語も使用され、これは、アブジェクトされた物や存在が住む空間を指している。^[要出典]

組織理論におけるアブジェクションに関する文献は、職場内の感情、慣習、グループ、または言説を組織が沈黙させたり、排除したり、否認したりするさまざまな方法を明らかにしようとしてきた。研究では、人々が社会的および組織的なアブジェクションの結果を避けるために、役割、アイデンティティ、および言説を採用する方法が調査され、実証されてきた。^[22]こうした研究では、組織または機関内の規範から外れた人々のグループに焦点が当てられることが多く、クリステヴァが「アブジェクションが存在する人」または「落胆した」人々と呼ぶ人々になる。^[23]機関および組織は、通常、政策立案の役割を強調するより大規模な組織的焦点と、社会的拒絶を強調するより小規模な対人関係レベルの両方で、象徴的要素を記号論から保護するために、儀式やその他の構造的慣習に依存している。組織レベルと対人関係レベルの両方で、一連の排他的慣習が生み出され、組織の規範に反対していると見なされるスタッフの「居住不可能な領域」が作り出される。

そうした方法の 1 つに「集団指導」があります。これは、組織の都合の悪い「暗部」を先送りし、卑劣なものにし、隠蔽し、企業力によって視界から遠ざけるためによく使われる戦略です。^[24]これは、企業や組織のミッション ステートメントなど、受け入れられる統一された意味が生み出されるプロセスです。情報や信念、または反動的な声明を制御された形で公開することで、人々は、卑劣と見なされる可能性があった出来事や状況に対する企業の説得力のある解釈に徐々にさらされるようになります。企業によって生み出されたこの意味は、コミュニティ全体で共有されます。その出来事や状況は、多くの人々によって単一の方法で解釈され、見られるようになり、統一された受け入れられた意味が生まれます。このような戦略の目的は、卑劣な考えが各個人の記憶から排除されるにつれて、卑劣なものを特定して制御しようとすることです。

病院などの組織は、象徴と記号の間の溝を独特の方法で調整しなければならない。^[25] たとえば看護師は、病人、負傷者、死にゆく人々に近接しているため、より具体的で物理的な形で卑劣なものに直面する。看護師は、病院の管理者やリーダーが通常経験しないような形で、死と苦しみの現実に直面する。看護師は、自分たちを取り巻く死、死にゆくこと、苦しみの状況から自分自身と自分の感情状態を切り離すことを学ばなければならない。病院では非常に厳格な儀式と権力構造が用いられており、卑劣さのダイナミクスは、不安が医療チームと組織の仕事になる方法だけでなく、病院の方針レベルで不安がどのように実行されるかを理解するのにも役割を果たしていることを示唆している。

アブジェクトとは、人が不快または嫌悪感を抱く身体や物を表すためによく使われる概念であり、自分のアイデンティティを保つためにそれらは排除される。イモジェン・タイラー^[26]は、アブジェクションを社会的かつ生きられたプロセスとして分析し、権力者の代表と抑圧された者の抵抗の間で、卑屈になる人々と卑屈になる人々の両方を考慮するために、この概念をより社会的なものにしようとした。タイラーは、現代のイギリスが特定の人々のグループ（主に少数派グループ）を反抗的な人物としてラベル付けした方法、およびそれらの個人がどのようにして卑しいアイデンティティに反抗するか（周縁化、汚名を着せ、社会的排除としても知られる）を調査した。

病気や怪我、先天性欠損などにより、身体が標準とは異なっている他者を人々がどのように見るかについても調査が行われている。フランシス^[27]などの研究者は、このような見方から生じる対人関係の結果の重要性を強調している。障害者は健常者と似ていて異なっていることから、その人物こそが卑劣な存在である。この個人を見た人々は、その卑劣さに対して、それを無視して拒絶しようとするか、それに関わり没頭しようとするかのいずれかの反応を示す。この特定の例では、前者は障害者とのアイコンタクトや存在を認めないことで現れ、後者は侵入的な凝視で現れるとフランシスは主張している。このことから生じる対人関係の結果は、障害者が否定され「他者」、つまり無視できる対象として扱われるか、その個人が明らかに卑劣な人間として特定され定義されるかのいずれかである。

心理療法士は、卑下などの概念に焦点を当てることで、特定の精神病理の発達における生きられた経験と文化的形成との関連を探ることができるかもしれない。ブルーアン・セウは、恥などの心理的影響因子の重要性を完全に把握するために、フーコーの自己監視と言説における位置づけの考えを精神力動理論と結びつけることが極めて重要であることを実証した。^[28]

身体醜形障害（BDD）などの精神病理に関しては、他者の役割（実際の、想像上の、または空想上の）が中心的であり、恥によって膨らんだ身体に対するアンビバレンスがこの力学の鍵となる。パーカーは、BDDに苦しむ人は、客観的な自己感覚が主観的な感覚を圧倒するため、見られることの力、喜び、痛みに敏感であると指摘した。他者の役割は、現代の精神分析の発達理論においてますます重要になってきており、同一化、投影、および取り込みを通じて形成される身体イメージに非常に顕著である。BDDの人は、自分の体の一部を魅力的ではない、または望ましくないと考えており、この信念は、恥と、他の人がその想定される身体的欠陥に気づき、否定的に認識しているという印象によって悪化し、サイクルが生まれる。時間が経つにつれて、BDDの人は、自分の体のその部分を自分とは別の、不法な体の一部と見なし始め、それは嫌悪される。^[29]

また、社会不安障害を持つ人々もおり、彼らはBDD患者と似て非なる形で、卑屈な存在としての主体化を経験している。ここでの卑屈とは、全体としての社会に完全には属さない、わずかに好ましくない素材のことを指し、この非所属が現実か想像かは関係なく、それが認識されていることだけが重要である。^[30]社会不安障害を持つ人々にとって、彼らの社会的な自己全体が卑屈であると認識され、通常の社会的な儀式や能力から逸脱している。

嫌悪の研究は、自己と身体に対する嫌悪のダイナミクスを考える上で示唆に富み、役立つことが証明されている。^{[31]これは、}分離不安、生物学的中心恐怖症、心的外傷後ストレス障害などの障害の研究に興味深い意味合いを持つ。

アブジェクト アートのルーツは古くからある。テート美術館はアブジェクト アートを「私たちの清潔感や礼儀正しさの感覚を侵害し、脅かすテーマを探求するもの、特に身体や身体機能に言及するもの」と定義している。^[32]画家たちはルネッサンスよりずっと前から血への興味を表現していたが、ダダ運動まで、違反やタブーへの興味によってアブジェクト アートが運動として存在することはなかった。アブジェクト アートはアントナン アルトーの残酷演劇の影響を受けていた。ニューヨーク市のホイットニー美術館は1993 年にアブジェクト アートを特定した。^{[33] [34]}

これに先立って、ウィーン・アクショニスト、特にヘルマン・ニッチュによる映画やパフォーマンスがあった。ニッチュはシュヴィッターの総合芸術作品（ゲザムト・クンストヴェルク）の考えに興味を持ち、オルギエン・ミステリエン・シアターとして知られる急進的な劇団を設立した。この劇団は動物の死体や流血を儀式的に使用した。ニッチュは冒涜罪で服役した後、1968年にジョナス・メカスにニューヨークに招待された。ニッチュは一連のパフォーマンスを企画し、ニューヨークの急進的なアートシーンに影響を与えた。ウィーン・アクショニストの他のメンバー、画家としてスタートしたグンター・ブルスやオットー・ミュールはパフォーマンスで協力した。グンター・ブルスのパフォーマンスには、公衆の面前で排尿、排便、カミソリの刃で自分を傷つけることが含まれていた。ルドルフ・シュヴァルツコーグラーは卑しいものを扱った写真で知られている。 1960 年代後半、ニューヨークではキャロリー・シュネーマンをはじめ、パフォーマンス アートが人気を博しました。メアリー・ケリー、ジェネシス・P・オリッジ、GG アリンもこのタイプのアートを制作しました。

1980年代から1990年代にかけて、ジュリア・クリステヴァの本のタイトルである『恐怖の力』への関心が、ロン・エイシー、フランコ・B、レニー・リー、キラ・オライリーなど、体液を扱う過激なパフォーマンスアーティストの第二波をもたらした。クリステヴァ自身は、芸術や文学などの卑劣なものの美的体験を詩的なカタルシス、つまり芸術家や作家が卑劣なものに浸ることによってのみ自分自身を守ることができる不純なプロセスと関連付けていた。^[35]

1990年代後半、アブジェクトは中国の過激なパフォーマンスアーティストであるチュー・ユーとヤン・ジーチャオのテーマとなった。アブジェクトはまた、ルイーズ・ブルジョワ、ヘレン・チャドウィック、ギルバート＆ジョージ、ロバート・ゴーバー、キキ・スミス、ジェイク＆ディノス・チャップマンなどの主流アーティストにも影響を与え始め、彼らは全員1993年のホイットニー展に展示された。^[36]アブジェクトを題材にした他のアーティストには、ニューヨークの写真家ジョエル・ピーター・ウィトキン（その作品集『Love and Redemption』 ）やアンドレス・セラーノ（ 1989年に 『Piss Christ』と題した作品でスキャンダルを巻き起こした）がいる。

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• クリステヴァ、J. (1982)。『恐怖の力：アブジェクションに関する試論』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
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• サルトル、ジャン＝ポール、サン・ジュネ（1952）（注：ジャン・ジュネは、卑屈さを重要なテーマとした日記を書いた）
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• クリステヴァ II のモジュール: アブジェクトについて