反人種差別

ヨーロッパの人種差別は、奴隷を無償労働者として利用していたヨーロッパ人によってアメリカ大陸に広められたが、先住民に適用された際に、その既成概念が疑問視されるようになった。新大陸発見後、ヨーロッパではまだ新しく、バチカンによって承認されていなかったルネサンスの新しい人道的価値観に基づいて教育を受けた、新大陸に派遣された多くの聖職者は、スペインだけでなく、自国の教会による先住民や奴隷に対する扱いや見解を批判し始めた。

1511年12月、ドミニコ会修道士のアントニオ・デ・モンテシノスは、アメリカ先住民や奴隷として強制労働させられた人々に対するスペイン当局とイスパニョーラ島の行政官の「残酷さと専制」を公然と非難した最初のヨーロッパ人となった。 ^{[ 4 ]}フェルディナンド王はこれに対し、ブルゴス法とバリャドリッド法を制定した。しかし、その執行は緩慢で、1542年の新法はより強硬な姿勢を取る必要があった。バリャドリッド論争において、フライ・バルトロメ・デ・ラス・カサスのような人々が、先住民が洗礼を受けるに値する真の人間であるかどうかについて、王室だけでなく教皇庁にも疑問を呈したため、教皇パウルス3世は教皇勅書「Veritas Ipsa or Sublimis Deus」（1537年）で、先住民や他の人種は異教徒であっても自由と私有財産の権利を持つ完全な理性を持つ人間であることを確認した。^{[ 5 ] [ 6 ]}その後、キリスト教への改宗運動は社会権の面で勢いを増したが、黒人アフリカ人に対する同様の地位の承認は未解決のままであり、インド人やアジア人に対する法的社会差別が蔓延していた。その頃には、ヨーロッパでは数十年の間に宗教改革の最後の分裂が政治的な路線に沿って起こっており、異なる人種の人間の生命の価値に関する異なる見解は、ポルトガル帝国とスペイン帝国が衰退するにつれて世紀末から次の世紀にかけて植民地人種に加わることになる北ヨーロッパの地では修正されなかった。フランス帝国の影響力が絶頂期を迎え、その結果として宮廷の最高位で啓蒙思想が発展したさらに1世紀を経て、これらの以前は決着がつかなかった問題が、ルソー以来多くの知識人が擁護する政治的言説の最前線に再び浮上することになる。これらの問題は徐々に社会の下層に浸透し、ヨーロッパの人種的多数派とは異なる人種の男女が実際に経験する現実となった。

1688年、ペンシルバニア植民地に移住したドイツ人移民が、植民地における奴隷制度に反対する奴隷制度反対の請願書を提出した。この請願書は放置され忘れ去られた後、 1844年にアメリカの奴隷制度廃止論者によって再発見され、1940年代頃に所在不明となり、2005年3月に再び再発見された。アメリカ独立革命以前、ジョン・ウールマンやアンソニー・ベネゼットを含む少数のクエーカー教徒が、多くの仲間のクエーカー教徒に奴隷を解放し、大西洋奴隷貿易から撤退し、奴隷制度に反対する統一的なクエーカー教徒の方針を策定するよう説得した。これにより、この宗教宗派はアメリカの奴隷制度廃止運動を始めるのに役立つ道徳的権威をある程度獲得した。ウールマンは、イギリス諸島のクエーカー教徒に奴隷制度反対のメッセージを広めるために大西洋を渡った直後の1775年にイギリスで天然痘で亡くなった。

アメリカ独立戦争中および戦後、クエーカー教徒による奴隷制度反対の説教や活動は、宗派を超えて広がり始めた。1783年、主にロンドン出身の300人のクエーカー教徒が、イギリス議会に対し、イギリスの大西洋奴隷貿易への関与に反対する請願書を提出した。 1785年、ケンブリッジ大学で学んでいたイギリスの奴隷制度廃止論者トーマス・クラークソンは、ラテン語のエッセイ（Anne liceat invitos in servitutem dare（同意のない者を奴隷にすることは合法か？））を執筆する過程でベネゼの著作を読み、イギリスの奴隷貿易廃止に向けた生涯にわたる活動を始めた。1787年、イギリスの奴隷制度廃止論者たちは奴隷貿易廃止委員会を結成した。これは、クエーカー教徒とは異なり議会に合法的に議席を持つことができる英国国教会信徒を組み込むことで、より効果的にロビー活動を行うことができた、小規模な非宗派団体であった。12人の創設メンバーには、9人のクエーカー教徒と3人の先駆的な英国国教会信徒、グランヴィル・シャープ、トーマス・クラークソン、ウィリアム・ウィルバーフォースが含まれており、いずれも福音派キリスト教徒であった。

人種差別反対運動で後に成功を収めたのは、イギリスとアメリカ合衆国の奴隷制度廃止運動でした。多くの奴隷制度廃止論者は黒人や混血児を白人と同等とは考えていませんでしたが、概して、すべての人々の自由、そして多くの場合、平等な扱いを信じていました。ジョン・ブラウンのような少数の人々は、さらに踏み込んだ行動をとりました。ブラウンは、彼自身が述べたように、「この奴隷制国家において、邪悪で残酷で不当な法律によって権利が無視されている何百万もの人々」のために死ぬ覚悟でした。フレデリック・ダグラスのような多くの黒人奴隷制度廃止論者は、黒人や混血児の人間性、そしてすべての人々の平等を明確に主張しました。 

アメリカ南部での抵抗と北部での理想主義の全般的な崩壊により、再建は終わり、アメリカの人種関係はどん底に陥った。1890年頃から1920年頃にかけて、ジム・クロウ法が再び施行された。再建を惨事とみなしたウッドロー・ウィルソン大統領は、連邦政府を人種隔離した。 ^{[ 7 ]}クー・クラックス・クランは人気と勢力が最大となり、D・W・グリフィスの『国民の創生』の成功が会員数の増加に大きく貢献した。

1911年、ロンドンで第1回世界人種会議が開催され、多くの国から著名な講演者が4日間にわたり人種問題や人種間の関係を改善する方法について議論した。 ^{[ 8 ]}

カール・マルクスは南北戦争中、北軍を支持し、1864年に国際労働者協会からエイブラハム・リンカーンに宛てた演説で、より過激な奴隷制度廃止措置を提唱した。 ^{[ 9 ]}リンカーンはこれに対し、国際労働者協会の支援を称賛し、南部の敗北は全人類の勝利であると宣言した。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

マルクス主義理論家のレオン・トロツキーは、南アフリカの黒人人口の民族自決を提唱していた。南アフリカ左翼反対派の綱領文書に応えて、彼は1935年に次のように書いた。^{[ 13 ]}

「我々は、黒人の独立に対する完全かつ無条件の権利を断固として、いかなる留保もなく受け入れなければならない。白人搾取者の支配に対する相互闘争に基づいてのみ、黒人と白人の労働者の連帯を育み、強化することができる。」^{[ 13 ]}

1930年代を通じて、南アフリカのトランスバールで最初の実行可能な黒人労働組合はトロツキストによって設立された。^{[ 14 ]}

現代の左派評論家は、資本主義は移民や少数民族の代表といった問題に関する文化戦争と並行して人種差別を助長し、経済的不平等には対処しようとしないと主張している。^{[ 15 ] [ 16 ]}

社会主義グループは、Love Music Hate Racism、Stand Up to Racism、Anti-Nazi League ^{[ 17 ]}、Unite Against Fascism [ ^{18 ]}などの多くの反人種差別組織とも密接に連携してきました^。

多くの社会主義活動家や組織は、奴隷制や植民地化に対する賠償を、世界経済を再構築するためのより広範な反資本主義的要求と結びつけている。この見方では、世界社会主義経済への移行は賠償を是正し、疎外されたコミュニティや労働者階級の教育、医療、生活水準の質を向上させるだろう。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

フリードリヒ・ティーデマンは、人種差別を科学的に否定した最初の人物の一人です。1836年、彼は頭蓋計測と脳の計測（世界各地のヨーロッパ人と黒人から採取したもの）を用いて、黒人は脳が小さく、したがって知的に白人より劣っているという当時の多くの博物学者や解剖学者の考えを否定し、それは科学的に根拠がなく、単に旅行者や探検家の偏見に基づいた意見であると述べました。^{[ 23 ]}進化生物学者のチャールズ・ダーウィンは1871年に、「人種に特有の、かつ不変の性格を挙げることができるかどうかは疑わしい」とし、「現存する人種は、肌の色、髪質、頭蓋骨の形状、体格など多くの点で異なっているが、全体の構造を考慮に入れると、多くの点で互いに非常によく似ていることがわかる」と書いています。^{[ 24 ]}

ドイツの民族学者アドルフ・バスティアンは、 「人類の精神的統一性」として知られる考え、つまり人種に関係なくすべての人間に普遍的な精神的枠組みが存在するという信念を提唱した。初期の生物人類学者ルドルフ・フィルヒョウは、エルンスト・ヘッケルによる人類の「高等人種と低等人種」への分類を批判した。この2人の著者は、人間の集団間の行動の違いは生物学的差異によって決定されるのではなく、純粋に文化的であるという考えを提唱したアメリカの人類学者フランツ・ボアズに影響を与えた。 ^{[ 25 ]}後にアシュリー・モンタギュー、ルース・ベネディクト、マルセル・モース、ブロニスワフ・マリノフスキ、ピエール・クラストル、クロード・レヴィ＝ストロースなどの人類学者は、文化に焦点を当て続け、人間の行動の違いに関する人種モデルを否定した。

ドイツ動物学会が2019年に発表したイエナ宣言は、人間の「人種」という概念を否定し、エルンスト・ヘッケルをはじめとする20世紀の科学者たちの人種理論から距離を置いている。この宣言は、人間の集団間の遺伝的変異は集団内の変異よりも小さいと主張し、「人種」という生物学的概念は無効であることを示している。この声明は、従来の人種分類に合致する特定の遺伝子や遺伝子マーカーは存在しないことを強調している。また、「人種」という概念は科学的事実ではなく人種差別に基づいていることも指摘している。^{[ 26 ] [ 27 ]}

1850年代に鎖国が終わった後、日本は不平等条約、いわゆる安政条約を締結したが、すぐに西洋列強との平等な地位を要求するようになった。その不平等を是正することが、明治政府にとって最も喫緊の国際問題となった。こうした状況の中、1919年のパリ講和会議に出席した日本代表団は、国際連盟規約に条項を提案した。最初の草案は、2月13日に牧野信明によって国際連盟委員会に提出され、第21条の修正案として提示された。 ^{[ 28 ]}

国際連盟の基本原則は国家の平等であるため、締約国は、できる限り速やかに、連盟加盟国のすべての外国人に対し、人種または国籍を理由として法律上または事実上いかなる差別も行わず、あらゆる点で平等かつ公正な待遇を与えることに同意する。

牧野氏の演説後、セシル卿は、日本の提案は非常に物議を醸すものであり、議論すべきではないほど物議を醸す問題かもしれないと述べた。ギリシャのエレフテリオス・ヴェニゼロス首相も、宗教差別を禁止する条項も非常に物議を醸す問題であるため削除すべきだと提案した。これに対し、ポルトガルの外交官が、ポルトガルはこれまで神に言及​​しない条約に署名したことはないと反論したため、セシル卿は、今回は神に言及しないことで全能の神の怒りを避けるという賭けに出るしかないかもしれないと述べた。

この提案は過半数（16票中11票）の賛成を得たものの、米国上院が条約を批准するために必要な票数を獲得するには、南部民主党の分離主義者の票が必要だったウッドロー・ウィルソン大統領にとっては依然として問題のある提案だった。大英帝国代表団からの強い反対は、彼にこの提案を拒否する口実を与えた。ヒューズ^{[ 29 ]}

人種差別への反対運動は1920年代から1930年代にかけて再び活発化した。当時、フランツ・ボアズ、ルース・ベネディクト、マーガレット・ミード、アシュリー・モンタギューといった人類学者は、人種や文化を超えた人間の平等を主張した。エレノア・ルーズベルトはこの時期、少数派の権利擁護者として非常に注目を集めた。 1905年から1926年にかけて人気を博した世界産業労働組合（IWW）のような反資本主義組織は、明確に平等主義を掲げていた。

1940年代、マサチューセッツ州スプリングフィールド市は、地域社会のすべての人々を含めるために「スプリングフィールド計画」を発動した。

ハーレム・ルネサンスを皮切りに1960年代にかけて、多くのアフリカ系アメリカ人作家が人種差別に対して力強く反対の声を上げた。

アメリカ合衆国における人種隔離と南アフリカのアパルトヘイトに対する闘争（シャープビル虐殺を含む）は、あらゆる種類の人種差別に反対する思想の表明の増加をもたらした。^{[ 30 ]}

公民権運動の間、南部ではジム・クロウ法が廃止され、黒人はついに南部諸州で投票権を取り戻した。マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師は大きな影響力を持つ人物であり、彼の「私には夢がある」という演説は、彼の平等主義思想を凝縮したものである。

ブラック・ライブズ・マター運動をめぐる大規模な動員は、米国における反人種差別への新たな関心を呼び起こした。大規模な運動の組織化に伴い、政治、刑事司法改革、高等教育におけるインクルージョン、職場における反人種差別に関する研究を重視する学術的な取り組みも行われている。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}反人種差別には、反ユダヤ主義^{[ 34 ]}や反白人差別^{[ 35 ]}への反対も含まれると主張されている。

反人種差別の支持者は、マイクロアグレッションが職場環境、学習環境、そして自己肯定感全般に多くの悪影響を及ぼす可能性があると主張している。^{[ 36 ]}反人種差別活動は、差別や抑圧に対する行動に焦点を当てることで、マイクロアグレッションと闘い、体系的な人種差別を打破することを目的としている。^{[ 37 ]}差別に立ち向かうことは、過去に標的にされた有色人種にとって、圧倒的な課題となる可能性がある。反人種差別主義者は、マイクロ介入が人種差別に対抗するための手段となり得ると主張している。^{[ 38 ]}

マイクロ介入戦略は、人種差別的な抑圧者と対峙し、彼らを教育するために必要なツールを提供することを目的としています。具体的な戦術には、差別行為の背後にある隠れた偏見や意図を明らかにすること、抑圧的な言葉を中断して異議を唱えること、加害者を教育すること、差別に対抗するために他の協力者やコミュニティのメンバーとつながることなどが含まれます。^{[ 38 ]}この理論は、これらのマイクロ介入によって抑圧者が自分の言葉の影響を認識できるようになり、彼らの行動が社会的に疎外されたグループの人々をどのように抑圧するかについての教育的な対話の場が提供されるというものです。^{[ 39 ]}

マイクロアグレッションは、加害者が自分が引き起こしている不快感を認識している意識的な行為である場合もあれば、加害者が意識していない隠されたメタコミュニケーションである場合もある。マイクロアグレッションが意識的な行動であろうと無意識的な行動であろうと、最初の反人種差別的介入は、それが有色人種にとってどのような点で有害であるかを明確にすることである。差別行為を指摘することは、有色人種が自身の経験に意識を向け、差別の内なる感情を正当化するための言葉を提供するため、力を与えることになる。^{[ 38 ]}

反人種差別戦略には、人種的マイクロアグレッションに立ち向かい、有色人種を傷つけるマイクロアグレッションに公然と異議を唱え、反対することも含まれる。「その話は聞きたくない」という言葉や、不承認を示す身体的な動作などのマイクロ介入は、マイクロアグレッションに立ち向かう方法である。マイクロ介入は、他者の偏見を攻撃するために用いられるのではなく、教育的な対話のための場を設けるために用いられる。加害者に偏見について教育することで、発言や行動の意図がいかに有害な影響を及ぼすかについての議論が開かれる。例えば、「その冗談は面白いつもりだったのは分かっているけど、そのステレオタイプは本当に私を傷つけた」といったフレーズは、意図とそれが有色人種にとって有害で​​あることの違いを相手に理解させるのに役立つ。反人種差別的なマイクロ介入戦略は、有色人種、白人の支援者、傍観者がマイクロアグレッションや差別行為と闘うためのツールを提供する。^{[ 38 ]}

もう一つの戦略は、文化的安全性、文化的謙虚さ、物語的謙虚さを一貫して促進することで、包括的な環境を育むことです。^{[ 40 ]}文化的安全性は、個人が自身のアイデンティティと態度を検証することを促し、多様な文化的背景を持つ個人の固有のアイデンティティとニーズを肯定しながら、感情的、社会的、身体的にすべての人にとって安全な空間を作り出します。文化的謙虚さは、自己反省、共同学習、コミュニティメンバーとの協働を強調し、共有された成長の価値を強調することで、これを補完します。物語的謙虚さは、個人が他者の物語に注意深く耳を傾け、それらの物語における自分の役割を振り返り、自分の考えに挑戦する視点に心を開くことを奨励することで、このアプローチをさらに強化します。これらのアプローチが一体となって、体系的な不平等を解消し、尊重、共通理解、積極的な参加に基づいた環境を育みます。

• 人種差別撤廃のための国際デー
• 国連人権理事会特別報告者（現代の人種差別、人種差別、外国人嫌悪および関連する形態の不寛容について） ^{[ 59 ]}
• 人種差別反対世界会議

• アクション・カレッジ（ドイツ）
• 反ナチス連盟（英国）
• ホロコーストの幼稚園(スイス)
• 反ファシスト行動（英国）
• ブラック・エクイティ・オーガニゼーション（英国）
• 人種差別とファシズムに反対するキャンペーン（英国）
• 平等な機会と人種差別反対のためのセンター（ベルギー）
• 人種差別と不寛容に反対する欧州委員会
• Félag Anti-Rasista (アイスランド)
• フォーエバー・ファミリー（イギリス）
• Hepimiz Zokorayız (トルコ)
• 人種関係研究所（英国）
• ユスティティア（チェコ共和国）にて
• レ・ザンディビジブル（フランス）
• 音楽を愛し、人種差別を憎む（イギリス）
• 人種差別と国民の家族に対する運動(フランス)
• 人種差別反対全国議会（英国）
• 「二度と繰り返さない」協会（ポーランド）
• ニューハム監視プロジェクト（英国）
• 人種差別および外国人嫌悪行動監視センター（ポーランド）
• 人種差別反対住民団体（アイルランド）
• ロック・アゲインスト・レイシズム（イギリス）
• 人種差別を容認する（イギリス）
• SOS人種差別（フランス）
• 人種差別に立ち向かう（イギリス）
• 反ファシズム連合（英国）
• 異文化交流のための連合（ヨーロッパ全域）

• 反人種差別と憎悪（アメリカ合衆国）
• 必要であれば何でも(BAMN) (アメリカ合衆国)
• 反人種差別活動（北米）
• ブラック・ライブズ・マター（アメリカ合衆国）
• カタリスト・プロジェクト（米国）
• フレンズ・スタンド・ユナイテッド（アメリカ合衆国）
• 全米黒人地位向上協会（アメリカ合衆国）
• ワン・ピープルズ・プロジェクト（アメリカ合衆国）
• 抵抗の根源（カナダ）[活動停止]
• レッド・アンド・アナーキスト・スキンヘッズ（アメリカ合衆国）
• レッドネックの反乱（アメリカ合衆国）
• 人種的正義のために立ち上がる（アメリカ合衆国）
• 人種差別反対スキンヘッズ（アメリカ合衆国）
• AAPI（アジア系アメリカ人・太平洋諸島系アメリカ人）への憎悪を止めよう（アメリカ合衆国）
• 人民生存・生存の先へ研究所（アメリカ合衆国）
• ベラ司法研究所

• オール・トゥギャザー・ナウ（非営利団体）（オーストラリア）
• ファイト・デム・バック（オーストラリアとニュージーランド）
• 反人種差別人民戦線（日本）