多民族主義

ブラジルの植民地時代の歴史は、今日ブラジルに存在する人種階層システムの枠組みを確立した。ポルトガルとの植民地関係は、ヨーロッパの人種的理想がブラジルに入り込み、ヨーロッパ中心の人種プロジェクトを確立する機会を与えた。ポルトガルによって確立された最も影響力のある社会的影響の1つは、ブラジルをアフリカ奴隷貿易に組み込んだことである。この産業は大規模であり、ブラジルはアメリカ大陸で2番目に大きな奴隷保有国と見なされるようになった^{[ 7 ]。}記録によると、ブラジルはアメリカ合衆国の10倍もの奴隷を輸入しており^{[ 8 ]}、ポルトガルの支配下にあった3世紀半の間に約360万人のアフリカ人がブラジルに連れてこられたと推定されている^{[ 9 ]} 。これらの状況は人種イデオロギーの流通につながっただけでなく、ブラジル国内に独特の人種分布を構築した。

植民地時代初期にはデータが不足しているにもかかわらず、ブラジルの白人入植者はこの時代を通じて人口の少数派であったことは、学者の間で広く認められている。1600年、ブラジルの白人居住者は人口のわずか3分の1に過ぎず、1798年までに300万人の人口は、約100万人の白人ブラジル人、150万人の奴隷、22万5千人の解放有色人種（通常は多民族の血を引く人々）、そして25万人のネイティブアメリカンで構成されていたと推定されている。^{[ 7 ]}

ブラジルにおけるアフリカ人の増加は、この人口が先住民の労働力を補完し、最終的には置き換える結果となった。^{[ 7 ]}ヨーロッパ人、アフリカ人、先住民というこれら3つのカテゴリーは、ヨーロッパ中心主義的なアジェンダに基づいて確立された人種階層の中に位置づけられた。^{[ 7 ]}ブラジルで実施された特定のシステムは、人類学者ジルベルト・フレイレが広めた三元人種プロジェクトとして知られている。^{[ 7 ]}このシステムは、国の広範な異人種間結婚の慣習を正当化するために確立され、白人、混血、黒人という3つの分類カテゴリーが作られた。ブラジルは異人種間結婚を禁止する法律を制定したことはなく、代わりに、異人種間結婚をブラジル国民を徐々に白人化する手段とみなした。^{[ 8 ]}しかし、この合法化された人種差別の欠如に焦点を当てた結果、ブラジル社会は人種差別からも自由であるという誤解が生じた。これは「人種的民主主義」として知られる概念であり、ブラジルは隔離や人種的暴力などの差別から自由であるというものだった。^{[ 9 ]}「人種的民主主義」の理論は、1930年代に、国家主義的な反移民感情、ブラジルを白人化しようとする国家の取り組みの失敗、そして増加する多民族人口を調和させるためにさらに発展した。^{[ 9 ]}フレイレは、ブラジルの混血人口をブラジルの決定的な特徴、つまり調和のとれた多民族社会で生活できる国であると解釈した。^{[ 9 ]}

この方針に沿って、ブラジルにおける社会的地位は人種のみによって決定されるものではなく、むしろ個人の社会的アイデンティティは、階級や文化的慣習と組み合わされた外見によってより影響を受けると主張できる。^{[ 7 ]}三元分類に第三のカテゴリーを設けることで、多民族の人々はアフリカ系のブラジル人よりも垂直的な社会的移動の機会を多く与えられた。^{[ 7 ]}しかし、多民族のアイデンティティはさらに階層化され、望ましさの順序は、マメリンコ（ヨーロッパ人とネイティブアメリカン）、ムラート（ヨーロッパ人とアフリカ人）、カトゥーソ（ネイティブアメリカンとアフリカ人）となり、マメリンコとムラートのアイデンティティはカトゥーソの出自の人々よりも移動の機会が多かった。^{[ 7 ]}

三元制度のさらなる影響は、ブラジルの奴隷所有者が、通常はムラートである解放有色人種の人口を人種階層の執行者として組み込んだ方法に見られる。^{[ 7 ]}現状維持の執行に賛同することで、多民族の人々は、黒人ブラジル人より優位に、白人ブラジル人より二級市民として、この制度の中に自らを位置づけていた。^{[ 7 ]}これは、「ムラート脱出ハッチ」によってさらに説明される。これは、混血の血統が目に見える個人が、教育レベルや習得したスキルなどの才能や資産のために、白人として認識することを状況的に許可されるというものであった。^{[ 10 ]}三元制度の文脈でこの社会戦略を採用することで、ブラジルのエリートは、最も率直で有能な多民族の人々が不平等な現状を批判するのを防ぐことができた。^{[ 10 ]}この人種化されたシステムの運用により、ブラジル人は自分たちがネイティブアメリカンまたはヨーロッパの血統に属していると表明する方が有利になり^{[ 7 ]}、同時にアフリカ系の血統からは距離を置くようになった^{[ 7 ] 。}

ブラジルのアイデンティティ形成は、国の植民地時代の過去に深く根ざしているものの、現在もなお、その形成は挑戦を受け、変化し続けている。その証拠は、1970年代のブラジルの黒人運動、そして2001年に起こったブラジルの多民族運動として知られる対抗運動に見られる。^{[ 10 ]}これらの出来事は、ブラジル政治における他の現代的な展開とともに、国内の人種に関する言説を変化させてきた。

2019年にNPR（National Public Radio）が行ったインタビューでは、ブラジル国民に対し、自国における多民族主義の経験と、それが自己認識にどのような影響を与えているかについて尋ねた。この報告書は、2014年にブラジルで連邦法として制定されたアファーマティブ・アクションの義務に焦点を当てた。この政策は、連邦大学に入学する学生の20％と、公務員として働く全従業員の20％を黒人とする割り当てを制定した。^{[ 8 ]} NPRは、教育の質の向上と経済的安定という形で利益を確立することで、ブラジル政府が国民にアフリカ系の遺産を（再）認識するインセンティブを与えたことを実証した。また、多民族の血統の歴史が非常に長いため、申請者が実際にアフリカ系の血統であるかどうかを視覚的に判断することは難しい。これらの申請書で黒人と回答した個人は、不正防止委員会によって検証され、顔の特徴に基づいて黒人であると判断されなければならない。このプロセスは、アイデンティティ形成において、ブラジル社会が遺産よりも外見を優先する傾向があることに基づいている。^{[ 8 ]}

アメリカ合衆国の植民地時代の歴史は、現在の同国の人種関係の基礎となっている。^{[ 11 ]} 15世紀後半から16世紀初頭にかけてヨーロッパの植民地帝国が拡大するにつれ、ヨーロッパの人種概念が世界中に広まった。^{[ 11 ]}人種と人種階層の概念は、植民地時代に出現した搾取形態を正当化する手段として発展した。^{[ 11 ]}これらの新たな社会構造は、社会が個人を分類し、その後階層構造の中に位置づけるための枠組みを提供した。この階層構造では、一般的に「白人」が最上位、「黒人」が最下位と定義されている。^{[ 11 ]}社会学教授のG・レジナルド・ダニエルは、これらのシステムは最終的にアフリカ人を奴隷化する行為を正当化する手段として構築され、利用されたと詳述している。^{[ 11 ]}

奴隷制度は、アフリカ人奴隷とヨーロッパ人年季奉公人が異人種間の結婚を形成したことで、植民地時代のアメリカにおける多民族アイデンティティの出現の背景となった。^{[ 12 ]}しかし、これらの関係から生まれた多民族の子供たちは、白人種の純粋性に対する脅威とみなされ、明確な人種区分を維持するために、1660年代に異人種間結婚禁止法が速やかに制定された。^{[ 12 ]}

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、米国における人種の概念を正当化するさらなる手段が、人種科学または科学的人種差別として知られるものを通じて出現した。^{[ 13 ]}これらのイデオロギーは最終的に否定されたが、その台頭当時は、アメリカの学問における人間の理解と描写において重要な役割を果たしていた。^{[ 13 ]}人種科学は、ハーバード大学のアメリカ民族学派の主要メンバーであるルイ・アガシーなど、この分野を概念化した学者の名声によって、さらに信頼性を高めた。^{[ 13 ]}

植民地時代のつながりを通じて米国にもたらされたヨーロッパ中心主義的な枠組みは、「黒人」と「白人」を人種スペクトルの両極端として提示し、中間のカテゴリーを存在しないという二元的な人種プロジェクトの出現につながった。^{[ 11 ]}この制約により、多民族の人々は、個人的にどのように自己認識しているかにかかわらず、スペクトルの両極端に関連して認識され、黒人と白人の間の空間を占めているとは認識されない。^{[ 11 ]}この現象は、米国南部のジム・クロウ時代に出現した人種分類手段である「一滴の血の規則」の歴史を通じてさらに説明することができる。 ^{[ 12 ]}事実上、「一滴の血の規則」は、アフリカ系の血統を持つアメリカ人は完全に黒人であるとみなされることを支持した。^{[ 12 ]}この政策は、黒人アメリカ人の多民族の子孫が白人の家族メンバーの高い社会的地位にアクセスすることを妨げ、多民族のアイデンティティの存在を認めることも拒否した。^{[ 12 ]}ワン・ドロップ・ルールの名残は今日でも明らかで、アフリカ系の子孫である多民族のアメリカ人は、多民族ではなく黒人として認識されることが多い。^{[ 12 ]}

1960年代の公民権運動は議論を喚起し、アメリカ合衆国における多民族アイデンティティの認識を劇的に変化させた。^{[ 12 ]} 1967年、最高裁判所のラビング対バージニア州事件は、残っていたすべての異人種間結婚禁止法を違憲と判断し、廃止した。^{[ 12 ]}その結果、1970年代には異人種間結婚が増加し、その傾向は数十年後も依然として顕著である。^{[ 12 ]}

2000年の米国国勢調査では、アメリカ人は複数の人種グループとして自己認識することができ、米国が多民族アイデンティティを法的に認めたのはこれが初めてでした。^{[ 14 ]}  米国国勢調査局の2005年から2015年の米国コミュニティ調査と2000年の国勢調査に基づく計算によると、複数の人種として自己認識する人の数は2000年から2015年の間に106%増加しました。^{[ 14 ]}さらに、米国国勢調査局の2018年の報告書では、この傾向が続けば、多民族人口は2060年までに3倍になると予測されています。^{[ 14 ]}

米国で多民族アイデンティティが台頭するにつれ、多民族主義はますます人気のある枠組みとなっている。スタンフォード大学の政治学教授であるローレン・D・ダベンポートのような学者は、多民族であると自認するアメリカ人の増加が、政治的所属や少数派の連帯にどのような影響を与える可能性があるかを研究している。^{[ 14 ]}ダベンポートは、黒人の血を引く多民族の人々が黒人コミュニティの政治的課題を推進する上で重要な役割を果たしてきたため、これがアフリカ系アメリカ人コミュニティで深刻な懸念を引き起こしていることを強調している。主な懸念は、多民族コミュニティ間の連帯の拡大が、他の少数派グループが重要な同盟者グループからの熱烈な支持を失うことにつながるということである。^{[ 14 ]}実際、これが、全米黒人地位向上協会（NAACP）と全米都市連盟が、 1990年の米国国勢調査で多民族カテゴリーを導入しようとする動きを黒人の連帯に対する脅威とみなした理由の1つである。^{[ 14 ]}

さらに、多民族主義は、多民族人口の拡大を、アメリカが人種差別後の民主主義国家になりつつある証拠として捉えるために用いられてきた。^{[ 4 ]}人種の融合は、人種的平等と社会進歩への漸進的なステップの証拠として解釈されてきたが、これらのアイデンティティの混合は何世紀にもわたって起こっており、多民族主義の社会的利益は十分に研究されておらず、支持もされていない。^{[ 4 ]}