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文化シオニズム（ヘブライ語: צִיּוֹנוּת רוּחָנִית 、ローマ字表記: Tsiyonut ruchanit、直訳: 「精神的シオニズム」）は、歴史的パレスチナに独自の世俗的なユダヤ文化と国民史（言語や歴史的ルーツを含む）を持つ中心地を作ることに焦点を当てたシオニズムの一派である。政治的シオニズムとは異なり、必ずしもパレスチナに独立したユダヤ国家を建設することを支持していたわけではなく、パレスチナ以外の場所にそのような国家を建設することに反対していた。文化シオニズムの創始者はアシェル・ギンズバーグ、よりよく知られているのはアハド・ハアムである。彼はエールツ・イスラエル／パレスチナにユダヤ人の「精神的中心地」という世俗的なビジョンを持って、テオドール・ヘルツルと対立した。政治的シオニズムの創始者であるヘルツルとは異なり、ハアムは「ユダヤ人の国家」ではなく「ユダヤ人の国家」を目指した。[ 1 ]
19世紀、ユダヤ人の同化と人種的反ユダヤ主義という二つの力が、ユダヤ人ディアスポラ全体にユダヤ文化の保存に対する懸念を生み出した。[ 2 ]アハド・ハアムのような当時の著名なユダヤ人たちは、世俗的な近代化がユダヤ文化を脅かしていると感じていた。[ 3 ]独自の民族としてのアイデンティティを失うことへのこの恐れから、そしてユダヤ啓蒙時代に発展した思想に基づいて、[ 4 ]文化シオニズムが生まれた。この運動で最も著名な人物であるハアムは、ユダヤ文化の存続は、ユダヤ人の祖先の故郷であるパレスチナにユダヤ人のための精神的中心地を創設することにかかっていると信じていた。[ 5 ]
当初、アハド・ハアムはユダヤ教に問題があると認識し、ユダヤ教の信者、特に若者の関心を再び高めるために、宗教共同体と宗教そのものを活性化する方法を模索した。[ 6 ]彼は、ユダヤ人をユダヤ教に再び結びつける方法としてナショナリズムを捉え、ヘブライ語に精通し、ユダヤ教を深く信仰する人々が住む入植地をエールツ・イスラエル（パレスチナ）に建設するという構想を打ち出した。[ 7 ]彼は、イスラエルの地とヘブライ語を、宗教的な重要性ではなく、ユダヤ人の民族的遺産の不可欠な部分と捉えていた。[ 5 ]
彼は、政治的シオニズムの提唱者であったオーストリア系ユダヤ人ジャーナリストのテオドール・ヘルツルが、世界の他の地域にユダヤ国家を建設することを提案するのはナイーブだと考えていた。[ 8 ]アハド・ハアムは、パレスチナにユダヤ国家を建設するというシオニズムの目標を実現する上で、他の国々が協力してくれるとは信じていなかったし、他の場所についても同様だった。アハド・ハアムは、他のどの原則よりも「ユダヤ人の自立」を強調し、インフラ整備や聖地におけるユダヤ人の拠点建設の慎重な計画を重視した。[ 9 ]
アハド・ハアムは、イスラエルの地で独立を達成しようとする努力は、ユダヤ人を先住民のアラブ人だけでなく、当時この国を狙っていたオスマン帝国やヨーロッパの植民地勢力とも対立させることになるだろうと認識していた。その代わりに、シオニズム運動の重点をヘブライ語の復興と、ユダヤ人を団結させ、多様なユダヤ人コミュニティ間の共通項となるような、ディアスポラの負の影響から解放された新しい文化の創造へと移すべきだと提案した。[ 10 ]アハド・ハアムの文化シオニズムの主な目標は、ユダヤ民族のための新しい精神的中心地を確立することであり、それは必ずしもユダヤ国家の樹立を必要とするものではなかったが、民族の故郷でユダヤ人が多数派となることを必要とした。[ 11 ]アハド・ハアムは、世俗化されたアイデンティティを確保することで、文化的に豊かなユダヤ民族が形成されると信じていた。[ 12 ]
この考えは政治的シオニズムの支持者の間で広まり、 1903年の第6回大会以降、世界シオニスト機構の主要な焦点となった。ヘルツルの死後、アハド・ハアムはハイム・ヴァイツマンと共に世界シオニスト機構の主要な指導者となり、ヘブライ語の復興、パレスチナにおけるユダヤ人入植地の設立、ユダヤ人ディアスポラにおけるユダヤ人の民族主義の復活といった考えでシオニスト運動を活性化させた。[ 13 ]
この考えの最も著名な支持者は、ユダヤ人の間でヘブライ語の復興に尽力した言語学者エリゼル・ベン・イェフダであった。[ 14 ] 19世紀のヨーロッパのユダヤ人のほとんどは、中世ドイツ語を基にしたイディッシュ語を話していたが、1880年代以降、ベン・イェフダとその支持者たちは、約2000年間生きた言語ではなかった聖書ヘブライ語の近代化された形式の使用と教育を推進し始めた。ヘルツルがドイツ語をシオニスト運動の公用語と宣言しようと努力したにもかかわらず、ヘブライ語の使用はパレスチナのシオニスト組織によって公式の方針として採用され、ユダヤ人入植者の間で重要な統一力となり、彼らの多くは新しいヘブライ語の名前も名乗った。
他の文化シオニストたちは、グラフィックアートを含む新しいユダヤ芸術の形態を創造しようと試みた。（ブルガリア人芸術家のボリス・シャッツは、 1906年にエルサレムにベツァレル美術デザインアカデミーを設立した。）また、ダンサー兼芸術家のバルーク・アガダティのような人々は、プリム祭のアドロヤダ祭などの大衆的な祭りを育成した。
現在、アメリカのユダヤ人は、政治的実体と明確に結びついていないアメリカにおける精神的な共同体の創造に焦点を当てることで、文化シオニズム運動の影響を受けています。[ 15 ]
アハド・ハアムの文化シオニズムに対する批判は、シオニズム運動内部の様々な視点から分かれていた。ハアムのイデオロギーへの反対は、政治行動、国家建設に向けた実際的なステップ、そしてユダヤ国家樹立の課題を優先することが多かった。政治シオニストのテオドール・ヘルツルは、ハアムの文化復興の概念に異議を唱え、反ユダヤ主義への直接的な解決策として政治行動とユダヤ国家樹立の緊急性を優先した。ヘルツルの政治的ビジョンと同様に、イスラエルの初代大統領ハイム・ヴァイツマンは、ユダヤ国家建設に向けた実際的なステップを提案し、アハド・ハアムの文化的なアプローチに警戒していた。彼は、パレスチナにおける物理的な拠点が、ユダヤ人の政治活動の繁栄に不可欠な精神的再生よりも優先されると主張した。[ 17 ]さらに、イスラエルの政治指導者であり初代首相であるダヴィド・ベングリオンは、文化シオニズムの実用性に疑問を呈し、国家建設の現実的なプロセスに焦点を当てた。[ 18 ]ベン＝グリオンは文化復興の重要性についてはハアムと意見を同じくしていたが、ユダヤ国家の建設を阻む差し迫った障害への対処法については意見が異なっていた。
アハド・ハアムの信念は、二民族主義的解決策の考え方を支持し、必ずしも政治的シオニズムのすべての教義に同意していたわけではないアメリカ人から支持を集めた。多くのアメリカ人はパレスチナにおけるアラブ人の追放に懸念を抱いており、アラブ人とユダヤ人が共に暮らす統一された二民族国家の考え方を支持していた。[ 19 ]文化シオニズムは、ユダヤ人のアイデンティティ、遺産、文化の保存を優先するプラットフォームを提供するという魅力があった。アハド・ハアムがヘブライ文化、文学、教育の発展を重視したことは、ディアスポラに住んでいてもユダヤ人としてのアイデンティティを維持したいと願う多くのアメリカ系ユダヤ人の心を捉えた。[ 15 ]
アメリカの文化シオニズム運動は、アハド・ハアムの枠組みに基づいて発展し、パレスチナだけでなくアメリカ合衆国にもユダヤ人の国民的中心地を作ることを提唱した。運動のメンバーは、ハアムがパレスチナで作ろうとした精神的かつ知的共同体が、人々がパレスチナに移住するかどうかにかかわらず、ユダヤ人のディアスポラ全体に感じられることを望んでいた。[ 19 ]アメリカの哲学者で著名な文化シオニストであるイスラエル・ノックスは、1946年に「アメリカは亡命か故郷か」という記事を発表し、文化シオニズムの出現とそれがアメリカのユダヤ人に及ぼす影響を分析した。彼は、アメリカのユダヤ人社会を確立するための3つの主要なポイントを提唱し、政治的シオニズムを控えること、アメリカに礼拝と伝統のための中心地を作ること、共同体の成長のための資金を推進することなどが含まれていた。[ 20 ]ノックスとハアムはともにユダヤ人の精神的中心地の創設を提唱し、ハアムはパレスチナに、ノックスはアメリカ合衆国に中心地を作ることを提唱した。この文化シオニズムの中核的な理念は、当時アメリカのユダヤ人の間で人気があった。