レッドネックの反乱

レッドネック・リボルトは、主に労働者階級の人々によって組織されたアメリカの政治団体でした^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}。この団体は銃の権利を支持し、メンバーはしばしば銃を公然と携行していました。その政治的立場は、反資本主義、反人種差別、反ファシズムでした。 2009年にカンザス州で設立され、メンバーは2017年にドナルド・トランプと極右に対するいくつかの抗議活動に参加しました。公式ウェブサイトによると、この組織は2019年に解散しました^{[ 4 ]。}

レッドネック・リボルトは、ティーパーティー運動の矛盾に対する反応として、2009年に設立されました。^{[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]}ジョン・ブラウン・ガン・クラブは、銃器訓練と地域防衛プロジェクトであり、それ自体は 2004 年にカンザス州ローレンスで設立されました^。 [ 1 ^{] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]創設メンバーのデイブ}・ストラノは、以前はカンザス相互援助ネットワークに所属しており、2004 年の共和党全国大会に対する抗議活動を組織していました^。これに関連して、彼と他のメンバーは銃器の訓練を始め、憲法修正第 2 条の擁護活動に従事しました。^{[ 7 ] [ 8 ]} 2000 年代初頭、ジョン・ブラウン・ガン・クラブのメンバーは、カンザス州の銃器ショーで反人種差別のブースを運営していました。 ^{[ 9 ]}ジョン・ブラウン・ガン・クラブは、銃器の「神秘性を解き明かし」、ゲリラ戦を主張する秘密組織とは一線を画す、地域社会の自衛への取り組みを明確化しようとした。^{[ 7 ]}最初の大規模な動員は、2005年のミニットマン・プロジェクトの全国会議に対する抗議活動だった。^{[ 10 ]}

一時休止の後、このグループは2016年夏に全国組織として再結成され、^{[ 6 ] [ 7 ]} Redneck RevoltとJohn Brown Gun Clubの両方の名前を使用し、^{[ 5 ]}特に地方の労働者階級の白人の間で高まっている右翼ポピュリズムに対応することを目的としていた。^{[ 7 ]}

このグループは、「レッドネック」という言葉の使用は、1890 年頃から 1930 年頃までアメリカ合衆国で発生した一連の労働争議である炭鉱戦争の時代に遡ると主張しており、この言葉は炭鉱労働者の間で広く使われるようになった。 ^{[ 11 ]}この用語の使用は、転覆または再利用の一形態としても意図されている。^{[ 8 ]}グループの名前は、1921 年のブレア山の戦いにも由来しており^{[ 12 ]}、メンバーが着用する赤いバンダナは、その紛争中にストライキ中の炭鉱労働者が着用していたものを模倣している。^{[ 13 ]}あるメンバーは、このグループは「自分たちが犯した過ちを認め、白人至上主義と資本主義に染まってしまったことを認めつつ、レッドネック文化を称賛しても構わない環境を自分たちに作り出そうとしている」と述べている。^{[ 1 ]}

彼らの政治的影響には、19 世紀の奴隷制度廃止論者ジョン・ブラウン^{[ 14 ]}、ヤング・パトリオット組織^{[ 1 ] [ 6 ] [ 15 ] [ 16 ]} 、ディーコンズ・フォー・ディフェンス・アンド・ジャスティス^{[ 8 ]} 、そして1960 年代にシカゴでブラックパンサー党、ヤング・ローズ、ヤング・パトリオットの間で結成された同盟であるレインボー・コアリション^{[ 17 ] [ 18 ]}が含まれる。このグループは、自分たちを白人労働者階級の「専制と抑圧に対する反乱」の伝統の一部と見なしている^{[ 14 ] 。}

レッドネック・リボルトは、直接行動戦術を用いた反資本主義^{[ 18 ]} 、反人種差別^{[ 18 ]}、反ファシストグループ^{[ 6 ] [ 21 ]}であった。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 21 ]}レッドネック・リボルトは、イスラム教徒、移民、LGBTの人々の権利を支持し、経済的不平等に反対した。^{[ 22 ]}このグループの文献は、経済的不正義を人種差別よりも優先すべきか、あるいはその逆かという主張はしておらず、むしろ両方を同時に闘うべきだと主張していた。^{[ 23 ]}メンバーはブラック・ライブズ・マター運動も支持していた。^{[ 1 ]}

同グループのウェブサイトには、資本主義、国民国家、白人至上主義、「金持ちの戦争」に反対する声明が掲載され、「戦闘的抵抗の権利」を主張している。^{[ 13 ] [ 18 ]}彼らは白人至上主義を「白人以外の人々から政治的、経済的、社会的な権力を奪う暴力と権力のシステム」と批判した。^{[ 10 ]}彼らはその目的を次のように説明した。^{[ 10 ]}

私たちは、肌の色、宗教的背景、性的指向、性別、出生国、あるいは経営者や政治家が社会的、政治的、経済的自由を求める運動を分断するために利用してきたその他のあらゆる区分に関わらず、すべての労働者の完全な解放を目指す運動を労働者の間で起こしたいと考えています。

同グループは自らを政治的左派^{[ 22 ]}、あるいは政治的リベラル^{[ 1 ]}の一部とは名乗っていなかった。アリゾナ州フェニックスのジョン・ブラウン・ガン・クラブの広報担当者は2017年4月、同グループには無政府主義者、共産主義者、リバタリアン、共和党員が含まれていると述べた^{[ 13 ]}。地理学者のレヴィ・ヴァン・サントは、同グループのイデオロギーはリバタリアン社会主義の一形態であると主張した^{[ 10 ]}。同ウェブサイトは革命の必要性を主張した^{[ 18 ]}。レッドネック・リボルトには指導者^{[ 13 ]}はおらず、政治行動の詳細な青写真も提示していない。2017年6月、広報担当者は「我々は世界をどのように作り変えたいかについての壮大な計画を持っているわけではない。我々は特定の課題、つまり資本主義に組み込まれていると考える白人至上主義に取り​​組んでいる」と述べた^{[ 18 ] 。}

彼らは自分たちをアンティファのグループとは考えていなかった。^{[ 16 ]}目標は似ていたものの、レッドネック・リボルトのメンバーは顔を覆わず、「自分たちが何者で何をしているのかをできる限り率直に」しようとした。^{[ 24 ]}

このグループは銃の権利を支持し^{[ 1 ] [ 17 ] [ 25 ]}、銃器訓練イベントを開催した^{[ 15 ] [ 18 ]} 。メンバーは武器を所持する権利を国家転覆の必要性と結びつけて考えていた^{[ 26 ]}。メンバーは銃を公然と携帯する行為を、反対者を威嚇し銃の権利を主張する政治的表明とみなすことが多かった^{[ 1 ]} 。 2017年5月のインタビューで、あるメンバーは、グループは自己防衛と「脆弱なコミュニティに対する政治的動機に基づく暴力と脅迫の増加への対応」においてのみ銃を使用すると述べた^{[ 22 ]} 。 2017年9月、あるメンバーは「銃文化を掌握したり、銃に執着したりすることではありません。ライフルを分解して清掃する方法を知ることは、家の配線を修理したり、丸ノコを使ったりする方法を知るのと同じくらい役に立つと認識するだけです」と述べた。^{[ 5 ]} 2017年にレッドネック反乱の認知度が高まったことで、活動家の間で武装抗議活動の影響や銃の使用が暴力の激化につながる可能性についての議論が巻き起こった。^{[ 27 ]}

2017 年 5 月、あるメンバーは、レッドネック リボルトが、主に右翼グループである3 パーセンターなどのグループに接触し、共通点があると述べた。 ^{[ 22 ]}銃器を公然と携帯する慣習と銃に対する共通の関心が、右翼民兵との対話につながった。^{[ 8 ] [ 12 ]}ヴァン サントは 2018 年 3 月に、「忍耐強い対話と大衆教育を通じて、レッドネック リボルトのいくつかの支部は、これらの右翼リバタリアン民兵の白人至上主義イデオロギーに異議を唱え、反移民や親資本主義の立場から彼らを転向させることができた」と書いた。^{[ 10 ]}

同グループは、白人労働者階級は富裕層よりも有色人種の労働者階級と共通点が多いと主張した。 ^{[ 5 ]}元創設メンバーのデイブ・ストラノは次のように主張した。^{[ 1 ]}

白人労働者階級の歴史は、搾取されてきた歴史である。しかし、私たちは搾取されてきた人々でありながら、さらに他の人々を搾取してきた。何世紀にもわたり、私たちは長屋やスラム街に住み続けてきた一方で、富裕層によって、肌の色、宗教、国籍の異なる隣人、同僚、友人を攻撃するために利用されてきたのだ。

レッドネック・リボルトは全国的なネットワークでした。^{[ 13 ]}地元のグループは、レッドネック・リボルトとジョン・ブラウン・ガン・クラブの両方の名前を使用しています。^{[ 8 ]}支部の数の公式な集計はありませんでしたが、^{[ 27 ]} 2017年12月時点で、このグループは米国の30以上の州に約45の地方支部を持っていました。^{[ 25 ]}このグループのメンバーは、 2016年の大統領選挙中^{[ 9 ]}と、2017年8月にバージニア州シャーロッツビルで開催されたユナイト・ザ・ライト集会後に増加しました。^{[ 27 ]} 2018年には、ノースカロライナ州シェルビー、オレゴン州ポートランド、ノースカロライナ州アッシュビルとブーンの地方グループが全国ネットワークから脱退しました。^{[ 8 ]}

このグループは、白人の貧困層や労働者階級の人々の間で反人種差別的な組織化を行うことに重点を置いていたが、^{[ 1 ] [ 15 ] [ 18 ]}メンバーは白人だけではなかった。^{[ 1 ]}例えば、約30パーセントは有色人種だった。^{[ 24 ]} 2018年5月、あるメンバーは、グループのメンバーの少なくとも3分の1は女性、有色人種、またはノンバイナリーの人々だったと述べた。^{[ 12 ]}管理活動とコミュニケーション活動は、性別で均等に分けられていた。^{[ 23 ]}『Antifa: The Anti-Fascist Handbook』の著者であるマーク・ブレイに話を聞いたレッドネック・リボルトの共同創設者の1人は、グループのメンバーには退役軍人、元共和党員、および3パーセンターの元メンバーが含まれていたと述べた。^{[ 24 ]}

レッドネック・リボルトは、カントリーミュージックのコンサート、フリーマーケット、銃器ショー、NASCARイベント、ロデオ、州の博覧会など、白人至上主義グループもよく勧誘を行う場所で活動していた。^{[ 9 ] [ 18 ] [ 25 ] [ 10 ] [ 23 ]}支部は、銃器と応急処置の訓練^{[ 28 ]} 、食料と衣料品のプログラム^{[ 18 ]}、コミュニティガーデン^{[ 16 ] [ 18 ] [ 28 ]}を提供し、注射針の交換^{[ 18 ]} 、ポットラック^{[ 16 ] 、教育イベント[ 28 ]}を開催した。人種的正義とトランスジェンダーの権利に関する活動は主に地方の白人を対象としていたが、銃器訓練イベントは女性と有色人種を対象としていた。^{[ 23 ]} 2017年9月のインタビューで、メンバーは、グループが医療の課題と食糧不足に対応する方法を模索していると述べた。^{[ 5 ]}このグループの活動の一部は、1960年代にブラックパンサー党とヤングパトリオット組織が行ったサバイバルプログラムをモデルにしていた。 ^{[ 8 ]}

2017年9月、歴史家のノエル・イグナティエフは、レッドネック・リボルトの「我々のコミュニティの防衛」という理念に懸念を表明した。イグナティエフは、「この社会では、我々の物質的条件を共有する人々、つまり隣人、家族、友人、共に働く人々は、通常、彼ら（そして我々）がどの人種に属しているかを反映している」と主張し、「その目的は白人コミュニティを守ることではなく、それを廃止することであり、それとともに人種的優遇や抑圧によって定義されるすべてのコミュニティを廃止することである」と論じた。彼はまた、このグループが「白人至上主義を再生産する制度、すなわち刑事司法制度、学校、雇用差別、不動産融資や賃貸政策」に異議を唱えていないことを批判し、「白人として組織された白人は労働者階級と人類にとって危険であり、銃を持った白人が白人として組織された場合はさらに危険である。これは組織者の意図に関係なく真実である」と結論付けた。^{[ 51 ]}ガブリエル・クーンは2018年の記事でイグナティエフに反論した。クーンは「白人労働者階級を主に動員し組織化することを目的とした組織は、この層の人々を単に見捨てて右派にやすやすと引き渡したくないのであれば、必須である」と主張した。^{[ 52 ]}

2018年3月、地理学者のレヴィ・ヴァン・サントは次のように主張した。^{[ 19 ]}

レッドネック反乱のリバタリアン社会主義モデルは重要なことを明らかにしており、アメリカの左派にとって重要な一部となるべきである。特に重要なのは、急進的かつ草の根的な活動を通して、右翼ポピュリズムの「常識の中に潜む良識」を読み解こうとするグラムシ的な試みである。

ヴァン・サントはまた、レッドネック・リボルトがアメリカの左派に提供する3つの教訓を特定した。すなわち、労働者階級の白人は「本質的に保守的ではない」こと、このグループの成功は銃器問題を含む現代アメリカのリベラリズムに対する批判から生まれたこと、そして彼らは白人の特権、多様性、包摂のレトリックを用いず、代わりに「労働者階級と白人の農村コミュニティの一員として自らを位置づけ」、「抑圧された人々と連帯して行動する」ことである。^{[ 9 ]}ヴァン・サントは、「レッドネック・リボルトの事例は、アメリカの左派がしばしば無視するアメリカの田舎から発せられるトランプ主義に代わる有望な選択肢があることを示唆している」と結論付けた。 ^{[ 9 ]}

2019年に社会学者のティール・ロスチャイルドは、「レッドネック・リボルトは、21世紀のアイデンティティ政治を含む非常に現代的な問題に、由緒ある活動家の伝統を適用している」と書いた。^{[ 53 ]}ロスチャイルドは、レッドネック・リボルトのメンバーは反人種差別と武器の所持の両方を疎外された人々を支援する戦略の一部と見なしているが、メディアの描写はそれらを「矛盾語法として、つまり銃の所持と反人種差別が2つの立場ではなく、2つの対立する極であるかのように」描く傾向があると主張した。 ^{[ 26 ]}ロスチャイルドは、「現代の社会運動研究は、複数のアイデンティティと大義にまたがるグループを中心に据え始めており、レッドネック・リボルトのような運動は、それがなぜ重要なのかをまさに示している。…[レッドネック・リボルト]は、単一の組織が複数の意味、目的、実践を保持できる能力があることを私たちに思い出させてくれる」と指摘した。^{[ 23 ]}

• 反人種差別行動（Anti-Racist Action）は、北米の反ファシストおよび反人種差別主義者のネットワークである。
• テキサス州に拠点を置く自衛組織、ブラック・ウィメンズ・ディフェンス・リーグ
• ブラック・ガンズ・マターは、アフリカ系アメリカ人に銃の使用について教育する団体である。
• ヒューイ・P・ニュートン・ガンクラブは、テキサス州に拠点を置く自衛組織である。
• ヤング・パトリオッツ・オーガニゼーションは、シカゴを拠点とする白人アパラチア人による左翼団体である。
• 貧困層の白人とは、経済的に恵まれない白人を指す社会文化的分類である。
• 社会主義ライフル協会、社会主義銃器組織

• ブレイ、マーク（2017）。アンティファ：反ファシストハンドブック。メルヴィルハウス出版。
• ロスチャイルド、ティール（2019）。 「運動における多様性：レッドネック反乱の事例」。Contexts。18 （ 3）：57–59。doi：10.1177 /1536504219864964。
• ヴァン・サント、レヴィ（2018年3月17日～18日）。「レッドネックの反乱？米国農村部におけるトランプ主義への過激な反応（PDF）」。解放的農村政治イニシアチブ2018国際会議：権威主義的ポピュリズムと農村世界。国際社会研究所、ハーグ。 2018年8月21日取得。

• Strano, Dave (2018). 「レッドネックの反乱に向けて」。Crow, Scott (編)『Setting Sights: Histories and Reflections on Community Armed Self-Defense』所収。PM Press 、 pp. 263–267。ISBN  978-1-62963-466-1。

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