Loading article…
新宗教運動（NRM ）は、新宗教またはオルタナティブ・スピリチュアリティとも呼ばれ、近代に起源を持ち、その社会の支配的な宗教文化の周辺に位置する宗教的または精神的グループである。NRMは起源が新しい場合もあれば、より広範な宗教の一部である場合もあり、その場合は既存の宗派とは異なる。一部のNRMは、近代化する世界がもたらす課題に個人主義を取り入れることで対処しているが、他のNRMは緊密に結びついた集団的手段を取り入れることで対処している。[1]学者たちは、NRMの数は世界中に数万あると推定している。ほとんどのNRMは数人のメンバーしかいないが、数千人のメンバーがいるものもあれば、100万人を超えるメンバーがいるものもある。[2]
「新宗教運動」を定義するための、合意された単一の基準はありません。[3]この文脈で「新」という用語をどのように解釈すべきかについては、議論が続いています。 [4] 1つの見方は、ヒンズー教、ユダヤ教、仏教、キリスト教、イスラム教などの大規模で確立された古い宗教よりも起源が新しい宗教を指すべきだというものです。[4] 1950年代または1945年の第二次世界大戦の終結を決定的な時期と見なす学者もいますが、[5] 1830年の末日聖徒運動の創設[4] [6]や1838年の天理教の創設まで遡る学者もいます。 [7] [8]
新宗教は、既存の宗教組織や世俗的な組織からの反対に直面することがある。西洋諸国では、1970年代から1980年代にかけて、新興グループに対抗する世俗的な反カルト運動とキリスト教反カルト運動が勃興した。1970年代には、宗教学の学問研究の中に、新宗教研究という明確な分野が生まれた。このテーマを専門とする学術組織や査読付きジャーナルがいくつかある。宗教学者は、近代における新宗教の台頭を、世俗化、グローバリゼーション、脱伝統化、断片化、再帰性、個人化という現代のプロセスの産物であり、それに対する答えであると位置づけている。[1]
歴史
1830年、ジョセフ・スミスによって末日聖徒運動が創設された。これは最大規模の新宗教運動の一つであり、2019年には1600万人以上の信者がいる。 [9]日本では、1838年に天理教が始まった。[7] 1844年、イランでバビズムが設立され、 1863年にバハオラによってバハイ教が創設された。 1860年、韓国で崔在宇によって東学（後の天道教）が創設された。これは後に1894年の東学農民革命を引き起こした。[10] 1889年、イスラム教の一派であるアフマディーヤがミルザ・グラーム・アフマドによって創設された。1891年、米国で最初の新思想宗派であるユニティ教会が設立された。[6] [11]
1893年、シカゴで世界宗教会議が初めて開催された。[12]この会議には、心霊術、バハイ教、クリスチャンサイエンスなどの当時の新宗教が参加した。この会議で演説したヘンリー・ハリス・ジェサップは、米国で初めてバハイ教について言及した人物である。[13]また、禅の「最初のアメリカ人の祖先」であるソイエン・シャク、[14]上座部仏教の説教師アナガリカ・ダルマパーラ、ジャイナ教の説教師ウィルチャンド・ガンディーも出席した。[15]この会議で、アジアの宗教指導者たちは初めてアメリカで幅広い聴衆を得た。[6]
1911年、南アフリカでイザヤ・シェンベによって、アフリカで最初かつ最大の近代的教会であるナザレ・バプテスト教会が設立された。 [6] [16] 20世紀初頭には、アサトルへの関心も高まった。1930年代には、米国でネーション・オブ・イスラムとエホバの証人が、ジャマイカでラスタファリ運動が、ベトナムでカオ・ダイとホア・ハオが、日本で創価学会が、中国でザイリズムと一貫道が台頭した。 1940年代には、ジェラルド・ガードナーが現代の異教であるウィッカの概要を説明し始めた。
新宗教運動は、カウンターカルチャー運動が最高潮に達した1950年代から1960年代にかけて、多くの国で広がりました。日本の新宗教は、神道指令（1945年）によって日本政府が国教であった神道から分離することを余儀なくされ、宗教の自由が拡大したことで、非常に人気が高まりました。
1954年、サイエントロジーはL・ロン・ハバードによって米国で設立されました。これは心理療法志向の宗教であると考えられます。 [17] 1954年、文鮮明によって統一教会が韓国で設立されました。[6] 1955年、アエテリウス協会がイギリスで設立されました。この協会と他のいくつかのNRMは、地球外生命体への信仰と伝統的な宗教原理を組み合わせているため、 UFO宗教と呼ばれています。 [18] [19] [20]
1965年、ポール・トゥイッチェルは、サント・マットから部分的に派生した新宗教団体エッカンカールを設立した。1966年には、ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダによって米国で国際クリシュナ意識協会（ISKCON）が設立され、[21]アントン・ラヴェイは無神論団体サタン教会を設立した。1967年、ビートルズがインドのマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーを訪ねたことで、超越瞑想運動が世間の注目を集めた。[22] [23]
1980年代後半から1990年代にかけて、共産主義の衰退と1989年の革命により、新宗教運動に新たな機会が開かれた。法輪功は1992年に李洪志によって中国東北部で初めて公に教えられた。当初は中国政府に受け入れられ、1999年までに中国には7000万人の実践者がいた。[24] [25]しかし1999年7月、政府はこの運動を脅威と見なし始め、根絶を試み始めた。
21世紀には、多くの新宗教団体がインターネットを利用して情報を発信し、会員を募集し、時にはオンラインで会合や儀式を行っています。[6]これはサイバー宗派主義と呼ばれることもあります。[26] [27]カリフォルニア州立大学ノースリッジ校の人類学・民俗学教授である サビーナ・マグリオッコは、インターネット上での新宗教運動の人気の高まりについて論じています。[28]
2006年、カリフォルニア大学サンタバーバラ校アメリカ宗教研究所所長のJ・ゴードン・メルトン氏はニューヨークタイムズ紙に対し、米国では毎年40～45の新しい宗教運動が生まれていると語った。[29]
2007年、宗教学者のエリヤ・シーグラーは、どの国でもNRMが支配的な信仰になったことはないが、彼らが最初に導入した概念の多く（しばしば「ニューエイジ」思想と呼ばれる）は、世界中の主流文化の一部になったと述べた。[6]
信念と実践
アイリーン・バーカーは、新宗教は多くの問題で互いに異なるため、「ひとまとめにすべきではない」と主張している。[30]新宗教について、すべてのグループに当てはまる一般論を述べることは事実上不可能であり、[31]デイビッド・V・バレットは、新宗教を研究する際に「一般論はあまり役に立たない傾向がある」と指摘している。[32] J・ゴードン・メルトンは、すべての新宗教に共通する「単一の特徴や特徴の集合」は存在せず、「新しささえも」存在しないという見解を表明した。 [33] ブライアン・ウィルソンは、「誤った主張の主なものは、新宗教運動を、あたかも互いにほとんど、あるいはまったく違いがないかのように語る傾向である。新宗教運動をひとまとめにして、実際には1つか2つにしか当てはまらない特徴をすべて無差別に帰属させる傾向である」と書いている。[34]新宗教運動自体も、時間と空間の重要な場所に存在していると主張することが多い。[35]
聖書
一部の新宗教団体は独自の聖典を崇拝しているが、他の団体は既存の聖典を再解釈し、[36]さまざまな古い要素を利用している。[ 37]彼らは、これらは新しいものではなく、むしろ復活しつつある忘れられた真実であると主張することが多い。 [38] 新宗教団体の聖典は、しばしば現代の科学的知識を取り入れており、科学と宗教に統一をもたらしていると主張することもある。 [39] 一部の新宗教団体は、彼らの聖典は霊媒を通して受け取られると信じている。[40]ウランチア運動の核となる聖典である『ウランチア書』は1955年に出版され、 1911年に始まった「天の存在」からの継続的な啓示の産物であると言われている。 [41]一部の新宗教団体、特にオカルティズム の形態のものは、メンバーが進歩できる所定のコースと等級システムを持っている。[42]
独身
一部の新宗教では独身、つまり自発的に未婚、性的に禁欲、またはその両方である状態を推奨している。ヒンズー教の伝統に影響を受けたシェーカー派や最近の新宗教を含む一部の人々は、それを生涯にわたる約束とみなしている。統一教会を含む他の宗教は、精神的発達の段階とみなしている。[43]一部の仏教新宗教では、独身は主に尼僧 になる年配の女性によって実践されている。[44]一部の人々は、以前の性的問題や悪い経験を乗り越えるために、新宗教に参加し、通過儀礼として独身を実践している。 [45]独身を推進する団体が生き残るためには、 強力な勧誘活動が必要である。シェーカー派は孤児院を設立し、子供たちがコミュニティのメンバーになることを望んでいた。[46]
暴力
NRM が関与する暴力事件は非常に稀である。多数の死傷者が出た事件では、この新宗教はカリスマ的な指導者によって率いられていた。[47] 1978 年以降、ガイアナのジョーンズタウンで913 人の人民寺院信者が殺人と自殺で死亡したことで、「殺人カルト」のイメージが世間の注目を集めた。その後に起きたいくつかの事件もこの概念を助長した。1994 年には、太陽寺院教団の信者がカナダとスイスで自殺した。1997 年には、ヘブンズ ゲートグループのメンバー 39 人が、魂が地球を離れて通過する彗星に加わると信じて自殺した。[48]また、NRM のメンバーが、自分は無敵だと誤って信じて危険な行動に出た後に殺害されたケースもある。例えば、ウガンダでは、聖霊運動の指導者アリス・ラクウェナが、シアの木の油が銃弾から守ってくれると彼らに告げたため、銃撃に近づいた数百人の信者が殺害された。[49]末日聖徒運動の歴史には、モルモン教徒による、またはモルモン教徒に対する重大な暴力事件が複数含まれている。
リーダーシップと継承
NRM は典型的にはカリスマ的な指導者によって創設され、率いられています。[50]いかなる宗教においても、創始者の死はその歴史において重要な瞬間を表しています。指導者の死後、数か月から数年の間に、運動は消滅したり、複数のグループに分裂したり、立場を固めたり、あるいは創始者の意図とは全く異なる性質に変化したりすることがあります。場合によっては、NRM は創始者の死後、宗教の主流に近づくこともあります。[51]
新興宗教の創始者の多くは、死後の混乱を防ぐため継承計画を立てた。 クリスチャン・サイエンスのアメリカ人創始者メリー・ベーカー・エディは、後継者による団体の運営方法を定めた著書『母なる教会の手引き』の執筆に15年を費やした。 [52]バハイ教の指導者は、1963年に世界正義院が引き継ぐまで、一連の個人によって代わっていった。世界正義院のメンバーは世界中の信徒によって選出される。[53] [54] 国際クリシュナ意識協会の創始者ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダは、11人の「西洋のグル」を任命し、彼らを伝道グルとして任命し、引き続き組織を指導させた。[55] [56] [57]しかし、英国の宗教学者ギャビン・フラッドによれば、「彼らの任命により多くの問題が起こり、それ以来、運動は少数の誤りやすい人間の教師に絶対的な権威を与えることから方向転換した。」[58]
会員資格
人口統計
NRMは通常、第一世代の信者から構成されており[59]、そのため主流の宗教団体よりも平均年齢が若い会員が多い。[60] 一部のNRMは、既存の宗教団体から分裂したグループによって結成されている。[50]これらのメンバーが成長するにつれて、多くは子供をもうけ、NRM内で育てられる。[61]
第三世界では、新宗教は貧困層や抑圧された社会階層に最もよく受け入れられている。[62] 西側諸国では、新宗教は中流階級や中流上流階級に受け入れられる傾向が高く、[62]バレットは、英国と米国の新宗教は主に「白人の中流階級の10代後半から20代」を引き付けていると述べた。[63] ラスタファリ運動やネーション・オブ・イスラムなど、主に黒人信者を引き付けている例外もある。[62]
証拠に裏付けられていない一般的な考え方では、新宗教に改宗する人は精神病であるか、その宗教に関わることで精神病になるかのどちらかであると考えられています。[64] 洗脳論争に関する著作で知られる法医学心理学者のディック・アンソニーは[65] [66]新宗教を擁護し、1988年にはそのような運動に関わることはしばしば有益であると主張しました。「主流のジャーナルに、新宗教の精神衛生への影響に関する膨大な研究文献が掲載されています。ほとんどの場合、その影響は測定可能な方法で肯定的なもののようです。」[67]
接合
NRM に改宗する人々は、通常、そうすることで人生に何らかの利益が得られると信じている。これは、自由の感覚の増大から薬物依存からの解放、自尊心と方向性の感覚まで、さまざまな形で現れる可能性がある。NRM を脱退した人々の多くは、その経験から利益を得たと報告している。個人が NRM に参加し、その後もそこに留まる理由は、プッシュ要因とプル要因の両方を含めてさまざまである。[68] NYU の精神医学教授であるMarc Galanter によると、[69]人々が NRM に参加する典型的な理由には、コミュニティの探求と精神的な探求が含まれる。社会学者のStarkとBainbridge は、人々が新しい宗教グループに参加するプロセスを議論する中で、改宗の概念の有用性に疑問を呈し、所属の方がより有用な概念であると示唆している。[70]
人々が新宗教運動に参加する理由としてよく知られているのは、彼らが新宗教運動自体によって「洗脳」されている、あるいは「マインドコントロール」を受けているというものである。[71]この説明は、「脱洗脳」の理論的根拠となる。脱洗脳とは、新宗教運動のメンバーが個人によって違法に誘拐され、その後、信仰を否定するよう説得されるプロセスである。[71]したがって、プロの脱洗脳者は、「洗脳」の説明を促進することに金銭的利益がある。[72]しかし、学術的研究は、これらの洗脳技術は「まったく存在しない」ことを実証している。[73]
出発
NRMのメンバーの多くは、自らの自由意志でこれらのグループを離れる。[74]そうしたメンバーの中には、運動内で友人関係を維持する者もいる。[75] 宗教コミュニティを離れる者の中には、その一員として過ごした時間に満足していない者もいる。[75] NRMを離れると、さまざまな困難が生じる可能性がある。[76]その結果、これまで従っていた日々の枠組みを放棄しなければならなくなるかもしれない。[77]また、元メンバーがグループに所属していた間に抱いていた絶対的な確信を失うため、複雑な感情が生じることもある。[76]
受付
学術奨学金
NRM に関する理論と研究を方向付ける上で、3 つの基本的な質問が最も重要でした。それは、NRM を他の種類の宗教グループと区別する識別マーカーは何か、NRM にはどのような種類があり、これらの異なる種類はホスト社会の確立された制度的秩序とどのように関係しているか、NRM がその形成につながる社会文化的混乱に対応する最も重要な方法は何ですか、という質問です。
— 宗教社会学者デイビッド・G・ブロムリー[78]
新宗教運動に関する学術研究は「新宗教研究」（NRS）として知られている。[79]この研究は、人類学、精神医学、歴史学、心理学、社会学、宗教学、神学 の分野から引用されている。[80] バーカーは、新宗教運動に関する情報源は5つあると指摘した。それは、そのようなグループ自身が提供する情報、元メンバーやメンバーの友人や親戚が提供する情報、新宗教運動に関する情報を収集する組織、主流メディア、そしてそのような現象を研究する学者である。[81]
新宗教の研究は、その方法論ではなく、関心のあるトピックによって統一されており、したがって本質的に学際的です。 [82]新宗教に関するかなりの量の学術文献が出版されており、そのほとんどは社会科学者によって作成されています。[83] NRSが使用する分野には、人類学、歴史学、心理学、宗教学、社会学があります。[84]これらのアプローチのうち、社会学は、この分野の発展において特に重要な役割を果たしたため、[84]当初は主に狭い範囲の社会学的問題に限定されていました。[85]これは後の学問で変化し、当初はより主流の宗教を調べるために開発された理論と方法が、新しい宗教の研究に適用され始めました。[85]
これまでの研究は、世論の論争を呼ぶ新宗教に向けられてきた。論争の少ない新宗教は、あまり学術的な研究の対象にならない傾向がある。[86]また、新宗教の研究者は、他の分野の研究者が研究する特定の運動の研究を避ける傾向があることも指摘されている。フェミニスト・スピリチュアリティ運動は通常、女性学の研究者によって研究され、アフリカ系アメリカ人の新宗教はアフリカ系アメリカ人研究の研究者によって、ネイティブアメリカンの新宗教はネイティブアメリカン研究の研究者によって研究される。[87]
定義と用語
J. ゴードン・メルトンは、「新宗教運動」は、特定の社会における支配的な宗教的および世俗的な勢力がそれらを扱う方法によって定義されるべきだと主張した。彼によると、新宗教運動は「支配的な宗教コミュニティ（西洋ではほとんど常にキリスト教の一形態）の観点から、単に異なるだけでなく、受け入れがたいほど異なると判断された宗教グループ」である。[88]バーカーは、メルトンのアプローチに対して警告し、「新宗教運動」の「新しさ」を否定することは問題を引き起こすと主張した。なぜなら、「新宗教運動が新しいという事実そのものが、彼らが示す主要な特徴の多くを説明する」からだ。[89]
ジョージ・クリシデスは「単純な」定義を好み、彼にとってNRMは過去150年ほどの間に設立された組織であり、世界の主要な宗教的伝統の1つに簡単に分類することはできない。[90]
宗教学者のオラフ・ハマーとミカエル・ロススタインは、「新宗教は単なる若い宗教」であり、その結果、主流の宗教運動や既存の宗教運動と「本質的に異なるものではない」と主張し、両者の違いはメディアや一般大衆の認識によって大きく誇張されている。[73]メルトンは、「古い宗教グループから派生した新宗教運動は...お互いに似ているというよりも、親グループに似ている傾向がある」と述べた。[33]
宗教学者が直面する一つの問題は、新しい宗教運動がいつ「新しい」ではなくなるかということである。[91]バーカーは次のように述べている。「1世紀にはキリスト教が新しく、7世紀にはイスラム教が新しく、18世紀にはメソジストが新しく、19世紀にはセブンスデー・アドベンチスト、クリスタデルフィアン、エホバの証人が新しく、21世紀には統一教会、ISKCON、サイエントロジーが古くなってきている。」[91]
ローマカトリック教会は、宗派や新宗教運動の成長が近年の「最も顕著な」かつ「非常に複雑な」発展の一つであると指摘しており、エキュメニカル運動に関しては「カトリック教会との平和的な関係への欲求は弱いか、あるいは存在しない可能性がある」としている。[92]
一部の新宗教運動は、それが出現した社会において、強く反文化的で「オルタナティブ」である一方、他のものは社会で確立された伝統的な宗教に非常に似ている。[93]一般的に、キリスト教の宗派は新宗教運動とは見なされていない。しかし、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、クリスチャン・サイエンス、シェーカー教は新宗教運動として研究されてきた。[94] [95]ユダヤ教の宗教運動でも同じ状況があり、改革派ユダヤ教やより新しい分派が新宗教運動の中に名付けられている。[96]
「新宗教運動」という用語の中で「宗教」という言葉を使うことにも問題がある。[97]これは、ニューエイジの環境の中で特に活動しているさまざまなグループが、さまざまな新宗教運動と共通する多くの特徴を持っているが、個人の発達と人間性心理学を重視しており、本質的に明らかに「宗教的」ではないためである。[98]
少なくとも2000年代初頭以降、宗教社会学者のほとんどは、「カルト」や「宗派」などの用語の軽蔑的な意味合いを避けるために、「新宗教運動」という用語を使用してきました。[99]これらの言葉は、さまざまなグループによってさまざまな方法で使用されています。[100]たとえば、19世紀以降、多くの社会学者が「カルト」と「宗派」という用語を非常に具体的な方法で使用しました。[101]たとえば、社会学者のエルンスト・トレルチは、「教会」という用語は社会階層全体に広がるグループに適用されるべきであると主張し、「宗派」には社会の社会的に不利な立場にある層からの改宗者が含まれるのが典型的であると主張して、「教会」と「宗派」を区別しました。[101]
「カルト」という用語は、特定の人物や場所への信仰や献身を指すときに使用される。[102]たとえば、ローマカトリック教会では、イエスの母マリアへの信仰は「マリア崇拝」と呼ばれることがある。[103]また、非宗教的な文脈では、プリズナー、X-ファイル、バフィー〜恋する十字架〜などのテレビ番組に熱中するファンダムを指すためにも使用される。[104]米国では、1890年代に、心霊術やクリスチャンサイエンスを指す軽蔑的な意味で「カルト」が使われるようになった。[105]センセーショナルなタブロイド紙の記事などでよく使用される「カルト」という用語は、今でも軽蔑的な意味合いを持っている。[106]
「新宗教」という用語は、第二次世界大戦後の日本の新宗教の急増を説明するために作られた日本語である「新宗教」の派生語である。 [ 107 ]この用語は日本から翻訳され、ジェイコブ・ニードルマンを含む数人のアメリカ人著者によって、 1960年代にサンフランシスコ湾岸地域に出現したさまざまなグループを説明するために使用された。[108]この用語は、他の用語とともに、西洋の学者によって「カルト」の代替として採用された。[109]しかし、「新宗教運動」は「カルト」のように広く一般に使われることはなかった。[110]多くの新宗教運動に使用されている他の用語には、「オルタナティブ宗教」や「オルタナティブスピリチュアリティ」があり、これらのグループと既存の宗教運動や主流の宗教運動との違いを伝えると同時に、特に新しいわけではないグループがもたらす問題を回避するために使用されている。[111]
1970 年代は、いわゆる「カルト戦争」の時代であり、「カルト監視グループ」が主導した。[112]反カルト運動の取り組みにより、カルトの概念をめぐる道徳的パニックが凝縮された。特に、悪魔主義に関する一般大衆の恐怖は、「悪魔パニック」という独特の現象として知られるようになった。[113]その結果、アイリーン・バーカー、ジェームズ・T・リチャードソン、ティモシー・ミラー、キャサリン・ウェッシンジャーなどの学者は、 「カルト」という用語があまりにも否定的な意味合いを帯びるようになったと主張し、「学術界での使用をやめるよう提唱した」。一部の学者は、「新宗教運動」という用語の代わりとなる用語をいくつか使用している。これらには、「代替宗教運動」（ミラー）、「新興宗教」（エルウッド）、「限界宗教運動」（ハーパーとル・ボー）などがある。[95]
反対
1960 年代と 1970 年代には、非常に目立つ新しい宗教運動が数多く出現しました... [これらは] あまりにも突飛なため、多くの人々はそれを邪悪なカルト、詐欺組織、またはマインド コントロール技術を使って無知な人々を勧誘する詐欺と見なしました。本物の、または真剣な宗教は、認識できる制度化された形態で現れ、適度に古く、そして何よりも比較的馴染みのある神学的概念と行動様式を主張するべきであると考えられていました。ほとんどの新しい宗教は、そのような基準に準拠していませんでした。
— 宗教学者オラフ・ハマーとミカエル・ロススタイン[114]
新宗教に対する反対は歴史を通じて存在してきた。[115]歴史的には反モルモン教、[116]エホバの証人の迫害、[ 117]バハイ教徒の迫害、[ 118]法輪功の迫害などがあった。[119]新宗教に対して暴力が向けられた例もある。[120]米国では、末日聖徒イエス・キリスト教会の創始者であるジョセフ・スミスが1844年にリンチの暴徒によって殺害された。 [121]インドでは、アナンダ・マルガ・グループのメンバーが暴徒に殺害された。[120]このような暴力は国家によっても管理される可能性がある。[120]イラン ではバハイ教徒が迫害を受けており、パキスタンではアフマディーヤ教徒が同様の暴力に直面している。[122] 1999年以来、中国における法輪功への迫害は厳しいものとなっている。[119] [123]イーサン・ガットマンは100人以上の目撃者にインタビューし、2000年から2008年の間に65,000人の法輪功学習者が臓器のために殺害されたと推定している。[124] [125] [126] [127]
キリスト教反カルト運動
1930年代、新宗教運動に対するキリスト教の批判者たちは、新宗教運動を「カルト」と呼び始めた。北米キリスト教改革派教会の牧師であったヤン・カレル・ファン・バーレン（1890-1968）が1938年に著した『カルトの混沌』は特に影響力があった。[6] [128]米国では、 1960年にウォルター・ラルストン・マーティンがキリスト教福音派への反対に対抗するためにキリスト教研究協会を設立し、新宗教運動への批判に焦点を合わせるようになった。[ 129]現在、キリスト教反カルト運動は、神学的な違いを理由にほとんどの新宗教運動に反対している。この運動は福音派キリスト教と密接に関連している。[130]
キリスト教学者ウォルター・ラルストン・マーティンは、著書『カルトの王国』 （1965年）の中で、多数の新宗教運動を論じている。 [131] : 18 [132]には、クリスチャン・サイエンス、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、アームストロング主義、神智学、バハイ教、ユニテリアン・ユニバーサリズム、サイエントロジー、ユニティ教会などの主要なグループのほか、ニューエイジ・グループや東洋宗教に基づくグループなどのマイナーなグループも含まれている。イスラム教や仏教など、他の世界の宗教の信仰についても論じられている。マーティンは各グループの歴史と教えを取り上げ、主流キリスト教のものと対比している。[132] [133]
反カルト運動
1970年代と1980年代には、一部のNRMと一部の非宗教団体が、新たに組織された反カルト運動の反対に遭い、主に信者に対する精神的虐待の罪で告発された。 [6]この運動は、人々が新しい宗教（「カルト」と呼ぶ）に加入するのを積極的に阻止しようとしている。また、これらの団体のメンバーに脱退を促し、時には彼らの移動の自由を制限しようとしている。[130]
家族は、親戚が新しい宗教に入信すると、しばしば悲嘆に暮れる。[134] 子供が親から離れる理由は様々だが、新宗教が関係している場合、その原因は親にあるとされることが多い。[135]反カルト団体の中には、「カルト」は信者を勧誘するために欺瞞や策略を用いるという考えを強調するところもある。[136]反カルト運動は、ジャーナリストのエドワード・ハンターが考案し、その後ロバート・J・リフトンが朝鮮戦争で捕虜となった米兵を中国が改宗させるのに用いた手法に用いた「洗脳」という用語を採用した。リフトン自身は、新宗教が信者を改宗させるのに用いる手法に、彼の洗脳仮説が当てはまるかどうか疑問を抱いていた。[137]
様々な新宗教の元信者の中には、そのようなグループでの体験について虚偽の申し立てをしている者もいる。例えば、1980年代後半、アイルランドのダブリンに住む男性は、ISKCONのメンバーに薬物を投与され、誘拐され、監禁されたと虚偽の申し立てをしたため、執行猶予付きで3年の刑を言い渡された。[138]
宗教学者は、反カルト団体が新宗教の元信者から提供された逸話を無批判に信じ、元信者に操作や虐待の被害者であると信じ込ませ、新宗教について無責任に恐怖をあおっていると批判することが多い。[139] INFORMのファイルにリストされている「カルトと呼ばれた、またはカルトと呼ばれているかもしれない1000以上のグループ」のうち、「大多数」は犯罪行為に従事していないとアイリーン・バーカーは書いている。[140]
大衆文化とニュースメディア
新宗教運動やカルトは文学や大衆文化のテーマや題材として登場し、そうした団体の著名な代表者たちは膨大な文学作品を生み出してきた。1700年代初頭、英語圏の作家たちは「カルト」のメンバーを敵役として登場させ始めた。20世紀には、宗教的少数派の権利や感情に対する懸念から、作家たちは悪役が所属する架空のカルトを創作することが最も多くなった。[141]架空のカルトは映画、テレビ、ゲームでも同じように人気があり、一部の人気作品では新宗教運動を真剣に扱っている。
宗教社会学会（旧アメリカカトリック社会学会）が発表した、米国の印刷メディアにおける新宗教運動の分類に関する記事では、印刷メディアが新宗教運動の分野における社会科学的努力を認識していないこと、社会科学的洞察よりも大衆的または反カルト的な定義を使用する傾向があることを批判し、「印刷メディアが宗教運動組織の分野における社会科学的努力を認識していないことは、ワイス（1985）が社会科学に関するメディアの報道を評価するために作成したメディア成績表に、さらにもう1つの不合格点を追加することを余儀なくさせる」と主張している。[142]
参照
参考文献
引用
- ^ Clarke 2006aより 。
- ^ アイリーン・バーカー、1999年、「新宗教運動：その発生と重要性」、新宗教運動：挑戦と対応、ブライアン・ウィルソンとジェイミー・クレスウェル編、ラウトレッジ ISBN 0-415-20050-4
- ^ オリバー2012、5-6頁。
- ^ abc オリバー2012、14ページ。
- ^ バーカー 1989、6、143ページ。
- ^ abcdefghi エリヤ・シーグラー、2007年、「新宗教運動」、プレンティス・ホール、ISBN 0-13-183478-9
- ^ ab Clarke 2006b、621–623 ページ、天理教。
- ^ より早い年代を主張する著名な人物はジョージ・クリサイドスである （Driedger & Wolfart 2018、pp. 5–12）。
- ^ 「2020年4月大会の2019年統計レポート」newsroom.churchofjesuschrist.org 2020年4月4日2024年10月10日閲覧。
- ^ ヤオ・シンジョン（2000年）『儒教入門』ケンブリッジ大学出版局、 pp.121-122。ISBN 978-0-521-64430-3。
- ^ 「Unity School of Christianity」。ブリタニカ百科事典オンライン。ブリタニカ百科事典。2009年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年6月26日閲覧。
- ^ McRae, John R. (1991). 「アメリカ開拓時代の東洋の真理：1893年万国宗教会議と阿部正雄の思想」仏教・キリスト教研究. 11 : 7– 36. doi :10.2307/1390252. JSTOR 1390252.
- ^ 「西洋におけるバハイ教の初めての公的な言及」bahai-library.com。 2012年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年2月24日閲覧。
- ^ フォード、ジェームズ・イシュマエル（2006年）。禅マスターは誰？ウィズダム出版。pp.59–62。ISBN 978-0-86171-509-1。
- ^ Jain, Pankaz; Pankaz Hingarh; Bipin Doshi および Smt. Priti Shah. 「Virchand Gandhi, A Gandhi Before Gandhi」. herenow4u. 2015年9月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年2月24日閲覧。
- ^ フィッシャー、ジョナ（2010年1月16日）。「ワールドカップのトランペットをめぐる不道徳な論争」BBCスポーツ。2012年7月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年1月16日閲覧。
- ^ ルイス、ジェームズ R. (2012-08-30)、「サイエントロジー：上昇統計、下降統計」、ケンブリッジ新宗教運動コンパニオン、ケンブリッジ大学出版、pp. 131– 149、2024-10-10取得
- ^ パートリッジ、クリストファー・ヒュー（編）（2003）UFO宗教。ラウトレッジ。第4章星への道を開く：アエテリウス協会の起源と発展、サイモン・G・スミス著、pp. 84–102
- ^ ジェームズ・R・ルイス（編）（1995年）『神々の到来：異世界からの新しい宗教』（ニューヨーク州立大学出版局、アルバニー）、ISBN 0-7914-2330-1。28ページ
- ^ サブリア、ジョン・A. (2006)。UFO宗教の研究、Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions、2006年11月、第10巻、第2号、pp.103-123。
- ^ ギブソン 2002、4、6ページ
- ^ van den Berg, Stephanie (2008年2月5日). 「ビートルズの教祖マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー死去」.シドニー・モーニング・ヘラルド. AFP. 2010年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ コーダー、マイク（2008年2月10日）。「マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー：ビートルズの師匠は世界帝国を築いた」サンディエゴ・ユニオン・トリビューン。AP通信。2011年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ セス・フェイソン（1999年4月27日）「北京：沈黙の抗議者の叫び」2018年3月20日アーカイブ、Wayback Machine、ニューヨーク・タイムズ
- ^ 「1999年7月、中国共産党はまさに恐れていたことを成し遂げた」thediplomat.com。2020年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月6日閲覧。
- ^ ポール・ヴィリリオ『情報爆弾』（Verso、2005年）、41ページ。
- ^ Rita M. Hauck、「Stratospheric Transparency: Perspectives on Internet Privacy」、Forum on Public Policy (Summer 2009) 「アーカイブ コピー」(PDF) 。2013 年 4 月 20 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2013年 2 月 25 日に取得。
{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク) - ^ マグリオッコ、サビーナ。2012年、「ネオペイガニズム」。O.ハマーとM.ロススタイン編『ケンブリッジ新宗教運動要覧』pp.150-166。ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。
- ^ 入門レベルの預言者を募集: 燃える柴と石板は不要 Archived 2016-12-04 at the Wayback Machine、ニューヨークタイムズ、2006年8月28日
- ^ バーカー 1989、1ページ。
- ^ バーカー 1989、10ページ。
- ^ バレット 2001、9ページ。
- ^ メルトン2004、76ページより。
- ^ ブライアン・ウィルソン。「なぜブルーダーホーフはカルトではないのか」。カルトと宗派 | 宗教と信仰。Scribd。2021年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年7月7日閲覧。
- ^ ハマー＆ロススタイン 2012年、6ページ。
- ^ ジョン・ボウカー、2011年、「メッセージと本」、英国、アトランティック・ブックス、pp. 13-14
- ^ ハマー＆ロススタイン 2012、7ページ。
- ^ ハマー＆ロススタイン 2012年、8ページ。
- ^ ゼラー、ベンジャミン（2010年）。預言者と陽子：20世紀後半のアメリカにおける新しい宗教運動と科学。ニューヨーク大学出版局。pp . 10– 15。ISBN 978-0-8147-9721-1。
- ^ 『ブルームズベリー新宗教運動要覧』、ジョージ・D・クリサイド、ベンジャミン・E・ゼラー、A&C ブラック、2014年、214ページ
- ^ ガードナー1995年、11ページ。
- ^ バレット2001、57ページ。
- ^ 新宗教運動の指導、デイビッド・G・ブロムリー、オックスフォード大学出版局、2007年5月25日
- ^ 新宗教運動：挑戦と対応、ジェイミー・クレスウェル、ブライアン・ウィルソン、ラウトレッジ、2012年、153ページ
- ^ オックスフォード新宗教運動ハンドブック第1巻、ジェームズ・R・ルイス、OUP US、2008年、385ページ
- ^ バレット2001、67ページ。
- ^ バレット2001、83ページ。
- ^ バレット2001、82ページ。
- ^ バーカー 1989、55ページ。
- ^ ab Barker 1989、p.13を参照。
- ^ バレット2001、58-60頁。
- ^ バレット2001、66ページ。
- ^ バハイ世界統計 2001年、Wayback Machineに 2007-10-17 にアーカイブバハイ世界センター統計部、2001-08
- ^ ショーギ・エフェンディの生涯 2010-09-19 ウェイバックマシンでアーカイブ ヘレン・ダネシュ、ジョン・ダネシュ、アメリア・ダネシュ著『ショーギ・エフェンディの著作の研究』M. バーグスモ編 (オックスフォード: ジョージ・ロナルド、1991)
- ^ ロン・ローズ (2001)。カルトと新宗教の挑戦。ゾンダーヴァン。179 ページ。ISBN 978-0-310-23217-9プラブパーダは1977年に亡くなる前に、
組織を指導し続ける上級信者を選出しました。
- ^ スミス、ヒューストン、ハリー・オールドメドウ（2004年）。『東への旅：20世紀西洋と東洋の宗教的伝統との出会い』ブルーミントン、インディアナ州：ワールド・ウィズダム、p.272。ISBN 978-0-941532-57-0
プラブパーダは亡くなる前に11人のアメリカ人信者をグルに任命した
。 - ^ ロッチフォード、E.バーク（1985年）。アメリカのハレ・クリシュナ。ニューブランズウィック、ニュージャージー：ラトガース大学出版局。p.222。ISBN 978-0-8135-1114-6
シュリーラ・プラブパーダは死の前の数か月間に、最も近しい弟子11人をISKCONの導師として任命した
。 - ^ フラッド、GD (1996)。ヒンドゥー教入門。ケンブリッジ大学出版局。p. 272。ISBN 978-0-521-43878-0プラブパーダの死後、
11人の西洋のグルがハレー・クリシュナ運動の精神的指導者として選出されましたが、彼らの任命に伴って多くの問題が起こり、運動はそれ以来、少数の誤りやすい人間の教師に絶対的な権威を与えるという考えから逸脱していきました。
- ^ バーカー 1989、11ページ。
- ^ バーカー 1989、11-12ページ。
- ^ バーカー 1989、12ページ。
- ^ abc Barker 1989、14ページ。
- ^ バレット 2001、98ページ。
- ^ バーカー 1989、55-56頁。
- ^ ドーソン、ローン・L. 文脈におけるカルト：新宗教運動の研究における読み物、トランザクション・パブリッシャーズ 1998、p. 340、ISBN 978-0-7658-0478-5
- ^ ロビンズ、トーマス。『神を信じる：アメリカにおける宗教多元主義の新たなパターン』、トランザクション・パブリッシャーズ、1996年、537ページ、ISBN 978-0-88738-800-2
- ^ シプチェン、ボブ (1988-11-17) 「ジョーンズタウンから 10 年、代替宗教の影響をめぐる争いが激化」ロサンゼルス タイムズ
- ^ バーカー 1989、25-26頁。
- ^ ガランター、マーク（編）、（1989）、カルトと新宗教運動：アメリカ精神医学会精神医学と宗教委員会の報告書、ISBN 0-89042-212-5
- ^ Bader, Chris & A. Demarish (1996)。「宗教カルトや宗派への所属に関するスターク＝ベインブリッジ理論の検証」科学的宗教研究ジャーナル、35、285-303。
- ^ ab Barker 1989、p.17を参照。
- ^ バーカー 1989、19ページ。
- ^ Hammer & Rothstein 2012、3ページ。
- ^ バーカー 1989、18-19ページ。
- ^ バレット2001、47ページより。
- ^ バレット2001、54ページ。
- ^ バレット 2001、55ページ。
- ^ ブロムリー2012、14ページ。
- ^ ブロムリー2004、83ページ; ブロムリー2012、13ページ。
- ^ サブリア、ジョン A. (2007)。「新宗教運動に関する専門的視点: 人文科学と社会科学からの視点」。デイビッド G. ブロームリー (編)。新宗教運動の指導。オックスフォード大学出版局。pp. 41– 63。doi :10.1093/acprof:oso/ 9780195177299.001.0001。ISBN 978-0-19-978553-7. 2021年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年3月17日閲覧。
- ^ Barker 1989、pp. vii–ix.
- ^ ルイス2004、8ページ; メルトン2004b、16ページ。
- ^ Bromley 2012、p. 13; Hammer & Rothstein 2012、p. 2。
- ^ ブロムリー 2012、13ページ。
- ^ Hammer & Rothstein 2012、5ページより。
- ^ メルトン2004b、20ページ。
- ^ ルイス2004年、8ページ。
- ^ メルトン2004、79ページ。
- ^ バーカー 2004、89ページ。
- ^ Driedger & Wolfart 2018、5–12 ページ。
- ^ ab Barker 2004、p.99を参照。
- ^ 教皇庁キリスト教一致促進評議会 (1993-03-25). エキュメニズムの原則と規範の適用に関する指針(PDF)。p. 12。2022-12-18時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2022年11月16日閲覧– Office of Divine Worship, Diocese of Philadelphia経由。
- ^ オリバー 2012、5 ページ。
- ^ ルビンシュタイン 2023.
- ^ ab オルソン、ポール・J. (2006) 「『カルト』と『新宗教運動』に対する一般の認識」「科学的宗教研究ジャーナル.45 (1): 97–106.doi : 10.1111 / j.1468-5906.2006.00008.x.
- ^ Clarke 2006b、pp. 525-526、改革派ユダヤ教。
- ^ オリバー2012、14-15頁。
- ^ オリバー2012、15ページ。
- ^ バレット2001、24ページ。
- ^ バレット 2001、19ページ。
- ^ バレット 2001、23ページ。
- ^ バレット 2001、21ページ。
- ^ バレット 2001、21-22ページ。
- ^ バレット 2001、22ページ。
- ^ メルトン2004b、17ページ。
- ^ バレット 2001、20ページ。
- ^ ルイス2004、3ページ; メルトン2004b、19ページ。
- ^ メルトン2004b、19ページ。
- ^ ギャラガー、ユージン・V. (2007) 「何と比べて？『カルト』と『新宗教運動』「宗教の歴史. 47 ( 2– 3): 205– 220. doi :10.1086/524210. S2CID 161448414.
- ^ オリバー2012、6ページ。
- ^ バレット2001、24ページ; オリバー2012、13ページ。
- ^ バーカー、アイリーン (2011)。「象牙の塔から抜け出す:『カルト戦争』への社会学的関与」。方法論的イノベーションオンライン。6 (1): 18– 39。doi : 10.4256/ mio.2010.0026。S2CID 145184989 。
- ^ ピーターセン、ジェスパー・アガード（2004年）。「現代の悪魔主義：暗い教義と黒い炎」。ルイス、ジェームズ・R、ピーターセン、ジェスパー・アガード（編）。物議を醸す新宗教（第1版）。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-515682-9。
- ^ Hammer & Rothstein 2012、2ページ。
- ^ ユージン・V・ギャラガー、2004年、「アメリカにおける新宗教運動の経験」、グリーンウッド・プレス、ISBN 0-313-32807-2
- ^ ギャラガー、ユージンV.、 「アメリカにおける新宗教運動の経験」、アメリカの宗教的経験、2004年、ISBN 978-0-313-32807-7、p. 18。
- ^ ギャラガー、ユージンV.、「アメリカにおける新宗教運動の経験」、アメリカの宗教的経験、2004年、ISBN 978-0-313-32807-7、p. 17。
- ^ Affolter, Friedrich W. (2005). 「イデオロギー的ジェノサイドの亡霊：イランのバハーイー教徒」（PDF）。戦争犯罪、ジェノサイド、人道に対する罪。1 （1）：75-114 。 2015年1月5日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2015年1月6日閲覧。
- ^ ab David Kilgour、David Matas (2006 年 7 月 6 日、2007 年 1 月 31 日改訂) 中国における法輪功学習者に対する臓器摘出疑惑に関する独立調査 2017 年 12 月 8 日にWayback Machineにアーカイブ(22 言語) organharvestinvestigation.net
- ^ abc Barker 1989、43ページ。
- ^ Quinn, D. Michael (1992). 「モルモン歴史家であることについて（そしてその余波）」。Smith, George D. (編)。Faithful History: Essays on Writing Mormon History。ソルトレイクシティ: Signature Books。p . 141。2010-05-27にオリジナルからアーカイブ。
- ^ バーカー 1989、43-44ページ。
- ^ 「中国：法輪功およびその他のいわゆる「異端組織」に対する取り締まり」アムネスティ・インターナショナル。2000年3月23日。2009年11月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年3月17日閲覧。
- ^ Nordlinger, Jay (2014年8月25日). 「Face The Slaughter」. National Review . 2017年6月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ヴィヴ・ヤング「虐殺：大量殺人、臓器狩り、そして中国の反体制派問題に対する秘密の解決策」ニューヨーク・ジャーナル・オブ・ブックス。2015年10月19日にWayback Machineにアーカイブ。
- ^ イーサン・ガットマン（2014年8月）『虐殺：大量殺人、臓器狩り、そして中国の反体制派問題に対する秘密の解決策』2016年3月2日アーカイブ、Wayback Machineより。「労働蓋然システムにおける法輪功の平均人数」低い推定値45万人、高い推定値100万人、320ページ。「2000年から2008年までに摘発された法輪功の最高推定値」6万5000人、322ページ。
- ^ バーバラ・ターンブル (2014 年 10 月 21 日) 「Q&A: 作家でアナリストのイーサン・ガットマンが中国の違法臓器売買について語る」 2017 年 7 月 7 日アーカイブ、Wayback Machine、トロント・スター
- ^ JK van Baalen、The Chaos of Cults、第 4 版改訂版。グランドラピッズ: ウィリアム・アードマンズ出版、1962 年。
- ^ バレット2001、104-105頁。
- ^ バレット2001、97ページを参照。
- ^ マーティン、ウォルター・ラルストン。[1965] 2003年。カルトの王国（改訂版）、 R・ザカリアス編。米国：ベサニーハウス。ISBN 0764228218。
- ^ ab Michael J. McManus、「反カルト運動のゴッドファーザーへの追悼」、The Free Lance-Starの死亡記事、バージニア州フレデリックスバーグ、1989年8月26日、8ページ。
- ^ 「若くて発展途上のスピリチュアルな傾向に対して、悪びれずに敵対的である」ウェンディ・ダクソン（2004年夏）。「21世紀の新宗教運動：世界的観点から見た法的、政治的、社会的課題」教会と国家ジャーナル。46 （3）：663。doi ：10.1093/jcs/46.3.663 。
- ^ バレット2001、41ページ。
- ^ バレット2001、45-46頁。
- ^ バレット2001、29ページ。
- ^ バレット 2001、30ページ。
- ^ バーカー 1989、39ページ。
- ^ バレット2001、108ページ。
- ^ Barker, Eileen (2009). 「何がカルトを作るのか?」The Guardian . 2017-07-10時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ エド・ブルベーカー、Fatale #21、2014年、Image、pp. 20-21
- ^ van Driel、Barend、James T. Richardson。「アメリカの印刷メディアにおける新宗教運動の分類に関する研究ノート」社会学的分析1988、49、2:171–183
出典
- アッシュクラフト、W.マイケル（2005）。「新宗教運動研究の歴史」。Nova Religio：オルタナティブおよび新興宗教ジャーナル。9 （1）：93–105。doi：10.1525/nr.2005.9.1.093。JSTOR 10.1525 /nr.2005.9.1.093。
- バーカー、アイリーン（1989年）。新宗教運動：実践的入門。ロンドン：女王陛下の文具事務所。ISBN 978-0-11-340927-3。
- ——— (2004). 「私たちは何 を研究しているのか？「ノヴァ」を維持する社会学的ケース」（PDF）。Nova Religio：オルタナティブおよび新興宗教ジャーナル。8 （1）：88〜102。doi：10.1525 / nr.2004.8.1.88。JSTOR 10.1525 / nr.2004.8.1.88。2023-03-01にオリジナルからアーカイブ（PDF）。2023-03-31に取得。
- バレット、デイビッド・V. (2001)。『新信者：宗派、カルト、代替宗教の調査』ロンドン：カッセル＆カンパニーISBN 978-0-304-35592-1。
- Bromley, David G. (2004). 「新宗教研究の行く末: 新しい研究分野の定義と形成」 Nova Religio: オルタナティブおよび新興宗教ジャーナル8 (2): 83– 97. doi :10.1525/nr.2004.8.2.83. JSTOR 10.1525/nr.2004.8.2.83.
- ——— (2012) 「新宗教運動の社会学」。オラフ・ハマー、ミカエル・ロススタイン（編）『新宗教運動のケンブリッジ手引き』。ケンブリッジ、ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。pp. 13– 28。ISBN 978-0-521-14565-7。
- クラーク、ピーター B. (2006a)。『グローバルな視点から見る新宗教：現代世界における宗教的変化の研究』ロンドン、ニューヨーク：ラウトレッジ。
- クラーク、ピーター B.編 (2006b)。新宗教運動百科事典。ロンドン、ニューヨーク: ラウトレッジ。ISBN 9-78-0-415-26707-6。
- Driedger, Michael; Wolfart, Johannes C. (2018). 「新宗教運動の歴史を再構築する」。Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 21 (4): 5– 12. doi :10.1525/nr.2018.21.4.5. 2021-11-01にオリジナルからアーカイブ。2021-06-16に取得。
- ガードナー、マーティン（1995）、ウランチア：偉大なカルトの謎、プロメテウスブックス、ISBN 978-1-59102-622-8
- ギブソン、リン（2002年）。現代世界宗教：ヒンズー教 - 生徒用教科書コア（現代世界宗教）。オックスフォード、イギリス：ハイネマン教育出版社。ISBN 978-0-435-33619-6。
- ハンマー、オラフ、ロススタイン、ミカエル (2012)。「新宗教運動入門」。ケンブリッジ新宗教運動コンパニオン。ケンブリッジおよびニューヨーク:ケンブリッジ大学出版局。pp. 1– 9。ISBN 978-0-521-14565-7。
- Lewis, James R. (2004)。「概要」。James R. Lewis (編)。 『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』。オックスフォード: Oxford University Press。pp. 1– 15。ISBN 0-19-514986-6. 2021年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月16日閲覧。
- メルトン、J. ゴードン(2004) 「「新宗教」の定義に向けて」「Nova Religio: オルタナティブおよび新興宗教ジャーナル」8 (1): 73– 87. doi :10.1525/nr.2004.8.1.73. JSTOR 10.1525/nr.2004.8.1.73.
- ——— (2004b) 「新宗教入門」。ジェームズ・R・ルイス編『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。pp. 16– 35。ISBN 0-19-514986-6. 2021年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月16日閲覧。
- ——— (2007). 「新しい新宗教：概念の再考」。Nova Religio：オルタナティブおよび新興宗教ジャーナル。10 (4): 103– 112。doi :10.1525/nr.2007.10.4.103。JSTOR 10.1525 / nr.2007.10.4.103。
- オリバー、ポール（2012年）。『新宗教運動：困惑する人々へのガイド』ロンドン、ニューヨーク：コンティニュアム。ISBN 978-1-4411-0197-6。
- オルソン、ポール・J. (2006) 「「カルト」と「新宗教運動」に対する一般の認識」「科学的宗教研究ジャーナル.45 (1): 97–106.doi : 10.1111 / j.1468-5906.2006.00008.x.
- マレー・ルービンシュタイン（2023年6月7日）。 「新宗教運動（NRM）」。ブリタニカ百科事典オンライン。
- ロビンズ、トーマス（ 2000年）。「Quo Vadis：新宗教運動の科学的研究」。科学的宗教研究ジャーナル。39 （4）：515-524。doi ：10.1111/ j.1468-5906.2000.tb00013.x。
さらに読む
- 百科事典
- バレット、デイビッド・B. ; クリアン、ジョージ・T. ; ジョンソン、トッド・M. (2001-02-15)。世界キリスト教百科事典: 現代世界における教会と宗教の比較調査。第 1巻～第 2 巻 (第 2 版)。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195079630。
- クリシデス、ジョージ・D. (2001)。新宗教運動の歴史辞典。メリーランド州ランハム[ua]：スケアクロウ・プレス。ISBN 978-0-8108-4095-9。
- クリシデス、ジョージ・D. (2006)。新宗教運動のAからZ（改訂版、pbk. ed.）。メリーランド州ランハム：スケアクロウ・プレス。ISBN 978-0-8108-5588-5。
- ジェームス・R・ルイス;トーレフセン、インガ・ボールドセン編。 （2016年）[2008年]。オックスフォードの新宗教運動ハンドブック。オックスフォードのハンドブック。 Vol. 2（第2版）。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-046617-62023年3月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ミード、フランク S.; ヒル、サミュエル S. (1995)。『アメリカ合衆国の宗派ハンドブック』。テネシー州ナッシュビル: アビンドン プレス。
- メルトン、J. ゴードン(1992) [1986]。アメリカのカルトの百科事典ハンドブック。宗教情報シリーズ、7 (改訂版および最新版)。ニューヨーク、ロンドン: ガーランド出版。ISBN 0-8153-0502-8。
- メルトン、J. ゴードン(1999)。『アメリカの宗教指導者: 北米の宗教団体、教会、スピリチュアル グループの創設者と指導者の伝記ガイド(第 2 版)』デトロイト、ミシガン州: Gale Group。ISBN 0-8103-8878-2。
- メルトン、J. ゴードン他編 (2009) [1978]。メルトンのアメリカ宗教百科事典(第8版)。デトロイト、ミシガン州: Gale Cengage Learning。ISBN 978-0-787-69696-2。(アーカイブ)
- パートリッジ、クリストファー編 (2004)。『新宗教百科事典：新宗教運動、宗派、オルタナティブ・スピリチュアリティ』オックスフォード：ライオン。
- ウェッシンジャー、キャサリン(2005)。「新宗教運動：概要」。リンゼイ・ジョーンズ (編) 著。宗教百科事典：15 巻セット。第 10 巻 (第 2 版)。ミシガン州ファーミントンヒルズ：Macmillan Reference USA – Encyclopedia.com経由。
- モノグラフ
- アーウェック、エリザベス（2005）。新宗教運動の研究：反応と再定義（電子書籍）。ロンドン：ラウトレッジ。doi ： 10.4324/ 9780203642375。ISBN 9780203642375。
- アーウェック、エリザベス、ピーター・B・クラーク（1997年）。『西ヨーロッパにおける新宗教運動：注釈付き書誌』ウェストポート、コネチカット州、ロンドン：グリーンウッド・プレス。
- バーカー、アイリーン、マルギット・ウォーバーグ編（1998年）。『新宗教と新宗教性』、オーフス、デンマーク：オーフス大学出版局。
- ベック、ヒューバート F.カルトへの対応方法、The Response Seriesより。セントルイス、ミズーリ州:コンコルディア出版社、1977 年。40 ページ。注: 告白ルター派の観点から書かれています。ISBN 0-570-07682 -X
- ベックフォード、ジェームズ A.（編）『新宗教運動と急速な社会変化』パリ：ユネスコ/ロンドン、ビバリーヒルズ＆ニューデリー：SAGE出版、1986年。
- クラーク、ピーター B. (2000)。日本の新宗教：グローバルな視点から。リッチモンド：カーゾン。ISBN 978-0-7007-1185-7
- フェルム、ヴェルギリウス・トゥーレ・アンセルム（1948年）。20世紀の宗教。ニューヨーク、哲学図書館。
- ヘクサム、アーヴィング、カーラ・ポーウェ著『グローバル文化としての新宗教』コロラド州ボルダー：ウェストビュー・プレス、1997年。
- ヘクサム、アーヴィング、スティーブン・ロスト、ジョン・W・モアヘッド（編）『新しい宗教運動との遭遇：総合的な福音主義的アプローチ』グランドラピッズ：クレゲル出版、2004年。
- Kranenborg, Reender (オランダ語) Een nieuw licht op de kerk?: Bijdragen van nieuwe religieuze bewegingen voor de kerk van vandaag/教会に関する新しい視点: 今日の教会のための NRM による貢献出版元: het Boekencentrum, (キリスト教出版社) 、ハーグ、1984年。ISBN 90-239-0809-0。
- スターク、ロドニー（編）『宗教運動：創世記、出エジプト記、民数記』ニューヨーク：パラゴンハウス、1985年。
- クリシデス、ジョージ・D.、「新宗教の探求」、ロンドン、ニューヨーク：カッセル、1999年。
- デイビス、デレク・H.、バリー・ハンキンス（編）『アメリカにおける新宗教運動と信教の自由』、ウェーコ：JMドーソン教会国家研究所およびベイラー大学出版局、2002年。
- エンロス、ロナルド M.、J. ゴードン メルトン。教会が失敗するところでカルトが成功する理由。イリノイ州エルジン：ブレザレン プレス、1985 年、133 ページ。ISBN 0-87178-932-9
- ジェンキンス、フィリップ、「神秘主義者と救世主：アメリカ史におけるカルトと新宗教」、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2000年。
- Kephart, William M; Zellner, WW (1994)。『異常なグループ：型破りなライフスタイルの調査』ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス。
- コーン、レイチェル、『新たな信者たち：神の再想像』、シドニー：ハーパーコリンズ、2003年。
- カール・ロエリガー、ギャリー・トロンプ（編）『メラネシアの新宗教運動』、スバ、フィジー：南太平洋大学およびパプアニューギニア大学、1985年。
- Meldgaard、Helle、Johannes Aagaard (編著) 『ヨーロッパにおける新しい宗教運動』、デンマーク、オーフス: オーフス大学出版局、1997 年。
- ニードルマン、ジェイコブ、ジョージ・ベイカー（編）『新宗教を理解する』、ニューヨーク：シーベリー・プレス、1981年。
- ポッサマイ、アダム、『宗教と大衆文化：超現実的な証言』、ブリュッセル：PIE – Peter Lang、2005年。
- サリバ、ジョン A.、「新宗教運動を理解する」、第 2 版、ウォルナット クリーク、ラナム、メリーランド州: Alta Mira Press、2003 年。
- シュテムラー、ビルギット、デーン、ウルリッヒ（編）：革命家の確立：日本における新宗教入門。LIT、ミュンスター、2011年。ISBN 978-3-643-90152-1
- スタイン、スティーブン・J.（2003年）。『異端のコミュニティ：アメリカにおける代替宗教の歴史』オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0195158253
- サースビー、ジーン。「シッダ・ヨーガ：スワミ・ムクタナダと権力の座」預言者の死：新宗教運動のカリスマ以後の運命。ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1991年、165～182ページ。
- トック、ハンス。社会運動の社会心理学、インディアナポリス：ボブス・メリル社、1965年。
- ロバート・タウラー（編）『新しい宗教と新しいヨーロッパ』、デンマーク、オーフス：オーフス大学出版局、1995年。
- Trompf, GW (編) 『Cargo Cults and Millenarian Movements: Transoceanic Comparisons of New Religious Movements』 ベルリン; ニューヨーク: Mouton de Gruyter, 1990年。
- ウィルソン、ブライアン、ジェイミー・クレスウェル（編）『新宗教運動：挑戦と対応』ロンドン、ニューヨーク：ラウトレッジ、1999年。
外部リンク
新宗教運動 Wikipediaの姉妹プロジェクト
ウィクショナリーの定義
コモンズからのメディア
ウィキニュースからのニュース
ウィキクォートからの引用
ウィキソースからのテキスト
ウィキブックスの教科書
Wikiversity からのリソース
- ハートフォード宗教研究所: 新宗教運動
- Skepsis – NRMに関するオンラインテキスト
- 新宗教研究のための国際ジャーナル