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聖書学は、聖書の研究に多様な学問分野を応用する学問であり、聖書とは主流のユダヤ教の用法では正典ヘブライ語聖書の書物を指し、キリスト教聖書とはそれぞれ正典旧約聖書と新約聖書を含む。[ 1 ] [ 2 ]この分野の理論と方法は、古代史、歴史批評、文献学、神学、文献批評、文学批評、歴史的背景、神話学、比較宗教学など、幅広い学問分野に基づいている。[ 1 ]
オックスフォード聖書研究ハンドブックは、聖書研究を、一般に聖書として知られる古代文書のコレクションを研究するための、さまざまな、場合によっては独立した学問分野の集合体と定義しています。[ 1 ]これらの学問分野には、歴史批評、考古学、解釈学、文献批評、文化人類学、歴史、解釈史、社会学、神学[ 1 ]、教父学などが含まれますが、これらに限定されません。
いくつかの学術団体や学会がこの分野の研究を推進している。最大の団体は聖書文学協会（SBL）で、80カ国以上に約8,500人の会員を擁する。SBLは、代表的な学術誌である『聖書文学ジャーナル』をはじめ、聖書研究に関する多くの書籍や学術誌を出版している。SBLは毎年、北米で1回、国際会議を1回開催するほか、小規模な地域会議も開催している。その他には、ヨーロッパ聖書学会、カナダ聖書学会、福音派神学会、聖書研究所、アメリカ東洋研究学校、カトリック聖書協会などがある。
聖書批評は、「聖書の記述について識別力のある判断を下そうとする、聖書の記述の研究と調査」である。[ 3 ]聖書のテキストを、伝統的な見方のように他の文学から切り離されたものではなく、普通の文学作品として捉える聖書批評は、特定のテキストがいつどこで生まれたのか、どのように、なぜ、誰によって、誰のために、どのような状況で作成されたのか、作成にどのような影響があったのか、その構成にどのような資料が使用されたのか、そしてどのようなメッセージを伝えようとしていたのかを問う。焦点がヘブライ語聖書、旧約聖書、新約聖書の書簡、または正典福音書のどれに当てられているかによって、若干の違いがある。また、歴史上のイエスを探求する上でも重要な役割を果たしている。
聖書批評は、言葉の意味や用法、保存状態、歴史、完全性など、物理的なテキストそのものにも着目する。聖書批評は、考古学、人類学、民俗学、比較宗教学、口承伝承研究、歴史学、宗教学など、幅広い学問分野に基づいている。
新約聖書と旧約聖書の修辞分析が異なるのは、それらが書かれた時代背景が異なるためです。新約聖書は、文学や修辞学に関してギリシャ・ローマの多くの新しい思想が生まれた時代に書かれました。これらの思想は、当時の知識体系を理解するための道筋を示し、そうした文脈の中で新約聖書のテキストを研究するための追加的な資料を提供してくれます。
旧約聖書のテキストは同じ文脈で書かれたものではなく、その古さゆえに、修辞学や文学における共通のテーマを参照できる資料がほとんどありません。旧約聖書には、歴史記述、箴言、詩、賛美のテキスト（詩篇など）、預言のテキストなど、多くの抽象的なテキストスタイルがあります。新約聖書は、主に2つのスタイルが存在する点で異なります。それは、主に歴史記述である福音書と、手紙、または書簡です。[ 4 ]
新約聖書のテキスト分析と批評に関しては、テキストをより深く理解するための折衷的なアプローチがいくつかあります。聖書研究の文脈における外的批評は、新約聖書のテキストの「誰が」「何を」「いつ」を理解することを意味します。テキスト自体を分析するのではなく、テキスト自体を分析することは、内的批評と呼ばれます。外的批評は、テキストの出典と年代、そしてテキストの種類（新約聖書では、主に福音書の記述、または教会や個人への手紙）に焦点を当てます。内的批評は、テキストの内容と性質に特化して焦点を当てます。著者の文体や神学などは、テキストの読み方に影響を与える可能性があります。著者が誰であるかを知ることで、なぜ彼らがそのようなことを言っているのかが明らかになるため、外的批評の知識が必要になる場合があります。[ 5 ]
聖書解釈とは、伝統的に聖書として知られる聖典の説明または解釈のことである。聖書解釈の多くは、歴史的・文学的な力学に基づいており、聖書を用いて歴史や科学を解釈したり、科学や歴史を用いて聖書を解釈したりする。
これは、イエス・キリストという人物と新約聖書の福音書に適用する場合に特に重要です。イエスが実在の歴史上の人物であったことには多くの人が同意していますが、彼が本当に神の子であったかどうかは多くの人々の間で議論の的となっており、この区別は、聖書の解釈や、福音書を文字通りに読むべきか象徴的に読むべきかを判断する上で重要になります。[ 6 ]
ヨハネの黙示録は聖書の他の書物とは大きく異なり、文字通りに読むべきか象徴的に読むべきかを判断するために、さらなる分析が必要となる。この書物の著者（ヨハネ）の意図も、どのようにこの書物を読むかに影響を与える。黙示録を終末の出来事の文字通りの展開として読むか、非常に象徴的な書物として読むかによって、特定の箇所の解釈に異なる結果が生じるだろう。[ 7 ]
さらに、聖書を神聖で神によって書かれたものと見るか、歴史的な文書と見るかによって、その文書の解釈に影響が生じる。[ 8 ]
文献批評は、写本や印刷された書籍における転写ミスを特定し、修正することを目的とする、文献学、文献学、文学批評の一分野です。古代の写字生は、手書きで写本を筆写する際に、誤りや改変を生じさせていました。文献批評家は、原本ではなく写本（複数、あるいは多数）を与えられた場合、原本（原典、原型、自筆原稿）をできる限り忠実に復元しようと努めます。同様の手法を用いて、文書の転写過程における中間版、すなわち改訂版を復元することも可能です。文献批評家の究極の目的は、原本に最も近いテキストを含む「校訂版」を作成することです。
文献批評には、折衷主義、系統分類学、写本校訂という3つの基本的なアプローチがある。現在では、生物学の系統分類学の手法も写本間の関係性を明らかにするために用いられている。
「低次批評」という言葉は、本文批評と「高次批評」との対比を表すために用いられる。「高次批評」とは、原典の著者、成立年代、成立地を特定しようとする試みである。
現代の聖書研究は、しばしば歴史研究に大きく依存してきた。聖書学者は通常、特定のテキストをその本来の歴史的文脈の中で解釈し、入手可能なあらゆる情報を用いてその背景を再構築しようとする。歴史批評は、古代のテキストの起源、著者、そして作成過程を明らかにすることを目的としている。歴史批評の有名な理論には、モーセ五書が4つの異なる文献資料から編纂されたとする文書仮説や、正典福音書間の違いを主な根拠とする「歴史上のイエス」の様々な再構築などがある。
聖書を歴史資料として使用することについては、多くの議論があります。旧約聖書は、古代イスラエルの建国に関する連続的な記録として機能するとされています。多くの歴史家は、ダビデ王やソロモン王のような人物が実在の人物であることに同意していますが、世界の創造やノアの洪水のような出来事を肯定または否定しようとすると、問題が生じます。[ 9 ]「神話」と「歴史」といった用語の使用も、それぞれの言葉が持つ意味合いのために議論を巻き起こします。多くの場合、「神話」または「神話的」なテキストは真実の物語ではないと見なされ、「歴史」または「歴史的」なテキストは事実と見なされます。神話的な物語は、何らかの宗教的または道徳的な教訓を提供する物語と見なされることもありますが、必ずしも真実ではありません。しかし、これは真実の歴史物語に宗教的および道徳的な教訓が伴わないという意味ではありません。[ 10 ]神話と歴史に関するこれらの見解は、旧約聖書を歴史テキストとして分析する際のいくつかの困難の例です。
新約聖書の歴史分析は、分析可能な原典の性質、特に翻訳可能性、そして福音書やイエスの教えの形成と正典化の過程で口承伝承が書記伝承に与えた影響などにより困難である。[ 5 ]
キリスト教の旧約聖書のテキスト的基盤であるヘブライ語聖書（ただし、順序が変更され、一部の書が二つに分割されている）は、聖書ヘブライ語で書かれたが、いくつかの章は聖書アラム語で書かれている。一部のプロテスタント系キリスト教聖書で旧約聖書から除外されている第二正典は、ヘブライ語、ギリシャ語、またはアラム語で様々に書かれている。新約聖書はコイネー・ギリシャ語で書かれており、アラム語の影響が見られる可能性がある。ヘブライ語聖書の最初の翻訳である七十人訳聖書、またはギリシャ語旧約聖書も同様である。そのため、聖書学のプログラムが充実しているほとんどの大学、カレッジ、神学校では、ヘブライ語、ギリシャ語、そして時にはアラム語が教えられている。
旧約聖書/ヘブライ語聖書の原本写本は少なく、古代の翻訳（七十人訳聖書など）は入手可能ですが、翻訳を原本ヘブライ語と比較する際に問題が生じます（原本が手元にあるため）。これは、七十人訳聖書のような翻訳の信頼性を確立する上で問題となる可能性があります。この問題を克服するために、研究者たちは、現存するごく少数の写本を使用し、継続的に結論を導き出し、その結論を使用して原本と比較し、入手可能なテキストの信頼性を高める方法を考案しました。[ 11 ]翻訳が真正であるかどうかを示すには、ヘブライ語やその他の原語などの語源言語から翻訳されたものではない、独自に見えるキーワードを探すことが重要です。これは、翻訳に他の多くの言語が存在し、何度も再発明されたように見えることを示しています。しかし、このような変化が見られるのは普通であり、これは原本と翻訳の最終結果との違いを示しています。聖書は元々ヘブライ語で書かれていましたが、紀元前3世紀に初めて古代ギリシア語に翻訳されました。これが旧約聖書に翻訳されました。しかし、聖書が新約聖書に翻訳されたときには、ギリシア語、つまりコイネー・ギリシア語（聖書ギリシア語とも呼ばれる）で書かれていました。[ 12 ]