マドハブ

マズハブ（アラビア語：مَذْهَب、ローマ字：  madhhab、直訳すると「行為の方法」、IPA：[ˈmaðhab]、複数形：مَذَاهِب 、 madhāhib 、 [ ˈmaðaːhib] ）は、イスラム法学におけるあらゆる学派を指す。主要なスンニ派のマズハブは、ハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバリー派である。^[1]これらは西暦9世紀から10世紀にかけて出現し、12世紀までにはほぼすべての法学者が特定のマズハブに所属していた。^[2]これら4つの学派は互いの正当性を認めており、何世紀にもわたって法的議論で交流してきた。^{[2] [1]}これらの学派の判決は、地域的な限定なくイスラム世界全体で遵守されているが、それぞれが世界のさまざまな地域で支配的になった。^{[2] [1]}たとえば、マリキ学派は北アフリカと西アフリカで、ハナフィー学派は南アジアと中央アジアで、シャーフィイー学派は東アフリカと東南アジアで、ハンバリー学派は北アラビアと中央アラビアで支配的である。^{[2] [1] [3]イスラム教の最初の数世紀には、短命に終わったスンニ派の}学派も数多く存在した。^[4]絶滅の危機に瀕していると考えられているザヒリ学派は、法思想に影響を与え続けている。^{[4] [1] [2]}シーア派の法学派の発展は神学上の相違に沿って起こり、十二イマーム派の間でジャアファリ派の学派が、またイスマーイール派とザイド派の間でそれぞれイスマーイール派とザイド派の学派が形成された。これらの学派とスンニ派の法学派との相違は、スンニ派の学派間の相違とほぼ同じ程度である。^{[4] [3]スンニ派やシーア派の}学派とは異なるイバード派の法学派がオマーンでは主流である。^[1]スンニ派、シーア派、イバード派とは異なり、無宗派のイスラム教徒はどの学派にも所属していない。^{[5] [6] [7]} 

近代におけるイスラーム法制度の変容は、マズハブ制度に大きな影響を与えてきた。イスラム世界で成文化された国家法が広まるにつれ、個人の儀式慣行を超えたマズハブの影響力は、国家法制度内でマズハブに与えられる地位に依存するようになった。国家法の成文化は、複数のマズハブの判決を参考にするのが一般的であり、現代の法学校で訓練された法律専門家が、結果として生じた法律の解釈者として、伝統的なウラマーに取って代わった。 ^[2] 20世紀には、一部のイスラム法学者が伝統的なマズハブからの知的独立を主張し始めた。^[8] 20世紀にサラフィー主義の影響と改革主義の流れが広がるにつれ、少数のサラフィー主義の学者が、4つの学派の伝統的な法的メカニズムに厳密に縛られることからの独立を主張した。しかし、スンニ派の学問の大多数は、すべての法的詳細において4つの学派のいずれかに厳密に従う（タクリド）という、古典後期の信条的信念を支持し続けている。^[9]

2005年に世界中の著名なイスラム学者によって承認されたアンマンメッセージは、スンニ派4学派（ハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバル派）、シーア派2学派（ジャアファリ派、ザイド派）、イバード派、ザヒリ派を承認した。^[10]イスラム法学の学派は、パキスタン、イラン、バングラデシュ、インド、インドネシア、ナイジェリア、エジプト、トルコ、アフガニスタン、カザフスタン、ロシア、中国、フィリピン、アルジェリア、リビア、サウジアラビア、その他多くの国に存在する。

ジョン・バートンによれば、「現代の研究は、フィクフが最初「かなりの意見の相違と多様な見解」を伴って「地域的に組織化」されたことを示している」。イスラム教の2世紀には、フィクフの学派は、メッカ、クーファ、バスラ、シリアなど、地元のコミュニティの法的慣行に対する法学者の忠誠心で知られていた。 ^[11]（エジプトのフスタートの学派はメディナの法学派の分派であり、8世紀末まで、1人の証人（2人ではない）と原告の宣誓に基づく判決を下すなどの慣行に従っていた。8世紀後半のその主要な法学者は、アル・ライス・ビン・サアドであった。）^[注1] アル・シャーフィイーは、「イスラム教徒の首都はすべて学問の中心地であり、その人々はほとんどの教えにおいて同胞の1人の意見に従う」と書いている。^{[15] [16]}ジョセフ・シャハトによれば、これらの「古代学派」における法理論の「真の基礎」は、ムハンマドの言行録や暗黙の承認（ハディース）や彼の仲間の言行録ではなく、「学者の総意として表現された」学派の「生きた伝統」であった。^[17]

マザーヒーブは、9世紀と10世紀に、独断的な神学者、政府高官、非スンニ派の宗派を宗教的言説から排除する手段として統合されたと主張されている。 ^[18]歴史家たちは、さまざまな学派が出現した時期について意見が分かれている。ある解釈では、スンニ派イスラム教は当初^{[いつ？ ]} 4つのグループに分かれた：ハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ザヒル派^[19]。その後、ハンバル派とジャリリー派がさらに2つの学派を形成し、その後、さまざまな王朝が最終的にジャリリー派を排除した。^{[20]最終的に、}マムルーク朝が合計4つの独立した司法官職を設立したときにザヒル派も排除され、マリキ派、ハナフィー派、シャーフィイー派、ハンバル派が強化された。^[18]イスラム火薬の時代、オスマン帝国はシーア派ペルシャへの反応として、これら4つの学派の公式な地位を再確認した。^[21]スンニ派の法学は、アフル・アル・ライ（「意見の人々」、学問的判断と理性を重視）とアフル・アル・ハディース（「伝統の人々」、聖典の厳格な解釈を重視）の2つのグループに分類されるという見解もある。^[22]

10世紀のシーア派学者イブン・アル＝ナディムは、8つのグループを挙げている。マーリキー派、ハナフィー派、シャーフィイー派、ザーヒリー派、イマーミ・シーア派、アフル・アル＝ハディース派、ジャーリリー派、ハーリジュ派である。^{[20] [23]} アブー・サウルにも彼の名を冠した学派がある。12世紀にはジャーリリー派とザーヒリー派がそれぞれシャーフィイー派とハンバリー派に吸収された。^[24] イブン・ハルドゥーンは、当初存在していたスンニ派のマザーヒブをハナフィー派、ザーヒリー派、そしてシャーフィイー派、マーリキー派、ハンバリー派を包含する1つの学派のみと定義し、^{[25] [26] 14}世紀の歴史家までにザーヒリー派は消滅していたが、^{[27] [28]} 20世紀半ばまでにイスラム世界の一部で再び復活したと述べている。^{[29] [30] [31]}

歴史的に、フィクフ学派はしばしば政治的、学術的に互いに対立し、立法府、特に司法府に代表者を任命してもらうために政権の支持を競い合ってきた。^[21]

近代におけるイスラム法制度の変容は、マズハブ制度に重大な影響を及ぼしてきた。イスラム世界のほとんどの国では、法実践が政府の政策と国家法によって統制されるようになったため、個人の儀式実践を超えたマズハブの影響力は、国家法制度内での地位によって左右される。国家法の成文化では、タカユール（特定のマズハブに限定されない判決の選択）とタルフィク（同じ問題に関する異なる判決の一部を組み合わせる）の手法が一般的に利用された。現代の法学校で訓練を受けた法律専門家が、結果として生じた法律の解釈者として、伝統的なウラマーに取って代わった。世界的なイスラム運動は、時には異なるマズハブを参考にし、また時には古典的な法学よりも聖典の出典に重点を置いた。コーランとハディースに特に厳密に従うハンバリー学派は、聖典を直接解釈する保守的な潮流に影響を与えてきた。^[2] 20世紀には、多くのイスラム法学者が伝統的な法学派からの知的独立を主張し始めました。^[8]後者のアプローチの例としては、インドネシアのウラマーとイスラム少数派諸国に居住するイスラム学者のネットワークが挙げられ、彼らはイスラム法の自由主義的解釈を進めてきました。^[2]

一般的にスンニ派は、地域によって異なる特定のマズハブに従いますが、イジュティハードはそれができる現代の学者によって実行されなければならないとも信じています。ほとんどの人は、主観的な解釈に頼るのではなく、タクリド、つまりより高い宗教的権威からの宗教的判決と認識論の受け入れに頼り、分析の意味と法的慣行の導出を延期しています。^{[33] [34]}

フィクフの専門家や学者は、自らの専門分野のウスル（原則）に従いますが、他の専門分野のウスル、証拠、意見も研究します。

スンニ派の法学派は、それぞれその学派を教えた古典法学者にちなんで名付けられている。スンニ派の主要4派は、ハナフィー派、シャーフィイー派、マリキ派、ハンバリー派である。ザヒリ派は現在も存在しているが主流派から外れており、ジャリリ派、レイスィー派、アウザイ派、サウリ派は消滅した。

現存する学派は、その判決の大部分を共有しているが、正当であると認める特定の実践や、類推的理性と純粋理性に与えるさまざまな重みについては相違がある。

4 つの主要な学派と 1 つの副次的な学派が、世界のほとんどの地域の大多数の学者によって受け入れられています。

ザヒリ派は、ハンバリ派が独立した学派として設立される前の第 4 の学派でした。

ハナフィー学派はアブー・ハニーファ・アン・ヌマーン（699-767）によって創始された。レバント、中央アジア、アフガニスタン、パキスタン、インドの大部分、バングラデシュ、下エジプト、イラク、トルコ、バルカン半島のイスラム教徒、およびロシアと中国のイスラム教徒コミュニティのほとんどがハナフィー学派を支持している。この学派には、南アジアに集中しているバーレヴィー派やデオバンド派などの 運動がある。

マリク学派は、イマーム・マリク・イブン・アナス（711年頃 - 795年）の法学に基づいています。この学派はメディナとメディナ人コミュニティを 拠点としていたため、「メディナ学派」とも呼ばれています。

これに続いて、モロッコ、ナイジェリア、アルジェリア、北アフリカ、西アフリカ、アラブ首長国連邦、クウェート、バーレーン、上エジプト、サウジアラビアの一部の地域のイスラム教徒が続く。

ムラービトゥン世界運動もこの学派に従っています。過去には、イスラム支配下のヨーロッパの一部、特にイスラム教のスペインとシチリア首長国でもこの学派が採用されていました。

シャーフィイー派は、イマーム・ムハンマド・イブン・イドリース・アッシュ・シャーフィイー（767-820）の法学に基づいています。サウジアラビアのヒジャズ地域、上エジプト、エチオピア、エリトリア、スワヒリ海岸、インドネシア、マレーシア、ヨルダン、パレスチナ、フィリピン、シンガポール、ソマリア、スリランカ、モルディブ、タイ、イエメン、クルディスタン、南インド（ケーララ州のマピラ族やコンカニ・ムスリムなど）のイスラム教徒がシャーフィイー派を信仰しています。チェチェン人とダゲスタン人のほとんどもシャーフィイー派を信仰しています。ブルネイ政府とマレーシア政府が信仰する公式の学派です。シャーフィイー派はイラクとシリアでも大きな勢力を持っています。

ハンバリー学派は、イマーム・アル・シャーフィの弟子であったイマーム・アフマド・イブン・ハンバル（780-855）の法学に基づいています。

これに続いて、カタール、サウジアラビアの大部分、シリアとイラクの少数民族のイスラム教徒が続く。サウジアラビアには、サラフィー主義やワッハーブ主義など、ハンバル派の法学に強く影響を受けた運動が集中している。

ザヒリ派はダウード・アル・ザヒリ（815-883）によって創始された。モロッコとパキスタンの少数民族がこれに従っている。過去には、メソポタミア、ポルトガル、バレアレス諸島、北アフリカ、スペインの一部のイスラム教徒の大多数もこれに従っていた。

十二イマーム派シーア派は、ジャアファル・サディークと関連のあるジャアファリ派神学派を信奉している。この学派では、初期の法学者による時間と空間に縛られた判決がより真剣に受け止められ、ジャアファリ派はイスラム法を確立する際に、一般的なスンニ派の慣習とは対照的に、類推ではなく知性を用いる。 ^[要出典]

• ウスリー派：十二イマーム派のシーア派の中で圧倒的多数を占める。^{[要出典]彼らは}タクリドとフィクフに関するマルジャ・イ・タクリド^[要説明]に従う。彼らはイラン、パキスタン、アゼルバイジャン、インド、イラク、レバノンに集中している。^[要出典]
• アフバリズム: ウスリー派に似ているが、イジュティハードを拒否し、ハディースを重視する。バーレーンに集中している。^[要出典]
• シャイフ教: 19 世紀初頭のイランのガージャール朝でシャイフ・アフマドによって創設されたイスラム教の宗教運動。現在、イランとイラクで少数の信者がいます。^[要出典]スーフィー派とシーア派、アフバリー派の教義の組み合わせから始まりました。19 世紀半ばには、多くのシャイフがシャイフ・アフマドを高く評価するバビ派とバハイ派に改宗しました。^[要出典]

イスマーイール派のイスラム教徒は、イスラム教の規定に関する書物である『ダイム・アル・イスラーム』という独自の流派に従っている。そこには、イスマーイール派のイマームが示した指針に照らして、イバダットを含むマナーや礼儀作法が記されている。この本は、シーア派イスマーイール派ファーティマ朝思想の最初の4人のイマームの伝統を引用しながら、神への崇拝とともに、イスラム教がマナーや礼儀作法にどれほど重きを置いているかを強調している。

• ニザール派:イスマイール派最大の分派 (95%) で、シーア派の中で唯一、アガ・ハーンに与えられるイマーム位を絶対的な世俗指導者として持つ。ニザール派のイスマイール派は、ファーティマ朝のカリフ、マアド・アル・ムスタンシル・ビラーの後継イマームは彼の長男のアル・ニザールであると信じている。ニザール派はジャアファリ派の法学に属しているが、彼らは経典の解釈において「カラム」の至上性を堅持し、啓示に対する絶対主義的アプローチを堅持するフィクフ(伝統的法学)とは対照的に、理解の世俗的相対主義を信じている。
• タイエビ・ムスタリ派:イスマーイール派のムスタリ派は、ファーティマ朝のカリフ、ムスタンシルの後継イマームは、ファーティマ朝摂政アル・アフダル・シャーハンシャーによってカリフに任命された息子のムスタリであると信じている点でニザール派と異なる。ニザール派とは対照的に、彼らはニザールより弟のムスタリをイマームとして受け入れている。ボフラ派はタイヤービー派の分派であり、タイヤービー派もムスタリ派の分派である。タイヤービー派はムスタリ派の別の分派であるハーフィズィー派を支持し、アル・アミールを最後のイマームとして認めたムスタリ・ファーティマ朝と分裂した。分裂の原因は、タイヤービ派がアト・タイーブ・アビ・ル・カシムをアミールの次期イマームと考えたためである。しかし、ハーフィズ派は、アミールの次期イマームはハーフィズであると考えた。ボフラ派は、21代目イマームであるタイヤーブ・アビ・アル・カシムが隠遁し、ダイ・アル・ムトラク（الداعي المطلق）、マズーン（مأذون）、ムカスィール（مكاسر）の役職を設立したと信じている。ボフラ派はムスタアリー派の唯一生き残った分派であり、ダウーディー派、スレイマニ派、アラヴィ派、その他の小グループに分裂した。

ザイド派のムスリムもまた、ザイド・イブン・アリーとイマーム・アブー・ハニーファの教えという形で、独自の流派に従っている。法律の面では、ザイド派はスンニ派イスラム教のハナフィー派と非常に似ている。^[35]これは、ザイド派の信仰においてスンニ派との類似性が一般的に見られるためであると考えられる。ムハンマドの死後、イマーム・ジャアファル・サーディーク、イマーム・ザイド・イブン・アリー、イマーム・アブー・ハニーファ、イマーム・マリク・イブン・アナスは、70人以上の著名な法学者や学者とともに、メディナのアル・マスジド・アン・ナバウィーで協力した。 ^[要出典] ジャアファル・サーディークとザイド・イブン・アリー自身はいかなる本も書いていない。^{[要出典]しかし、彼らの見解はイマーム・}アブー・ハニーファとイマーム・マリク・イブン・アナスが書いた本の中にハディースとして記されている。そのため、ザイド派は今日まで、そしてもともとファーティマ朝は、ほとんどのスンニ派と同様にハナフィー法学を採用していた。^{[36] [より良い情報源が必要] [37] [38] [より良い情報源が必要]}

イバード派イスラム教はアブドゥッラー・イブン・イバードにちなんで名づけられたが、信者の目には必ずしもこの学派の中心人物とは映っていない。イバード派は法学だけでなく、その中核的な信仰においてもスンニ派やシーア派のイスラム教とは区別されている。イバード派イスラム教は主にオマーンで実践されており、オマーンはイバード派が人口のかなりの少数派を形成する世界で唯一の国である。イバード派の他の集団は、リビア、アルジェリア、チュニジア、タンザニアのザンジバルにも居住している。^[39]

アンマン・メッセージは、2005年にヨルダンで約200人の著名なイスラム法学者によって署名された声明であり、イスラム教多数派の国の統治者に対するジハードを正当化するためにジハード主義グループが広くタクフィール（破門）を使用することに対する「対抗ファトワ」として機能した。アンマン・メッセージは、イスラム法の8つの正当な学派を承認し、それらに対する棄教の宣言を禁止した。^{[40] [41] [10]}

1. ハナフィー派（スンニ派）
2. マリキ（スンニ派）
3. シャーフィイー派（スンニ派）
4. ハンバル派（スンニ派）
5. ザヒリーヤ（スンニ派）
6. ジャファリ派（シーア派）
7. ザイド派（シーア派）
8. イバディヤ

この声明ではまた、ファトワは適切な訓練を受けたムフティによってのみ発令できると主張し、必要な資格を持たない過激派によって発令されたファトワの正当性を失わせようとしている。^[41]

• シャリーア（イスラム法）
• イスラム神学の学派
• イスラム教の学校と支部
• フィクフ
• スンニ派の4人のイマーム
• イフティラフ
• イジュティハード
• タクリド
• 従順の詩
• ウリ・アル・アムル
• イスティサン
• キヤス

• ハダッド、ギブリル F. (2007)。『四人のイマームとその流派』ロンドン：ムスリム・アカデミック・トラスト。

• ウィキメディア・コモンズのマドハブに関連するメディア