Loading article…
服従の節（アラビア語：آيَة ٱلطَّاعَة）は、イスラム教の中心的な宗教文書であるクルアーンの4章59節です。
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَطِيعُوا۟ ٱلَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِى ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَـٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍۢ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱلَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌۭ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًاおお信じる者よ！神に従い、使徒とあなたの中の権威者（ウリ・アル・アムル）に従いなさい。もしあなたがたの間で何らかの事柄について意見が分かれるならば、神と最後の審判の日を信じるならば、それを神と使徒に委ねなさい。それがより良いことであり、結果的にもより公平である。 [ 1 ]
スンニ派イスラム教では、この節の「権威ある者たち」（アラビア語: أولي الأمر 、ローマ字表記: ulil amr ）は、カリフのアブー・バクルとウマル、イスラム教の預言者ムハンマドの（軍事）司令官、彼の教友、あるいは宗教的学者など、様々な人々を指すが、スンニ派の一般的な見解では、権威ある者たちはイスラム共同体の支配者であるとされている。十二イマーム派シーア派イスラム教では、権威ある者たちは十二イマームであり、この節で命じられている絶対服従は、イマームの無謬性の証拠とみなされている。
スンニ派イスラム教では、この節はムハンマドがアブドゥッラー・イブン・フザファをイスラム軍の部隊の指揮官に任命したことと関連付けられています。[ 2 ]この節では、ムハンマドと権威者への服従は神への服従に等しく、歴史家アル＝タバリー（没年310/923）は、その解釈の中で預言者のハディースを用いてこれを裏付けています。ムハンマドの死後、ほとんどのスンニ派注釈者は、ムハンマドへの服従を彼の先例（スンナ）に従うことと解釈しています。[ 1 ]
その政治的重要性から、この節における権力者の正体については、初期イスラムにおける神学的および政治的集団を反映した様々な見解が存在する。[ 3 ]イブン・カスィール（没年774/1373）、アル＝タバリー、アル＝ワヒディ（没年468/1076 ）によって報告されたハディースの中には、権力者をムハンマドの（軍事）司令官であると特定しているものがある。[ 1 ]これはハリド・Y・ブランキンシップの見解でもある。[ 4 ]アル＝タバリーとアル＝クルトゥビー（没年671/1272 ）が提示した他の伝承では、服従の節で権威を持つ者を宗教的学者としているが、[ 1 ]別のグループは、彼らをムハンマドの教友としている[ 3 ]、あるいはムハンマド後の最初の2人のカリフ、すなわちアブー・バクル（在位632-634）とウマル（在位634-644）としている[ 1 ] 。しかし、スンニ派の一般的な見解では、この節で権威を持つ者とは、イスラム共同体の支配者を指している。[ 3 ]
ブランキンシップとマフムード・M・アユーブ（2021年没）は、第4章59節で権威者への絶対服従を指摘している。[ 4 ] [ 5 ]アユーブによれば、この服従は神とムハンマドへの服従につながるものでなければならず、ひいては権威者自身も神とムハンマドに完全に服従する必要がある。[ 5 ]一方、ブランキンシップは、第4章59節の絶対服従は、ムハンマドが決定を下す前に信者と相談するように指示している第3章159節によって多少緩和される可能性があると示唆している。[ 4 ]
バーナード・ルイス（2018年没）は、イスラムにおける服従の範囲を制限する可能性のある、よく裏付けられた2つのハディースを挙げている。1つは「罪には服従はない」と述べており、罪深い権威に反対することがイスラムの義務であることを示唆している。もう1つの宣言「創造主に逆らって被造物に服従してはならない」も同様に権威者を制限している。[ 6 ]また、アル＝タバリーは、アブー・ザル（652年没）がウスマーン（644～656年在位）の行動に反対したことを語り、預言者のハディース「アブー・ザルよ！聞き従え。たとえお前の上の権威者が鼻を切断された奴隷であっても」を引用している。[ 7 ]また、ムハンマドに帰せられる別のハディース「民衆にイマームがいるときに立ち上がり、それによって反乱と分裂を引き起こそうとする者は、殺さなければならない」も挙げている。このハディースを引用して、アブー・ムーサー・アル＝アシュアリーは、ムハンマドが「どのイマームでもよい」と言ったのであって、必ずしも公正なイマームである必要はないと述べたと伝えられている。クーファの総督であり、ムハンマドの仲間であった彼は、こうしてウスマーンに対するクーファの反乱を鎮めようとしたが、成功しなかった。アル＝アシュアリーは、正義や道徳的誠実さよりも、不和や不安への恐れを優先した[ 8 ]。これは後にスンニ派イスラム教にとって忌まわしいものとなった[ 9 ] 。
『タフシール・アル＝ティビヤン』と『タフシール・アル＝コミ』[ 10 ]に報告されているように、十二イマーム派の伝承では、服従の節で権威を持つのは、ムハンマドの後の無謬の神の導き手と見なされる十二イマームであるとされています。[ 11 ] [ 12 ]スンニ派のアル＝タバリーは、第五イマームのアル＝バキルに帰せられる伝承を伝えており、そこでは権威を持つのは（宗教的な）学者であるとされていますが、彼は十二イマーム派の見解を支持するハディースを削除し、権威を持つのはアブー・バクルとウマルであると特定するスンニ派のハディースを含めています。[ 10 ]
12番目のイマームは終末論的なムハンマド・アル＝マフディーであり、終末の時に隠遁生活（874年～現在）から再び現れ、地上を平和と正義で満たすと期待されている。[ 13 ]服従の節にあるウリ・アル＝アムルは伝統的に十二イマーム派シーア派のイマームに限定されているが、サドル（1980年没）は最近、伝承の新たな解釈でシーア派の法学者を含めるように拡張した。モンタゼリ（2009年没）も同様のコメントをした後、撤回した。シャムスッディンは、この節はシーア派法学（フィクフ）の文脈で法的拘束力のある判決を下す権限を法学者に与えているとしても、法学者に統治の権限を与えているわけではないと主張し、彼らの見解を否定している。[ 14 ]
イブン・カスィールとアル＝タバリーが伝えたスンニ派のハディースには、ムスリムは権力者の徳に関係なく、権力者に従うことで報われると記されている。また、スンニ派の有名な伝承には、「一日の無政府状態は千年の暴政よりも悪い」とある。しかし、他のハディースでは、ムスリムは神に背いて誰かに従うことを禁じている。そのため、スンニ派の中には、服従の節における権力者を正当な支配者に限定する者もいる。[ 1 ]
スンニ派のアル・ラージー（没年606/1210）は、彼の著書『アル・タフスィール・アル・カビール』の中で、この節で権威者への絶対服従が彼らの無謬性を必要とするのは、罪を犯す者への服従が76:24節「これらの罪人や不信仰者の誰にも屈服してはならない」で禁じられていること、また2:229節と26:151節でも禁じられているからだと論じている。しかし、アル・ラージーは、権威者ではなく、ムスリム共同体全体を無謬の存在とみなしている。[ 15 ]マヴァニが指摘するように、この見解に対するシーア派の批判は、ムスリムの合意はムハンマドの後継者を選ぶのに無効であるというものである。[ 15 ]この見解はマデルングによって詳しく説明されており、預言者の継承は共同体ではなく神の選択によってクルアーンで決定されている問題であると述べている。特に、神は彼らの家族の中から後継者を選び、その後継者が預言者になるかどうかは関係ない、と彼は付け加えている。[ 16 ]ジャアフリーとアッバスも同様の見解を持っている。[ 17 ] [ 18 ]
服従の節は、十二イマーム派シーア派において、神、ムハンマド、イマームへの絶対的な服従を義務付けている[ 11 ]。この節は、イマームの霊的な無謬性（イスマ）の証拠とも見なされている。なぜなら、神は宗教的誤りから守られている者への服従のみを要求するからである[ 19 ] [ 20 ] 。
ムハンマドの死後、服従の節では、意見の相違はクルアーンとスンナを参照して仲裁されるべきであると規定されている。ここでは権威者は仲裁には関与していないが、第5章83節では別の箇所で言及されており、そこには「そして、安全であれ恐怖であれ、知らせが彼らに届くと、彼らはそれを広める。しかし、もし彼らがそれを使徒と彼らの中の権威者に委ねていたならば、調査する任務を負う者たちはそれを知っていたであろう」という一節がある。[ 21 ]ララニはこの議論を十二イマーム派のイマーム、アル＝バーキル（没年： 114/732年頃）に帰しており、 [ 22 ]これはスンニ派のアル＝クルトゥビー（没年： 671/1272年）の『アル＝ジャーミ・リ＝アハカム・アル＝クルアーン』にも見られる。[ 21 ]