Loading article…
時課の典礼（ラテン語：Liturgia Horarum）、聖務日課（ラテン語：Officium Divinum）、またはオプス・デイ（「神の御業」）は、ラテン教会の典礼時課[a]、しばしば祈祷書[b]とも呼ばれるカトリックの祈りの集まりです。時課の典礼は、「毎日の時を刻み、祈りによって一日を神聖化する」公式の祈りの集まりです。[4]「時課の典礼」という用語は、第二バチカン公会議以前の東方および西方キリスト教における典礼時課の慣習、特にラテン典礼の儀式に遡及的に適用され、[5] 1971年にラテン教会が使用するために公布した典礼時課の正式名称です。[6] 1971年以前は、ラテン教会の公式形式は1568年に初版が発行され、1962年までに主要な版が発行されたローマ祈祷書でした。
時課の典礼は、他の多くの典礼形式と同様に、主に詩編で構成され、決まった祈りの時間に唱えられる賛美歌、朗読、その他の祈りや交唱によって補完されます。[7]ミサとともに、時課の典礼は教会の公の祈りを構成します。西方および東方の両方の伝統を持つキリスト教徒（ラテンカトリック、東方カトリック、東方正教会、東方正教会、アッシリア教会、ルーテル教会、英国国教会、およびその他のプロテスタント教会を含む）は、さまざまな形式とさまざまな名前で時課を祝います。したがって、聖務日の聖歌または朗読は奉献生活における祈りの基礎を形成し、一部の修道会または托鉢修道会は時課の典礼と古いローマ祈祷書を独自に変形したものです。[2]
聖務日課の祈りは、司祭や司祭になる予定の助祭が負う義務であり、助祭のままでいる予定の助祭は一部だけを唱える義務がある。[8] [9]修道会の規約では、一般的にその構成員に少なくとも一部を唱えることを義務付けており、場合によっては合同で（「聖歌隊で」）唱えることも義務付けている。[10] 奉献された処女は、奉献の儀式とともに時課の典礼を唱える義務を負う。[11]ラテン教会では、信徒は「司祭と一緒に、または信徒同士で、あるいは個人的にでも、聖務日課を唱えることが奨励されている」が、そうする義務はない。信徒は、個人的な誓願によって時課の典礼またはその一部を唱えることを義務付けることができる。[12]
ローマ典礼の時課の典礼全体の現在の公式形式は、1971年に初版が出版されたラテン語の4巻本Liturgia Horarumに含まれるものです。英語およびその他の現地語への翻訳がすぐに作成され、管轄の司教会議によってその地域で公式とされました。主に英連邦諸国のカトリック教徒のために、聖書の朗読にさまざまな英語の聖書を使用する3巻本のDivine Secが1974年に出版されました。新アメリカ聖書からの聖書の朗読を含む4巻本のLiturgy of the Hoursは、米国カトリック司教会議の承認を得て1975年に出版されました。[13] 1989年の英語訳の司教儀式書には、第3部に、たとえば主要な祭儀の晩祷など、司教が主宰する時課の典礼に関する指示が含まれています。[14]
起源
ローマ典礼の時課の一般指示書には、次のように記されています。「神の民の公の祈りと共同の祈りは、教会の第一の義務の一つとみなされるのは当然です。洗礼を受けた者たちは、初めから『使徒の教え、兄弟愛、パンを裂くこと、祈りに忠実であり続けました』（使徒言行録 2:42）。使徒言行録には、キリスト教徒の共同体が共に祈ったことが何度も記されています。初期の教会の証言によると、信者個人も特定の時間に祈りに専念していました。さまざまな地域で、特別な時間を共同の祈りに捧げる習慣がすぐに広まりました。」[6]
初期キリスト教徒は、実際、昼夜を問わず特定の時間に祈りを唱えるユダヤ教の習慣を継承していました。詩篇には、「朝、私はあなたに祈りを捧げます」[15]、「真夜中に起きて感謝します」[16]、「夕方、朝、正午に私は泣き嘆きます」、「一日に七回、私はあなたを讃えます」などの表現があります。使徒たちは、三時、六時、九時、そして真夜中に祈るというユダヤ教の習慣を守っていました（使徒言行録 10:3、9、16:25 など）。[17]したがって、七つの決まった祈りの時間の習慣は初期教会の時代から教えられてきました。使徒伝承では、ヒッポリュトスはキリスト教徒に、一日に七回「起床時、夕方のランプが灯る時、就寝時、真夜中」、そして「一日の三時、六時、九時、キリストの受難に関連する時間」に祈るように教えました。[18] [19] [20] [21]
当時のキリスト教の祈りは、ユダヤ教の祈りとほぼ同じ要素で構成されていました。詩篇の暗唱や詠唱、旧約聖書の朗読で、すぐに福音書、使徒行伝、書簡、聖歌の朗読が追加されました。[22]数世紀を経て、他の要素も追加されました。
歴史的発展
ユダヤ教と初期の教会
典礼の時間はユダヤ教の祈りから派生した。この「賛美の犠牲」が動物の犠牲に取って代わられるようになった。[23]
ローマの都市では、フォーラムの鐘は午前 6 時頃 (Prime、「最初の時間」) に営業日の始まりを告げ、午前 9 時頃 (Terce、「3 番目の時間」) に再び鳴らしてその日の進行を知らせ、正午 (Sext、「6 番目の時間」) に昼休みを告げ、午後 3 時頃 (None、「9 番目の時間」) に人々に再び仕事に戻るよう呼びかけ、夕方 6 時頃 (夕方の祈りの時間) に営業日の終わりを告げた。[引用が必要]
神殿の門のところで足の不自由な男が癒されたのは、ペテロとヨハネが神殿に祈りに行っているとき（使徒行伝 3:1）、祈りの「第九時」（午後 3 時頃）でした。異邦人を信者のコミュニティに含めるという決定は、ペテロが正午、つまり「第六時」（使徒行伝 10:9–49）に祈っているときに見たビジョンから生まれました。
初期の教会は詩篇を祈っていたことで知られており（使徒行伝 4:23–30）、それは今でも典礼時課の一部となっている。紀元60年までに、ディダケーは弟子たちに主の祈りを1日3回祈るよう勧め、この習慣は典礼時課にも取り入れられた。小プリニウス（63年 - 113年頃）は、信者による決まった祈りの時間だけでなく、聖餐以外の特定の礼拝もその時間に割り当てられたと述べている。「彼らは定められた日に明るくなる前に集まり、神であるキリストに祈りを捧げた。…その後、彼らは別れ、その後再び集まり、無害な食事を共に食べるのが習慣だった。」[24]
2 世紀と 3 世紀までに、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、テルトゥリアヌスなどの教父は、朝と夕の祈りの実践、および三時、六時、および 0 時の祈りについて書き記しました。毎日の朝と夕の祈りは毎日のミサに先立って行われました。ミサは最初は日曜日に限定されていましたが、その後徐々にいくつかの祝日に広まりました。毎日の祈りは、日曜日の「聖体拝領」（感謝の意味）の感謝のテーマを生かしました。[25]祈りは個人またはグループで祈ることができました。3 世紀までに、砂漠の父たちは、1 つのグループの修道士が 1 時間の決まった祈りを捧げている間に、別のグループが次の祈りを捧げるという方法で、パウロの「絶えず祈りなさい」（テサロニケ人への第一の手紙 5:17）という命令を実践し始めました。[要出典]
中世
東西のキリスト教修道院コミュニティで、途切れることのない定時祈祷の形式が発達するにつれて、祈りはすぐに長くなったが、祈りの周期は修道院の日常生活の標準となった。4 世紀までに、教会法の定時祈祷の特徴は多かれ少なかれ現在の形をとった。世俗の（修道士ではない）聖職者や信徒にとって、定時祈祷は必然的にずっと短くなった。修道士が勤務する多くの教会や大聖堂では、定時祈祷の形式は世俗と修道院の慣習の混合であった。[要出典]
東方では、礼拝の発展はエルサレム周辺からコンスタンティノープルへと移った。特に、ステュディオス1世（ 758年頃- 826 年頃）は、ビザンチン宮廷儀式の影響と小アジアで一般的だった修道院の慣習を融合させ、自身と弟のジョセフが作曲した多くの賛美歌を加えた（詳細は 『典礼書』を参照）。
西洋では、聖ベネディクトの戒律は、ローマのバジリカの慣習をモデルに祈りの指針を定めました。キリスト教の祈りにおいて、精神生活と肉体生活は切り離せないという概念を説いたのは彼でした。ベネディクト会は、祈りをオプス デイ、つまり「神の御業」と呼ぶようになりました。
教会生活において聖務日課の重要性が高まるにつれ、儀式はより複雑になりました。やがて、聖務日課の祈りには、詩篇を収める詩篇集、その日に割り当てられた聖書朗読箇所を見つけるための聖書日課集、朗読を宣言するための聖書、歌うための賛美歌集など、さまざまな本が必要になりました。中世には教区が拡大し、大聖堂やバジリカから離れていくにつれて、より簡潔な時間割の作成方法が必要になりました。そこで、毎日の聖務日課の形式と使用するテキストを定めた、 一種のリストである聖務日課書が開発されました。
祈祷書の普及は最終的にローマにまで及び、教皇インノケンティウス3世はローマ教皇庁にまでその使用を広げた。フランシスコ会は修道士が旅行中に使用できる1巻の祈祷書を求め、修道会はローマの祈祷書の代わりにガリア詩篇を採用した。フランシスコ会は徐々にこの祈祷書をヨーロッパ中に広めた。その後、教皇ニコラウス3世は広く使用されていたフランシスコの祈祷書をローマで使用される祈祷書として採用した。14世紀までに、祈祷書には正典の時課の全文が収録された。
トリエント公会議以来のローマ典礼
教皇ピウス5世による改訂
1563年12月4日のトリエント公会議の最終会議で、当時の教皇ピウス4世に祈祷書の改革が委ねられました。[26] 1568年7月9日、トリエント公会議を閉会したピウス4世の後継者ピウス5世は、使徒憲章 Quod a nobisとともに、ローマ聖務日課として知られる版を公布した。2年後にローマミサ典礼書を公布したのと同じ方法で、ミサ典礼書を公布した勅書Quo primumと非常によく似た言葉を使って、例えば、その規定の永続的な効力、公布されたテキストをあらゆる場所で使用しなければならない義務、そして何かを追加したり省略したりすることの完全な禁止などについて、次のように宣言した。「この手紙を改変したり、私たちの許可、法令、条令、命令、教訓、許可、免除宣言、布告、禁止のこの通知に無謀に反することを敢えてしたりすることを許された者は、誰もいない。しかし、誰かがそのような行為を敢えて犯した場合、彼は神の怒りを招くことを知っておくべきである。全能の神と聖なる使徒ペトロとパウロの愛に感謝しています。」[27] [c]
同じ勅書で、ピウス5世は、改革された祈祷書以外のすべての祈祷書の全面的な廃止を命じたが、彼が「クオ・プリムム」勅書で定めるのと同じ例外があり、少なくとも200年間合法的に使用されてきたものは継続することを許可した。[28]そのような祈祷書の例としては、ベネディクト会（Breviarium Monasticum）[29]、カルメル会[30]、カルトジオ会[31]、ドミニコ会[ 32]、プレモントレ会[ 33]、アンブロジオ会[34]などがある。
ヴェネツィアのサン・マルコ寺院は、その管轄下にある4つの教会とともに、19世紀まで独自の典礼書、詩篇、ラテン語訳を保持していました。マントヴァの教会など、ピウス5世の祈祷書より200年以上も前から地元の儀式を行っていた他の多くの教会も、独自の祈祷書、典礼暦、詩篇を使い続けました。[35]
16世紀から20世紀にかけてのさらなる改訂
その後の教皇は、教皇ピウス5世のローマ聖務日課を改訂した。教皇クレメンス8世は、ピウス5世の改訂から34年後の1602年5月10日に、義務的な改訂を施行した。教皇ウルバヌス8世はさらに改訂を加え、「賛美歌のいくつかの性質に重大な変更を加えた。それらのいくつかは間違いなく文学的なスタイルを獲得したが、それでも多くの人々の残念なことに、それらの単純さと熱意という古い魅力の一部も失ってしまった。」[36]
教皇ピウス10世はローマ聖務日課書の抜本的な改訂を行い、遅くとも1913年1月1日に施行されることになりました。 「教皇ピウス10世によるローマ聖務日課書の改革」を参照してください。
教皇ピウス12世は、ヘブライ語からの詩篇の新しい翻訳の使用を許可し、全体的な改訂を検討するための特別委員会を設立し、1955年にすべてのカトリック司教がこれについて協議しました。彼の後継者である教皇ヨハネ23世は、1960年にこれらの改訂を実施しました。
第二バチカン公会議後の改訂
ラテン語典型版
第二バチカン公会議の後、カトリック教会のラテン教会は、教会全体の祈りとしての性格を回復することを望み、聖務日課を祝うための典礼書を改訂し、「時課の典礼」という題で出版しました。
公会議自体が、プライムの務めを廃止し、 [37]詩編を1週間以上の期間にわたって配布する方法を構想しました。[38]その後の改訂では、朝課の性格が読書の務めに変更され、聖書と教父の朗読の務めとして一日中いつでも使用できるようになりました。さらに、詩編が朗読される期間は1週間から4週間に拡大されました。ローマの務めのラテン語の賛美歌は、いくつかは短縮されましたが、多くの場合、ウルバヌス以前の形式に復元されました。
この時課の典礼（ラテン語ではLiturgia Horarum）は、教会暦の典礼季節に従って編成された 4 巻で Libreria Editrice Vaticanaによって出版されています。
- 第1巻: 降臨節、クリスマス節
- 第2巻: 四旬節、イースター
- 第3巻: 平時、第1週から第17週
- 第 4 巻: 平時、第 18 週から第 34 週
ラテン語で時課の典礼を行うための典礼書は、1985 年に公布され、2000 年と 2003 年にバチカンの出版社Libreria Editrice Vaticanaによって再発行されたeditio typica altera (第 2 版)のものです。
ミッドウェスト神学フォーラムは、聖人の祝典の最新版で あるiuxta typicam を出版しました。これは 6 巻に分かれています。
- 第 1 巻:アドベントス – ナティヴィタティス
- 第 II 巻: Tempus Quadragesimæ
- 第3巻:復活の時
- 第 IV 巻:年間テンパス I ～ XIV
- 第 V 巻:年間テンパス XII ～ XXIV
- 第 VI 巻:年間テンパス XXI ～ XXXIV
現在、ラテン教会の司祭やその他の聖職者の大半はローマの祈祷書を使用しているが、一部（聖ペトロ司祭友愛会や類似の団体など）は、教皇ピウス10世によって改訂された祈祷書を引き続き使用しており、その最新版は教皇ヨハネ23世の治世中に発行された。2007年の自発教令「スンモールム・ポンティフィクム」により、ラテン教会のすべての聖職者は、聖務日課を祈るという教会法上の義務を果たすためにこの版を使用することが認められた。 2012年4月、 バロニウス・プレスから英語/ラテン語並行版が出版された。
公式英語翻訳
3つの英語翻訳が使用されています。
聖務日課（ICEL 翻訳ではない）
聖務日課は、オーストラリア、イングランド、ウェールズ、アイルランド、スコットランドの司教会議が設置した委員会によって作成されました。1974 年にハーパーコリンズ社から初版が出版されたこの版は、上記の国々の教区だけでなく、世界中の多くの教区、特にアジアやアフリカ諸国で使用されている公式の英語版です。3 巻に分かれています。
詩篇は、1963年の聖杯詩篇から（若干の改変を加えて）採録されていますが、聖書朗読と福音以外の賛歌は、改訂標準訳聖書、エルサレム聖書、グッドニュース聖書、新英語聖書、ロナルド・ノックス訳ウルガータ聖書など、さまざまなバージョンの聖書から採録されています。改訂標準訳聖書から採録された賛歌のいくつかは、英語のテキストをウルガータ聖書の聖務日課に合わせるために若干修正されています。執り成しの祈り、結びの祈り、交唱、短い応答、応答、朗読の務めにおける第二朗読、テ・デウム、栄光は父にあれは、すべて前述の司教会議で承認された翻訳であり、1973年12月にローマ教皇庁によって確認された。福音書の賛歌（ベネディクトゥス、マグニフィカト、ヌンク・ディミティス）は1963年の聖杯訳からのものであるが、巻末の付録には代替として英語典礼協議会（ELLC）版の福音書の賛歌が掲載されている。[39]
コリンズは『The Divine Office』の短縮版も出版している。
- 毎日の祈り– 聖書朗読の礼拝を除く聖務日課の全体から構成されます（ただし、聖書朗読の礼拝の全体はクリスマス、聖金曜日、聖土曜日用に印刷されています）
- 朝と夕の祈り– 聖務日課の朝、夕、夜の祈りをすべて含む
- 短い朝と夕の祈り– 朝、夕、夜の祈りのための詩篇と、典礼の季節や祝祭日からのテキストの選択で構成されます。
2005年から2006年にかけて、コリンズは『The Divine Office』とそのさまざまな短縮版を新しい表紙と改訂版の移動祝祭日カレンダーを付けて再出版しました。
これらの短縮版の『The Divine Office』のほかに、同じくコリンズ社から出版された『A Shorter Prayer Between the Day』という、中間の時間帯のための詩篇を収録した『A Shorter Prayer Between the Day』がありました。最後に再版されたのは 1986 年ですが、この版は現在絶版です。2009 年に、『Prayer Between the Day』がカトリック真理協会から出版されました。
時課の典礼（ICEL 翻訳）
国際英語典礼委員会が作成した『時課の典礼』は、1975 年に米国のカトリック出版会社によって初めて出版されました。この版は、米国、カナダ、その他の英語圏の教区で使用される公式英語版です。4 巻から成り、元のラテン語典型版と同じ構成になっています。
詩篇は 1963 年のGrail Psalmsから (若干改変して) 取られ、聖書の朗読と福音以外の賛歌は 1970 年のオリジナルの第 1 版New American Bibleから取られています。祈りと執り成しは、国際英語典礼委員会 (ICEL) によって翻訳されています。福音賛歌などの項目には ELLC 版が使用されています。もう 1 つの特徴は、多くの詩篇の終わりにある詩篇の祈りです。これは、モサラベ典礼に由来する詩篇祈りの書であるLiber Orationum Psalmographusの ICEL 翻訳でした。
時課の典礼の短縮版も、さまざまな出版社から出版されています。Christian Prayer (聖パウロの娘たちとカトリック出版会社)、Shorter Christian Prayer (カトリック出版会社)、Daytime Prayer (カトリック出版会社) などです。2007 年には、Liturgy Training Publications がMundelein Psalter を出版しました。これには朝、夕、夜の祈りと死者のための祈りが収録されており、1963 年の Grail 訳の詩篇が特別に作曲された聖歌に設定され、ラテン語Liturgia Horarumの賛美歌から翻訳された賛美歌が収録されています。
聖務日課版と時課典礼版は、どちらもラテン語版の 1971 年版典型に基づいています。
時課の典礼（ICEL/アフリカ語訳）
2009年、ローマでのアフリカ司教会議の機会に、アフリカのカトリック教会は、Paulines Publications Africaを通じて、Liturgia Horarum, editio typica alteraに基づいた時課の典礼の新しい英語版を出版しました。この版の交唱と祈願は、ICELの1975年の時課の典礼の翻訳から取られており、一般ローマ暦に追加された新しい聖人のための事務と、Liturgia Horarum , editio typica alteraで追加された日曜日の3年周期のベネディクトゥスとマニフィカの交唱の独立した翻訳が含まれています。
詩篇は改訂版聖杯詩篇から、その他の聖書本文は新アメリカ聖書から引用されています。これは、典礼書の改訂版典礼書に基づく唯一の公式英語版です。
英国国教会の使用
2009年の使徒憲章『アングリカノルム・コエティブス』で元聖公会信者のための個人教区が設立された後、聖公会の伝統を反映した聖職の形式が模索された。イングランドとウェールズのウォルシンガム聖母の個人教区では、ウォルシンガム聖母の慣習法が採用された。[40]
2020年、聖公会の個人教区が使用する新しい聖務日課として『Divine Worship : Daily Office』が発表されました。版は2つあり、北米版は2020年後半にリリースされ、聖ペテロの座の個人教区で使用されます。コモンウェルス版は2021年にリリースされ、ウォルシンガムの聖母の個人教区の慣習に代わるものとして、オーストラリア、日本、オセアニアの南十字星の聖母の個人教区の事務を導入します。主に聖公会の伝統から発展したものですが、『Divine Worship: Daily Office』は時課の典礼の特定の使用法であると考えられています。[41]
以前の構造
ヌルシアのベネディクトゥス（480-548年）の時代までに、修道院の聖務日は昼間の7時間と夜間の1時間で構成されていました。聖ベネディクトは『聖務日課』の中で、この慣習を詩篇118/119篇164節「一日に7回、あなたを讃えます」と詩篇118/119篇62節「真夜中に起きてあなたを讃えます」と関連付けています。[42]この8時間のうち、プライム・サップとコンプラインは最も遅く登場したと考えられます。4世紀の使徒憲章VIII iv 34の「朝、3時、6時、9時、夕方、鶏の鳴く時に祈りを捧げなさい」という勧告には、プライム・サップとコンプラインについて触れられていないからです。[43] 8つは以下の名前で知られていますが、これは2千年紀に伝統的に唱えられていた時刻を反映したものではなく、ラテン語の (hora)nonaに由来する「正午」という言葉が使われていることからもわかります。[44] [45]午後3時ではなく正午を意味します。
- 朝課（夜中、午前2時頃）；夜課とも呼ばれ、2つまたは3つの夜課で構成される。
- ラウズ（夜明け、午前5時頃、夏はもっと早く、冬はもっと遅く）
- プライム（最初の1時間 = 午前6時頃）
- Terce（第3時間 = 午前9時頃）
- 六時鐘（6時間目 = 正午頃）
- なし（第9時間 = 午後3時頃）
- 晩課（「ランプの点灯時」、午後 6 時頃）
- コンプライン（就寝前、午後7時頃）
この聖務日の取り決めはベネディクト16世によって記述されている。しかし、これはエジプトの砂漠の父たちの修道生活について記述したヨハネス・カシアンの『修道会の規則と8つの主な欠点に対する救済に関する12の書』にも記載されている。[46]
ローマ典礼の現在の構造
第二バチカン公会議（1962～1965年）で第一の時祷を廃止することが決定された後、 [47] パウロ6世は時祷の新しい取り決めを布告した。[48]聖務日課の構造、詩編の配分、祈祷が更新された。1960年の典礼法典[49]ですでに表明されていた、3つの主要な時祷（朝祷、主祷、晩祷）と、小さな時祷（三時祷、六時祷、九時祷、終祷）の区別は維持された。[50]
- 読書事務局( lat. Officium lectionisまたはMatinsまたはVigils ) – メジャーアワー
- ラウズ – 主要な時間
- 三時祷（修道院ではミサの直前に行われることが多い、聖霊の祈り） – 短時祷
- 六時鐘（正午） – 短時鐘
- なし（午後） – マイナーアワー
- 晩祷 – 主要な時間
- コンプライン（夜の祈り） – 短時
小時祷も含め、すべての時祷は詩編第70編(69)第2節[51]の詩節で始まる(朝課と終課を除く伝統的な祈祷書のすべての祈祷と同様に): V. Deus, in adiutorium meum intende ; R. Domine, ad adiuvandum me festina (「神よ、私を助けてください。主よ、急いで私を助けてください」)、続いて頌栄が続く。招詞(朝の祈り/賛美歌または朗読の務め)で始まる時祷の場合は、この詩節は省略される。招詞は朗読の務めであれ朝の祈りであれ、その日の最初の時祷の導入となる。
冒頭の後に賛美歌が続きます。賛美歌の後には詩篇が続きます。詩篇の後には聖書の朗読が続きます。朗読は短い場合は章(capitulum) 、長い場合は レッスン(lectio)と呼ばれます。
朗読の後には詩節が続きます。祈祷は演説と結びの詩節で終わります。祝われる祈祷の種類に応じて、その他の要素が含まれます。各祈祷では、詩篇と賛美歌が交唱で囲まれ、それぞれが頌栄で終わります。
主な時間
主な時間は、朗読、賛美歌、夕べの祈りです。朗読は次のものから構成されます。
- 冒頭の詩または招待の
- 賛美歌
- 3つの詩篇または詩篇の一部
- 聖書の同じ書から1週間以上連続して並べられた長い一節。
- 教父や教会指導者による長い一節、または聖人の祝日にその聖人に関する聖人伝的な一節
- 日曜日や祝日の前夜には、旧約聖書の聖歌3曲と福音書の朗読を挿入することで、礼拝を徹夜礼拝にまで拡大することができる。
- 賛美歌「テ・デウム」（四旬節以外の日曜日、復活祭とクリスマスの八日間、厳粛な儀式や祝祭日）[52]
- 最後の祈り
- 短い結びの詩（特にグループで祈る場合）
ラウドの特徴は、賛美と朝の尊厳であり、ヴェスパーの特徴は感謝です。どちらも同様の形式に従います。
- 冒頭の詩節「神よ、われらを助けに来給え。主よ、われらを助け給え」（この詩節は、招詞の詩節「主よ、わたしの唇を開いてください。そうすれば、わたしの口はあなたの賛美を告げ知らせます」がラウドスの直前にある場合には使用されない）
- 賛美歌
- 2 つの詩篇、または詩篇の一部と聖書の賛歌。ラウドでは、これは賛美の詩篇、旧約聖書からの賛歌、そして別の詩篇で構成されます。ヴェスパーでは、これは 2 つの詩篇、または 2 つの部分に分割された 1 つの詩篇、および新約聖書から取られた聖書の賛歌で構成されます。
- 聖書からの短い一節
- 応答詩、典礼詩の場合もあるが、典礼詩が使われることが多い。
- ルカによる福音書から取られた賛歌：主祷文にはゼカリヤの賛歌 （ベネディクトゥス）、晩祷文にはマリアの賛歌（マニフィカト）
- 執り成し
- 主の祈り
- 最後の祈り
- 司祭または助祭が出席している場合は、「主があなた方と共にありますように」という挨拶と祝福で人々を解散させます。そうでない場合は、「主が私たちを祝福してくださいますように」などで式を終了します。[53]
マイナーアワー
日中の時間は、読書の務めを非常に簡潔にしたような、よりシンプルな形式に従います。
- オープニングバーシクル
- 賛美歌
- 3つの短い詩篇、または、3つの長い詩篇の断片。短時課のうち1つだけが唱えられる場合、通常は最長の詩篇である詩篇118/119で始まる可変詩篇の後に続く。3つすべてが唱えられる場合、この詩篇はいずれかの時課で使用され、他の2つは、第3時課で119/120–121/122、第6時課で122/123–124/125、第9時課で125/126–127/128で構成される補完的な詩篇の後に続く。
- 短い聖書の一節とそれに続く応答詩
- 最後の祈り
コンプラインには、魂を永遠の命へと導く準備を整えるという特徴があります。
- オープニングバーシクル
- 良心の調査
- 賛美歌
- 詩篇、または短い詩篇2篇。日曜日の詩篇（詩篇90/91または4と133/134）は、平日に指定された詩篇の代わりにいつでも使用できます。
- 聖書からの短い朗読
- 応答唱In manus tuas, Domine (主よ、御手に)
- シメオンの賛美歌、ヌンク・ディミティス、ルカの福音書より、アンティフォン・サルヴァ・ノス（主よお救いください）によって構成されています
- 最後の祈り
- 短い祝福 ( Noctem Quietam et Finem Perfectum concedat nobis Dominusomnipotens.アーメン)
- 聖務日課に用いられる聖母マリアの交唱。聖務日課に与えられた交唱に加えて、司教会議によって他の交唱が承認されることもある。 [54]
典礼の変化
教会は、4週間の周期でほぼ全詩編を配布するほか、典礼年の順序を定めたローマ暦の特定の祭日を記すために、適切な賛美歌、朗読、詩篇、聖歌、交唱も提供しています。これらの選集は、「季節の固有詩集」（待降節、クリスマス、四旬節、復活祭用）と「聖人の固有詩集」（聖人の 祭日用）に収められています。
使用法
招詞は、その日の典礼時刻の前に唱えられ、詩節「主よ、わたしの唇を開いてください。そうすれば、わたしの口はあなたの賛美を告げ知らせます」（詩編 50/51 17 節）で始まり、交唱と招詞詩編（通常は詩編 94/95）が続きます。
すべての詩篇と聖歌には交唱が伴奏されます。
招詞が使われていない限り、各時刻は「神よ、われらを助けてください。主よ、われらを助けてください」（詩篇69/70篇2節）という詩句で始まり、その後に「栄光は父にあれ」が続く。[55]
朝課、すなわち朗読の務めは最も長い時間である。ローマ教皇ピウス10世によるローマ聖務日課の改革以前は、朝課では日曜日に18篇、祝日に12篇の詩篇を朗読していた。ピウス10世はこれを9篇または詩篇の一部に減らし、依然として3つの夜祷にまとめ、各セットには3篇の詩篇があり、その後に通常同じテキストからの3つの連続したセクションが続く3回の朗読が続いた。パウロ6世の改革では、詩篇または詩篇の一部の数が3つに、朗読が2つに減らされたが、これらは長くされた。四旬節以外の日曜日、復活祭とクリスマスの八日間、厳粛な日や祝祭日には、第2の朗読の後にテ・デウムが応答唱とともに歌われる。
ピウス10世の改革後、ラウドは4つの詩編または詩編の一部と旧約聖書の賛歌に削減され、毎日のラウドの最後に詩編の最後の3つの詩編（148-150）を追加する習慣はなくなりました。詩編または詩編の一部の数は2つに削減され、以前よりも幅広い範囲から選ばれた1つの旧約聖書の賛歌が加わります。これらの後に、短い朗読と応答、そしてベネディクトゥスの歌唱または朗読があります。
晩課の構造は非常に似ていますが、ピウス 10 世が 5 つの詩篇 (現在は 2 つの詩篇と新約聖書の賛歌に縮小) を割り当て、ベネディクトゥスの代わりにマニフィカトが割り当てられた点が異なります。ピウス 10 世の規定では、現在は常に、いくつかの日にプリセスまたは執り成しが続きます。現在の規定では、主の祈りも結びの祈りの前に唱えられます。
Terce、Sext、None はそれぞれ 3 つの詩篇または詩篇の一部からなる同一の構造を持っています。これらの後に、かつて「小章」(capitulum)と呼ばれていた聖書からの短い朗読、そして詩節と応答が続きます。ピウス 10 世の編曲による小連祷 (キリエと主の祈り) は現在は省略されています。
Prime と Compline も同様の構造ですが、Terce、Sext、None とは異なります。
使用した書籍
修道院や大聖堂では、時課の典礼がより精巧に執り行われるようになりました。修道士や聖職者によって執り行われる通常の典礼には、詩篇を収める詩篇集、聖書朗読用の典礼書、教父や聖人伝の朗読用の他の書物、説教集、そしてさまざまな聖歌を収める交唱歌や応答歌などの書物が必要でした。これらは通常、複数の修道士が同じ書物から一緒に聖歌を歌えるように、大きなサイズでした。毎日の典礼の形式を示し、選択するテキストを識別するのに役立つように、ブレッビアリー（語源的には要約または要約を指す言葉）と呼ばれる小さな書物が開発されました。
これらは、聖歌を省略した短縮形と小さな文字で全文を記した本に発展し、旅行の際に持ち運ぶことができました。教皇インノケンティウス3世はこれをローマ教皇庁で公式なものとし、巡回するフランシスコ 会の修道士たちはBreviarium Curiaeを採用し、すぐにヨーロッパ中にその使用を広めました。14世紀までに、これらの祈祷書には正典の時課の全文が収録されました。印刷の発明により、大量に生産することが可能になりました。
トリエント公会議は最終会議で、祈祷書の改訂を教皇に委ねた。[56]教皇ピウス5世は1568年7月9日の使徒憲章 『クオド・ア・ノビス』で、ローマ祈祷書として知られる祈祷書の版を公布し、2年後にローマミサ典礼書を制定したのと同じ方法で制定した。教皇は、ミサ典礼書を公布した勅書『クオ・プリムム』と非常によく似た言葉遣い（例えば、その条項の永続的な効力に関して）を用いて、公布された本文をあらゆる場所で使用することを義務付けた。[27]
彼は、何かを追加したり省略したりすることを完全に禁止しました。「この手紙を変更することを許された者、または私たちの許可、法令、条令、命令、教訓、許可、免除宣言、布告、禁止の通知に無頓着に反することを敢えてする者は誰もいません。しかし、誰かがそのような行為を敢えて犯した場合、全能の神と聖なる使徒ペトロとパウロの怒りを招くことを知っているべきです。」[27]
彼が後継者を拘束する意図がなかったことは明らかである。クレメンス8世は、ピウス5世の改訂から34年後の1602年5月10日に、義務的な変更を行った。ウルバヌス8世はさらに変更を加え、「いくつかの賛美歌の性格に大きな変化があった。それらのいくつかは間違いなく文学的なスタイルを獲得したが、それでも多くの人々の残念なことに、それらはまた、昔の魅力であった簡素さと熱意の一部を失った。」[36]ピウス10世による本の大幅な改訂については、ピウス10世によるローマ聖務日課書の改革を参照。
最終的に、 1970年11月1日の教皇パウロ6世の使徒憲章『ラウディス・カンティクム』によって新たな改訂が行われました。[57]
典礼の朗読を規定していた複雑なルーブリック（指示）の多くが明確化され、実際の聖務日課の祈りの方法が簡素化された。第一時課は第二バチカン公会議ですでに廃止されていた。中間の三つの時課である三時課、六時課、九時課のうち、厳密に義務付けられていたのは一つだけだった。詩編と大幅に増加した聖歌の朗読は、一週間ではなく四週間に分散された。改訂委員会の多数派の意見に反して、教皇パウロ六世の個人的な決定により、[58]三つの呪いの詩編（58、83、109）が詩編から削除され、他の詩編からも、それぞれの見出しに示されているように、いくつかの同様の詩節が削除された。ジョセフ・ブリオディが嘆いたこれらの省略は、 1971年の時課典礼の一般指示書の中で、「呪いの詩篇自体は新約聖書（例えば黙示録6:10）に引用されており、決して呪いとして使われることを意図したものではないにもかかわらず、ある種の心理的困難によるものである」とされている[60] 。
ローマ典礼に従って改訂された時課の典礼( Liturgia Horarum )の 2 つの標準版がローマから出版されています。現在の標準版は、1985 年に公布されたLiturgia Horarum, editio typica alteraです(1985 年から 1987 年にかけて印刷され、2000 年に再版されました)。この標準版では、朗読、詩篇、聖歌にClementinaではなく、新ウルガタラテン語聖書が使用されています。
新ウルガタ訳聖書に合わせて朗読と応答の一部のテキストが変更され、毎週日曜日のベネディクトゥスとマグニフィカトには、3年周期の福音朗読を反映する3つの交唱が加えられている。教皇ウルバヌス8世が嘆いた賛美歌の変更は元に戻されている。詩編と長い聖書朗読には詩節番号が追加され、詩編には七十人訳聖書の番号と（括弧内に）マソラ本文の番号が付けられている。荘厳な祝福と悔悛の行為については、ミサ典礼書から取られた新しいテキストが付録に追加されている。
これまでのところ、この第 2 版のラテン語典型版は、「アフリカの時課の典礼」としてのみ翻訳されています。以前の版は、2 つの英語訳で出版されており、1 つは「時課の典礼」、もう 1 つは「聖務日課」というタイトルです。
時課の典礼の一般指示は、時課の典礼の祈りと儀式を規定する教皇の公式文書です。1971 年に初めて公布されました。
朗読の義務
カトリック教会のラテン教会では、司教、司祭、司祭になることを計画している助祭は、毎日、関連する時刻をできる限り厳密に守り、彼らに適用される承認された典礼書の本文を使用して、時課を完全に暗唱する義務があります。[6] [61]常任助祭は、司教会議によって決定された範囲でそうしなければなりません。[61]聖職者ではなく、したがって必ずしもこれらの義務の対象ではない奉献生活の修道会、使徒的生活の協会、またはその他の宗教団体（例：ベネディクト会オブラート、ドミニコ会第三会）のメンバーは、それらの会則の規範に従って拘束されます。[62]助祭、司祭、または司教であるそのような修道会や協会のメンバーは、聖職者としてのより厳しい義務に拘束され続けます。
ラテン教会の聖職者は、現在の時課の典礼版ではなく、1961年にヨハネ23世によって公布されたローマ祈祷書版を使用して、聖務日課を祈る義務を合法的に果たすことができます。 [63] 2007年の自発教令「スンモールム・ポンティフィクム」では、修道会や使徒的生活団体に属する共同体は、修道院や共同体のミサで1962年版のローマミサ典礼書を頻繁に、習慣的に、または永続的に使用するには、上位者からの許可のみが必要であると述べていますが、[64] 1962年版ローマ祈祷書の使用についてはそのような記述はなく、会則で許可されている可能性があります。
信徒、特に教会の聖職に携わっている方（朗読者、聖歌隊員、聖体拝領の臨時奉仕者、教理教師、宗教教育責任者または学校長、祭壇奉仕者、修道生活または神学校を考えている方）は、ぜひ参加してください。
いくつかの奉献生活の修道会、特にベネディクト会の修道士と修道女の多くの会衆、また他の会衆の規約では、朗読の務めを延長し、プライムタイムを維持することにより、1週間の間にすべての詩篇を朗読するという詩編の取り決めに 従うことを修道会に義務付けています。
参照
もっと
参考文献
- ^ 「canonical hours」。American Heritage Dictionary of the English Language（第5版）。Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company。2011年。
- ^ ab 「Divine Office」。カトリック百科事典。
- ^ 「breviary」。American Heritage Dictionary of the English Language（第5版）。Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company。2011年。
- ^ 米国カトリック司教会議。「時課の典礼」 。 2015年1月19日閲覧。
- ^ サム・ジョウトラス神父（OSA）（2018年11月13日）。「なぜ私たちは時課の典礼を祈るのか」。アウグスティノ会の召命。 2021年7月17日閲覧。
- ^ abc 「時課の典礼の一般指示」（PDF）。典礼省。1971年。 2021年7月17日閲覧。
- ^ クリアン、ジョージ・トーマス、ランポート、マーク・A. (2015)。キリスト教教育百科事典。ロウマン＆リトルフィールド。p. 754。ISBN 978-0-8108-8493-9時課の典礼は
、聖なる時課または聖務日課とも呼ばれ、一日を通して決まった時間に祈りを捧げるというキリスト教の歴史的な慣習です。… 3 世紀半ばまでに、クレメンス、オリジナ、テルトゥリアヌス、キプリアヌスなどのキリスト教指導者は、一日を通して祈りの間隔を空けることの重要性について言及しました。彼らはこの慣習を、ダニエル書 6 章、マルコによるキリストの磔刑の日に起こった出来事の時刻に関する記述、そしてパウロによる絶えず祈るようにという勧めなどの聖書の一節に基づいていました。ヒッポリュトスに帰せられる使徒伝承(215 年頃) では、信者はベッドから起きたらすぐに祈り、可能であれば地元の教会でこれに参加するように勧められました。この祈りの時間は朝課または賛美歌として知られるようになりました。信者はさらに、一日の 3、6、9 時間 (「小時課」)、夕方 (晩課)、そして 1 時間ごとに祈ることになりました。就寝時、真夜中、そして鶏が鳴く頃にもう一度。これらの時間枠は、後にキリスト教の長年の伝統となる典礼ホラリウムを大まかに表しています。
- ^ マクナマラ、エドワード。「時課の典礼で何を祈るべきか」。エターナル・ワード・テレビジョン・ネットワーク。 2020年4月18日閲覧。
- ^ 「教会法典、第276条第2項第3項」。ローマ教皇庁。 2019年5月20日閲覧。
- ^ 教皇パウロ6世（1963年12月4日）。「聖なる典礼憲章」。ローマ教皇庁 - 第2バチカン公会議文書。ローマ教皇庁。 2018年3月30日閲覧。
- ^ “「Ordo virginum」に関する「命令 Ecclesiae Sponsae Imago」、34”。「vatican.va」を押します。2022 年3 月 12 日に取得。
- ^ 「教会の典礼を祝う」。カトリック教会のカテキズム。ローマ教皇庁。2015年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月19日閲覧。
- ^ 「時課の典礼 / 聖務日課 / 聖務日課書」 Ewtn.com 。 2013年11月27日閲覧。
- ^ カトリック教会; 国際典礼英語委員会 (1989)。司教の儀式: 第二バチカン公会議の法令により改訂され、ヨハネ・パウロ2世の権威により発行。ミネソタ州カレッジビル: Liturgical Press。ISBN 0-8146-1818-9. OCLC 20486520.67-75番。
- ^ ミラー、チャールズ E. (2004)。共に祈る：時課の典礼を愛することを学ぶ。Wipf and Stock Publishers。p. 71。ISBN 978-1-59244-626-1。
- ^ウルフェン デン、グラハム（2000年）。キリスト教スペインの日々の祈り。SPCK。ISBN 978-0-281-05328-5。
- ^ 「時課の典礼の簡潔なガイド（個人朗読用）」（PDF）。聖レイモンド・オブ・ペニャフォート・カトリック教会。2012年。1ページ。 2020年8月29日閲覧。
- ^ ダニエル、ジャン (2016). Origen . Wipf and Stock Publishers. p. 29. ISBN 978-1-4982-9023-4
ピーターソンはヒッパルコスとフィロテウスの行為
から次の一節を引用している
。「ヒッパルコスの家には特別に飾られた部屋があり、その東の壁に十字架が描かれていた。そこで十字架の像の前で、人々は顔を東に向けて一日七回祈っていた。」オリゲネスの言うことと比較すると、この一節の重要性は容易にわかる。祈るときに日の出の方向を向く習慣は、東の壁を向く習慣に取って代わられた。これはオリゲネスに見られる。別の一節から、東がどこであるかを示すために壁に十字架が描かれていたことがわかる。これが、キリスト教徒の家の個室の壁に十字架を掛ける習慣の起源である。ユダヤ人が祈るときエルサレムの方向を向いたため、ユダヤ教の会堂にエルサレムの方向を示す標識が掲げられていたこともわかっている。祈りの正しい向きの問題は、東方では常に非常に重要だった。イスラム教徒は顔をメッカに向けて祈ること、そしてイスラム教徒の殉教者であるアル・ハッラージが非難された理由の一つが、彼がこの慣習に従うことを拒否したことであったことを思い出す価値がある。
- ^ ヘンリー・チャドウィック(1993)。『初期の教会』。ペンギン社。ISBN 978-1-101-16042-8
使徒伝承
のヒッポリュトスは
、キリスト教徒は一日に七回祈るべきであると指示しました。起床時、夕方のランプの点灯時、就寝時、真夜中、そして家にいる場合は、キリストの受難に関連する時間である一日の三時間目、六時間目、九時間目に祈るべきです。三時間目、六時間目、九時間目の祈りは、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネスによって同様に言及されており、非常に広く実践されていたに違いありません。これらの祈りは、家族で個人的に聖書を読むときによく行われました。
- ^ ワイツマン、MP（2005年7月7日）。シリア語版旧約聖書。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-01746-6
アレクサンドリアのクレメンスは、「祈りの時間を3、6、9と決めている人もいる」と記しています（ストロマタ7：7）。テルトゥリアヌスは、新約聖書におけるこれらの時間の重要性（下記参照）と、その数字が三位一体を思い起こさせる（デ・オレーション25）ことから、これらの時間を推奨しています。これらの時間は、教会の初期の時代から祈りのために指定されていたことは事実です。ペテロは6時、つまり正午に祈りました（使徒行伝10：9）。9時は「祈りの時間」と呼ばれています（使徒行伝3：1）。これは、コルネリウスがユダヤ教コミュニティに属する「神を畏れる者」として、つまりキリスト教に改宗する前でさえ祈った時間でした。また、イエスが最後の祈りを捧げた時間でもありました（マタイ27：46、マルコ15：34、ルカ22：44-46）
。 - ^ ロスル、ヨゼフ（2010年2月17日）。『初期教会：歴史と記憶』A&Cブラック、135ページ。ISBN 978-0-567-16561-9初期キリスト教の祈りの内容がユダヤの伝統に根ざしていただけでなく、
日々の構造も当初はユダヤのパターンに従っており、祈りの時間は早朝、正午、夕方にありました。後になって（2世紀の間に）、このパターンは別のパターン、つまり夕方、真夜中、朝の祈りの時間と組み合わされました。その結果、7つの「祈りの時間」が生まれ、後に修道院の「時間」となり、今日でも多くの教会で「標準的な」祈りの時間として扱われています。これらは、真夜中、午前6時、午前9時、正午、午後3時、午後6時、午後9時にほぼ相当します。祈りの姿勢には、ひれ伏す、ひざまずく、立つなどがありました。…木や石で作られた十字架、壁に描かれた十字架、モザイクとして並べられた十字架も使用されていましたが、最初は崇拝の対象として直接ではなく、祈りの方向を「方向付ける」ために使用されていました（つまり、東、ラテン語のoriens）。
- ^ テイラー・マーシャル『十字架につけられたラビ：ユダヤ教とカトリックキリスト教の起源』セント・ジョン・プレス、2009年、ISBN 978-0-578-03834-6、133～135ページ。
- ^ 「Bible Gateway passage: Hebrews 13:15 - New American Bible (Revised Edition)」。Biblegateway.com 。 2022年3月12日閲覧。
- ^ 小プリニウス『書簡』第10巻、手紙xcvii。
- ^ 「カトリック教会は常に毎日ミサを行ってきたのか？」シカゴカトリック。 2020年7月13日閲覧。
- ^ トレント公会議、宗教改革に関する勅令、第21章
- ^ abc 「パウロのミサの擁護」Matt1618.freeyellow.com 。 2013年11月27日閲覧。
- ^ カトリカ、エスグレシア (1675)。 「Breviarium Romanum の Quo primum のテキスト (Henault、パリ、1675)」。2019 年5 月 20 日に取得。
- ^ “Breviarium Monasticum juxta Regulam S. Patris Benedicti”. 1777 年。2019 年5 月 20 日に取得。
- ^ カトリック教会 (2009 年 1 月 29 日)。 「Breviarium Ordinis fratrum beatissimae Virginis Mariae de monte Carmelo」。2019 年5 月 20 日に取得。
- ^ ブレヴィアリウム サクリ オルディニス カルトゥシエンシス。インターネットアーカイブ。 1717 年。2019 年5 月 20 日に取得。
- ^ “Breviarium Juxta Ritum Sacri Ordinis Praedicatorum”. Books.google.com。 2007 年 4 月 24 日。2019 年5 月 20 日に取得。
- ^ “Breviarium canonicorum Regularium Ordinis Praemonstratensis”. Books.google.com。 2007 年 3 月 6 日。2019 年5 月 20 日に取得。
- ^ “ブレヴィアリウム・アンブロシアヌム”. Books.google.com。 2007 年 4 月 26 日。2019 年5 月 20 日に取得。
- ^ James H. Moore、Vespers at St. Mark's (1981) 270–271;ジュリオ・カッティン『サン・マルコ音楽と典礼』（1990）55–59。
- ^ ab カトリック百科事典の聖務日課書。この記事では「この本の外観を損なう傷」についても触れている。
- ^ 「Sacrosanctum Concilium」。1963年12月4日。第89d条。
プライムタイムは廃止される。
- ^ 典礼公会議第91条。第89条で提案されている時課の流れを実際に守ることができるように、詩編はもはや1週間にわたって配布されるのではなく、より長い期間にわたって配布されることになります。
- ^ 「Adoremus Bulletin, April 1999」。Adoremus.org。2010年10月25日。2010年9月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年11月27日閲覧。
- ^ クレイトン、デイビッド（2020年2月9日）。「オルディナリアート事務局：信徒への素晴らしい贈り物であり、西洋文化の変革への希望か？」newliturguicalmovement.org。新典礼運動。2019年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年2月11日閲覧。
- ^ 「よくある質問」.ロチェスター、ニューヨーク州：セント・アルバンズ・カトリック教会。2021年7月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月18日閲覧。
- ^ 聖ベネディクトの戒律、第 16 章 (原文ラテン語); Leonard J. Doyle による英訳、Thelatinlibrary.com
- ^ 「聖使徒の憲章」Ccel.org。2005年6月1日。2006年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年11月27日閲覧。
- ^ 「オンライン語源辞典」 Etymonline.com . 2019年5月20日閲覧。
- ^ マドックス、メイヴ。「メイヴ・マドックス、「なぜ『正午』はもはや『9時』ではないのか」」Dailywritingtips.com 。 2019年5月20日閲覧。
- ^ ジョン・カシアン。「コエノビア協会に関する12の書と8つの主な欠点に対する救済策」（PDF）。Documentacatholicomnia.eu。2022年3月12日閲覧。
- ^ 「第二バチカン公会議、憲章『サクロサンクトゥム・コンキリウム』89d」。ローマ教皇庁。1963年12月4日。 2019年5月20日閲覧。
- ^ “使徒憲法ラウディス・カンティクム”. W2.バチカンヴァ。 1947 年 11 月 20 日。2019 年5 月 20 日に取得。
- ^ 「Code of Rubrics, 138」（PDF） 。 2019年5月20日閲覧。
- ^ 「フェリックス・ジャスト『時課の典礼』」。 Catholic-resources.org 。 2019年5月20日閲覧。
- ^ “Nova Vulgata、詩篇 70 (69)”.聖座。2013 年11 月 27 日に取得。
- ^ 時課の典礼に関する一般指針、第 68 号
- ^ 時課の典礼に関する一般指針、第 54 号
- ^ 時課の典礼に関する一般指針、第 92 号
- ^ 時課の典礼に関する一般指針、第 41 号
- ^ 「第21章」History.hanover.edu 。 2013年11月27日閲覧。
- ^ 「Laudis Canticum」。Adoremus.org。2006年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年11月27日閲覧。
- ^ フェローネ、リタ (2007)。典礼: Sacrosanctum Concilium。パウリストプレス。ISBN 978-0-8091-4472-3。
- ^ ジョセフ・ブリオディ、「詩篇の呪詛文と聖務日課におけるその使用」『詩篇の知識人：時課の典礼』第 11 回フォタ国際典礼会議議事録、2018 年（スメノス出版、2019 年）、39-63 ページ
- ^ 「時課の典礼の一般指示、131」（PDF）。イングランドおよびウェールズ典礼事務局。 2019年10月13日閲覧。
- ^ 1983年教会法典第276条第2項第3項
- ^ 1983年教会法典第1174条第1項
- ^ 「法王固有法、第 9 条 §3」。 W2.vatican.va 。2019 年5 月 20 日に取得。
- ^ “教皇固有の法規、第 3 条”. W2.vatican.va 。2019 年5 月 20 日に取得。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズの時課の典礼に関連するメディア- 聖務日課書からの「一般指示」
- 聖務日課：ローマ聖務日課書の研究、EJ クイグリー牧師著
- 時課の典礼 / 聖務日課 / 聖務日課に関する EWTN の記事
- 祈りを発見する: 時課の典礼をどう祈るか (セス・H・マレー著、音声サンプルも利用可能)
- 聖務日課年表 – 20 世紀の公式聖務日課の年表
- Divinum Officium – 1960 年のルーブリックに基づく、Breviarium Romanum のオンライン動的バージョン