呪いの詩篇

呪詛の詩篇は、神の敵が害を受けるよう祈る賛美歌です。呪詛は聖書全体に見られます。詩篇の中には、さまざまな敵に対する裁き、災難、呪いを求める箇所がいくつかあります。このような祈りはユダヤ教やキリスト教に特有のものではありません。^{[ 1 ] [ 2 ]}

口承文化が主流の社会では、言葉は大きな影響力を持っていた。言葉は発せられるだけで現実や認識に影響を与えることができた。旧約聖書には、ヤコブがイサクを欺いたこと（創世記27章）や、ダビデが知らず知らずのうちに自分の息子を死刑に処したこと（サムエル記下12章）など、言葉による呪いや祝福が重大な出来事を引き起こした例が数多く記されている。^{[ 3 ]}こうした言葉は人間の精神の発露であり、その効力は話し手の魂の力に直接起因する。^{[ 4 ]}

民数記23章のバラムの物語は、祝福と呪いの間の微妙な境界線を例示している。バラクは預言者にイスラエル人を呪うように頼んだ後、その言葉が祝福に変わってしまうことを恐れ、代わりにバラムに沈黙するように促した。^{[ 5 ]}

呪詛詩篇とは、敵に裁き、災難、あるいは呪いが降りかかることを願う内容を含む賛美歌のことである。この用語は誤解を招く可能性があり、呪詛の節が1つしかない詩篇でも呪詛詩篇に分類されることが多い。^{[ 6 ]： 113}詩篇23篇（「主は私の羊飼い」）のような、概して至福に満ちた文章でさえ、本来の主題に戻る前に、すぐに呪詛へと逸れることがある。^{[ 7 ]： 21}

聖書には150の詩篇があり、そのうち6つは一般的に呪いの言葉とみなされている^{。55、59、69、79、109、137}である。[ ^{8 ]}

詩篇69篇には、「彼らにあなたの憤りを注ぎ、あなたの燃えるような怒りを彼らに及ぼしてください」（詩篇69:24）という神への嘆願が記されている。

ヨーロッパには、詩篇109篇を唱えて敵を死に至らしめるという伝統があった。ジョン・カルヴァンは、裕福な女性がフランシスコ会修道士を雇って息子を詩篇109篇で殺害させたという話を記している。^{[ 9 ]： 58 [ 10 ]： 276}

詩篇5、6、10、12、35、37、40、52、54、56、57、58、83、94、139、143も呪いの言葉とみなされている。​​​​​​​​​​​​​ ​​​​ ​​​​

詩篇（テヒリム、תהילים、または「賛美」）は、ヘブライ語聖書とキリスト教聖書の両方に含まれています。これらは古代イスラエルの詩篇集または賛美歌集を構成し、神殿礼拝や私的な礼拝で使用されました。詩篇は新約聖書全体を通してイエスにとって重要な参照箇所でもあります。イエスはヨハネによる福音書2章17節と15章25節で詩篇を引用しており、使徒パウロはローマ人への手紙11章9-10節と15章3節で詩篇69篇を引用しています。

呪いの詩篇は、旧約聖書の中で最も神学的に不可解な箇所の一つである。^{[ 11 ] : 582 [ 12 ] : 1}聖書に呪いの詩篇が存在する理由の一つは、ヨブ記におけるサタンの言葉やダビデ、ソロモン、ユダの悪行など、神を喜ばせない事柄が聖書に多く含まれているからである。^{[ 13 ]}また、呪いは寓意的、浄化的、時代を反映したもの、敵の言葉の引用、呪文、預言、メシアの言葉、あるいは依存の表現など、様々な解釈がなされてきた。^{[ 14 ]}

1862年、エドワーズ・アマサ・パークは次のように書いた。「多くの善良なキリスト教徒は、これらの聖句を半ば目をつぶって読んでいる。呪いの詩篇は…現代には不向きだと考えられている。」^{[ 15 ]}

1937年にマルティン・ニーメラーがナチスによって迫害されるのを目撃した後、ディートリヒ・ボンヘッファーは詩篇58篇に関する説教を書いた。この詩篇は「義人は…悪人の血に足を浸す」という恐ろしいイメージで締めくくられている。ボンヘッファーは「…私たちはこのように祈ってよいのだろうか？もちろんだ！」と始める。彼は、このように祈ることができるのは罪のない者だけであり、真に罪のない者はイエスだけだと主張する。^{[ 16 ]：74-80 [ 17 ]： 35f}

C・S・ルイスは呪いの罠について、「憎しみはそこにあり、膿み、嘲り、隠すことなく…もし私たちがそれを何らかの形で容認したり承認したり、あるいは（さらに悪いことに）自分自身の同様の感情を正当化するためにそれを利用したりすれば、私たちは邪悪である」と述べている。ルイスは、呪いの言葉が、人が「カーライルやキプリング、一部の政治家、そしてある意味では現代の批評家の中にも、恐ろしいことに、自分の感情や意見の表現に『主はこう仰せられる』と明示的または暗黙的に付け加える」ことを助長するのではないかと懸念していた^{。[ 7 ]： 22、31}

第二バチカン公会議は、カトリック教会の聖務日課からいくつかの呪詛的な詩篇を削除した。詩篇はミサでの継続的な使用のために編集された。^{[ 18 ]}

• 呪い
• エレミヤ

• ジェームズ・アダムス。1991年。『平和の君の戦いの詩篇：呪いの詩篇からの教訓』。長老派改革派出版会社。
• J.  W. Beardslee、「詩篇における呪いの要素」、Presbyterian and Reformed Review、8 (1987)。
• ジョン・N・デイ、「呪詛詩篇とキリスト教倫理」。『ビブリオテカ・サクラ』 159号（2002年4月～6月）：166～186頁。 オンラインで閲覧可能。 2018年8月22日にウェイバックマシンにアーカイブ済み。
• J. カール・レイニー「呪詛詩篇への新たな視点」『ビブリオテカ・サクラ』 138（1981）35-45。
• ダニエル・M・ネールバス著『呪いの祈り：呪いの詩篇の治療的および説教的価値』ウィップフ・アンド・ストック社、2013年。
• ジョン・パイパー著「主よ、あなたを憎む者を、私は憎まないでしょうか？」 『神を慕う』（2000年）。オンラインで入手可能。
• サミュエル・J・シュルツ著『旧約聖書は語る：旧約聖書史の完全概観』第5版、ハーパーワン、1999年。