ラオスの文学

ラオス の人々は少なくとも600年前に遡る豊かな文学の伝統を持ち、その人々の口承と物語の伝統ははるか以前に遡る。^[1]ラオス文学とは、ラオス人、その移民、およびラオス語の作品の著作を指す。今日ラオスには47を超える民族グループが認められており、ラオ・ルムが多数派を占めている。^[2] ラオ語（ラオ・タイ語族の一部）は公式に国語として認められているが、国の民族的多様性のため、ラオスの文学は一般にラオ・タイ語族（タイ・カダイ語族）、モン・クメール語族（オーストロアジア語族）、モン・ミエン語族（ミャオ・ヤオ語族）、シナ・チベット語族（主にチベット・ビルマ語）の4つの民族言語族に分類できる。^[3]東南アジアの内陸部の交差点として、ラオスの政治史は、頻繁な戦争とヨーロッパや地域のライバルによる植民地征服によって複雑化してきました。

伝統的に、文学はラオス社会で高く評価されている。ラオス文学は、宗教、哲学、散文、叙事詩または抒情詩、歴史、伝統的な法律と慣習、民間伝承、占星術、儀式、文法と辞書学、ドラマ、ロマンス、コメディ、ノンフィクションなど、幅広いジャンルに及ぶ。 ^{[4] [5]} ラオスの主題要素は、宗教的および哲学的なものを世俗的な作品や民間伝承と組み合わせることが多い。ラオス人にとって、研究や執筆に従事することは、本質的に、より深い哲学的または宗教的な意味を追求することであったことを理解することが重要です。^[6] 同様に重要なのは、口頭の伝統が書かれた文学形式とともに存在し続けており、本質的に共存し補完的であるため、2つを別の伝統として区別することが難しいことです。^[7] 特に古典や宗教の書かれたテキストは、個別の著者がいない場合が多く、固定された形式もないため、継続的な再話、再解釈、および推敲の対象となります。^[8]

ラオス文学の作品のほとんどは継続的な書き写しによって受け継がれ、ヤシの葉の写本の形で生き残っており、伝統的に木製の箱に収められ、仏教寺院の図書館に保管されていました。^[9] 本やテキストを書き写す行為は、功徳ある行為として深い宗教的意味を持っていました。書くことで重点が置かれたのは上座部仏教の思想ですが、アニミズム信仰との融合も一般的であり、宗教的、哲学的な教えです。個人の作者は重要ではなく、作品は単に宗教的な起源があるとみなされ、聴衆の目にその地位を高めました。^[8] ほとんどの文学の宗教的、社会的重要性のため、書かれた言葉は一般的に高く評価され、特定の文化的タブーに従って保管されます（つまり、地面に置いてはならず、敬意を示す方法で保管する必要があります）。

伝統的に、テキストはヤシの葉写本（バイラン）として保管されていました。これは、乾燥したヤシの葉を切って刻み、インクや木炭で覆い、その後洗浄して書かれた言葉を浮かび上がらせたものです。^{[10]テキストは、地元で生産された桑の樹皮紙（}サア）、コイ紙、または漆塗りの 綿で作られた折り紙を使用して記録されましたが、これらの材料は耐久性が劣っていたため、非宗教的な目的で使用される傾向がありました。

上座部仏教の宗教テキストは、一般的にパーリ語で書かれるか、タム文字を使用してラオス語に転写されました。タム文字は、13世紀の古代モン王国ハリプンジャヤ（現在のタイ北部ランプーン県）の碑文で使用されているモン文字と非常によく似ています。タム文字のバージョンは、現在のラオス、タイ北部、タイ・ルー、タイ・クエンによって今日まで使用され続けています。タイ北部には、現在のラオス、タイ北部と北東部、ミャンマー北東部、中国の雲南省南西部が含まれます。ラオスでは、タム文字は通常宗教的な文章に使用され、世俗的と見なされたテキストは、現代のラオス文字の前身である ラオ・ブハンで書かれました。

あまり一般的ではない文字のバリエーションには、タイダム文字やコム（古代クメール）文字があります。コム文字は、神聖な文字であり、これらの写本の作成と使用には特別な知識が必要であるという信念に基づいて、主に仏典、言語、医学、宇宙論、占星術、数秘術、パーリ語またはサンスクリット語の保護および占星術の公式（マントラとヤントラ）の著作に使用されました。初期の時代では、コム文字の知識はもともとアンコールの宮廷バラモンだけが持つものでした。クメールのバラモンの僧侶は、王宮で特定の儀式を行う目的でラオスの王によって採用されました。^[11]

ラオス人の言語、文化、政治の歴史は、ラーンサーン王国（1353-1707）に遡ります。^[要出典] ラオス社会では宗教と宗教教育が重要視されていたため、ラーンサーンは識字率の高い社会でした。^[12]ラオスの村には必ずといっていい ほど寺院（ワット）があり、町には必ずといっていいほど寺院（ムアン）がありました。ラオスの僧伽は、王室と同等の道徳的、宗教的権威を持っていました。すべてのラオス人男性は、修行僧として数年間の宗教教育を受けるか、仏教の僧侶として修行を続けることが求められていました。僧院での教育は、伝統的な社会において識字能力を獲得し、ある程度の社会的流動性を得るための一般的な手段でした。王室および宗教の記録は、寺院の敷地内にあるホーまたは特別に設計された図書館に保管されていました。

1707年から1713年にかけて、ラーンサーン王国はビエンチャン、ルアンパバーン、チャンパーサックの各王国に分裂した。18世紀末までに、ラオス王国はシャムの属国となった。シャムの文化的影響は、歴史と民族の面で主にラオス人が多かったタイ東北部のイサーン地方で最も大きかった。19世紀末までに、フランスはシャムにメコン川東岸の地域を割譲させ、現代のラオスの国境を大まかに確立した。

この時代の植民地主義は、ラオスの社会と文学に永続的な影響を及ぼしました。伝統的な僧院教育モデルは、シャム文化やフランス文化が支配する世俗的なモデルに徐々に取って代わられました。ラオス文学の初期の形態は僧院でのみ保存され、民俗文化と伝統は、ラオス人とその民族遺産を結びつける数少ないつながりの 1 つとして残りました。

20世紀は大きな混乱と紛争の時代であったが、ラオス文学が徐々に刷新された時代でもあった。1920年代から1940年代にかけて、 フランスとタイの両国は積極的にラオス人の同化政策をとった。第二次世界大戦と仏泰戦争はラオス人の日常生活に大きな影響を与え、独立運動と共産主義の台頭につながった。政治はラオス社会とラオス文学を分裂させ、ラオス王国政府は1954年から1975年にかけて自らの地位を確立しようと奮闘した。^[13]

独立と世俗教育はラオス人の民族主義的アイデンティティの形成に役立ち、伝統的なラオスの歴史と文化への関心がゆっくりと再浮上した。 1950年代初頭、ラオスとベトナムの革命家たちは共産主義思想を広め始め、それはベトナム戦争時代と1975年のラオス王政の打倒にまで至った。この時期、ラオスは世界史上最も爆撃を受けた国となった。^[13]

1980 年代も政治が文学を支配し続け、共産主義のパテート・ラオはラオスに対する支配を確立しようと奮闘しました。今日、ラオスでは、国民のアイデンティティ、急速な技術と社会の変化、発展、経済の停滞に人々が苦闘する一方で、数千年にわたり文化遺産の一部となってきた民俗文化に対する国民の強い関心が維持されているため、文学への関心が再び高まっています。

ラオス古典文学の時代はランサーン朝に始まり、16世紀初頭に栄えた。この時代、ランサーンに最も大きな文化的影響を与えたのは、近縁関係にある太原 王国のランナーであった。^[14] 17世紀のラオス古典文学 の第二の復興までに、ラオス人は芸術、文学、学問の洗練された伝統を発展させていた。主題は主に宗教的または歴史的な性質のものであったが、叙事詩、法律、慣習、占星術、数秘術、伝統的な医学や治癒術も含まれていた。この時代の作品の多くは、18世紀、19世紀、20世紀の戦争により失われている。^[要出典]

シンサイ叙事詩は、スーリグナ・ヴォンサ王の治世中にラオスの詩人パン・カムによって作曲され、ラオス叙事詩の代表的な作品とみなされています。中心となるメッセージは、抑制されない欲望は必然的に苦しみにつながるというものです。

物語は、ある王とその家族の活躍を追うものです。王の妹は、若いころ、空を飛ぶ多頭のニャク(神話上の巨人) に誘拐されました。王は悲しみに暮れ、王位を放棄し、妹を探すために放浪の僧侶になります。放浪の僧侶として、王はある都市に行き、裕福な商人の 7 人の娘と出会い、恋に落ちます。王は王国に戻り、僧侶をやめて 7 人の娘全員と結婚します。6 人の女王は 6 人の息子を産みます。神の介入により、最初の女王は巨大な金色の牙を持つ象を産み、末の女王は双子を産みます。金色のカタツムリと、弓を握って生まれた男の子で、シン サイと名付けられます。

王は出産の予兆を恐れ、宮廷占星術師に相談しました。占星術師は他の 6 人の女王と密かに共謀し、カタツムリ、象、少年、そして彼らを産んだ 2 人の女王を追放することを提案しました。叙事詩のこの時点で、天の王 (パヤー・タエン) は、天に城を建てて神の子供たちと女王たちを救い、そこに住まわせます。占星術師は残りの 6 人の王子を育てますが、彼らはあまり賢くも勤勉でもありません。

王子たちが成人すると、王はずっと前に誘拐された妹を探すために彼らを派遣します。王子たちはあてもなくさまよっているうちに、シン・サイを見つけます。シン・サイは、王子たちが探索に加われば王が歓迎してくれるだろうと騙されます。一行は多くの冒険に耐え、ついに雲の上のニャックの街にたどり着き、そこで王の妹を見つけます。彼らは恐ろしい戦いを繰り広げ、そこでシン・サイは 空を飛ぶ多頭のニャックを倒します。

目的を達成した一行は帰還しようとしたが、身を清め、天主に供物を捧げるために立ち止まった。6人の兄弟は、父親の面目を失いたくないという思いから、金牙の象とカタツムリのシンサイを崖から突き落とし、悲劇的に溺死したことを王の妹に告げた。王の妹は王子たちの言うことを信じず、王に直接告げるまで待った。

王は、長らく行方不明だった妹と再会し、王子たちが兄弟を殺したと聞いたとき、激怒し、王子たち全員と占星術師、そして残った6人の王妃を追放しました。落下時に死なずに済んだシン・サイは、象とカタツムリの兄弟たちに助けられ、父親のもとに戻ります。王は忠実な息子に会えて大喜びし、彼を王に戴冠します。

タオ・フン・タオ・チュアン叙事詩は、文学評論家や歴史家によって、東南アジアで最も重要な先住民族の叙事詩の一つであり、芸術的、歴史的、文化的な理由からラオス語文学の傑作であると見なされています。^[15]現存する唯一のテキスト写本と口承は、どちらもラオスのシェンクワンで、タイ族の移住以前にラオスに先住していたクム族の間で生まれました。この民話の口承は、クム族とラオスの先住民族、そしてタイ・ラオ族との闘争を思い起こさせます。^[16]

15 世紀、ランサーン朝時代に、この物語は王室の書記官によって書かれ、改作され、10 世紀から 12 世紀にかけてのラオスとダイ・ヴィエットの戦いを思い起こさせるものとなった。物語は征服者の英雄タオ・フンの功績をたどり、タオ・フンは死後も死後の世界で幽霊軍を率いている。この叙事詩のある場面では、大規模な勝利の宴の一環としてジャール平原が作られたことが描かれている。この構成により、20,000 行のラオス語の詩が 3 パターン作成され、ラオスの叙事詩の中でも最も長いものの一つとなった。

変更があったにもかかわらず、主要な主題と言葉遣いは一貫しており、そのためこの叙事詩はタイ族の移住期間中の東南アジア先住民族の生活を描写した数少ない作品の一つとなっている。文書形式と口承の伝統はどちらもラオスに特有であり、ラオス・ルム、ラオ・テウン、ラオ・スンといった主要民族間の複雑な関係を示している。^[要出典]上座部仏教 の導入以前のラオス人の生活様式の描写には、歴史的、文化的価値が引き続き存在している。

プララックプララムはラオスの公式な国民叙事詩であり、ラーマーヤナのラオス語版を再話したものです。プララックプララムは、プララック（ラクシャマン）兄弟とプララム（ラーマ）兄弟という2人の主要登場人物にちなんで名付けられています。ラオス語版の物語は無私と兄弟愛に重点が置かれており、伝統的にジャータカ物語に分類されていますが、この物語は舞踏劇として王宮でも大きな意味を持っていました。

ピーマイ（ラオスの正月）の祭りの期間中、この作品の場面が再現され、朗読され、または宗教的な説教で使用されました。ラオス版はメコン川沿いを舞台としており、ナーガの王などのラオスの登場人物や、ラオスのサッサナ・ピー（アニミズムの宗教）に関連する水牛の犠牲を伴う場面が含まれています。この物語は、ラオス文化、そしてより広く東南アジア全体へのインドの影響を示す部分です。ラーマーヤナ物語のバリエーションは東南アジアで一般的であり、カンボジアのリアムケルやタイのラーマキエンとして見ることができます。

ヒキガエルの王の物語（Phya Khankhaak）とニタン（愛の詩）であるPhadaeng Nang Aiは非常に人気のある文学作品であり、毎年のロケット祭り（Boun Bang Fai、ラオス語：ບຸນບັ້ງໄຟ ）のお祝いの一部として朗読または歌われます。この祭りは豊穣のお祝いとして始まり、毎年モンスーンシーズンの初めに開催されます。

ヒキガエルの王の叙事詩は、金色のヒキガエルの姿で王に生まれた王子の物語です。王は王子の世話をしますが、王子は成長するにつれて妻を欲しがります。ヒキガエルの王子は天の神 (パヤー・タエン) に祈り、神は王子の望みをすべて叶え、ヒキガエルのような姿を脱ぎ捨ててハンサムな王子になることを許します。

王子は美しい妻を見つけ、父親は喜んで息子を王にすることを許します。ヒキガエルの王とその妻は非常に愛されていたため、天下のあらゆるものや物が彼に敬意を表すためにやって来て、天の神を敬うことを忘れてしまいます。天の神は非常に屈辱を感じ、ナーガに雨を降らせることを禁じます。その結果、地上では干ばつ、ひどい火災、苦しみが起こります。7年間の苦しみの後、人々、地上の生き物、そして天の神聖な生き物さえもこれ以上の苦労に耐えられなくなり、ヒキガエルの王に助けを求めます。

ヒキガエルの王は天国への橋を架け、天の神と激しい戦いを繰り広げます。ヒキガエルの王は勝利し、天の神に謙虚さの価値を教えます。その結果、天の神は毎年雨を降らせますが、万一忘れた場合に備えて、人々は祭りを開き、ロケットを空に打ち上げて雨を降らせ、天の神に約束を思い出させます。

パデン・ナン・アイの詩は、複数の転生を経た愛の物語です。タイトルのヒロインであるナン・アイカムは、権力のあるクメール王の元に生まれ、その美しさはナーガの間でも有名でした。隣国のパデン王が彼女に会いに来て、結婚を申し込みました。2人はすぐに恋に落ちました。クメール王はロケット祭り（ブン・バン・ファイ）を命じ、ロケットを最も高く打ち上げた者が優勝者となりました。

褒美として、彼らは彼の娘との結婚を勝ち取ることになった。パデーン王はロケットを作ったが、発射台で爆発し、彼は屈辱を受けて去り、クメール王は娘を誰にも約束せずに出場者を帰した。ロケット祭りの後、ナーガが雨を降らせに来た時、ナーガの王子パンキーはナン・アイカムに夢中になった。パンキー王子は前世でナン・アイカムの魂の伴侶だった。パンキー王子は白いリスに変身し、父の護衛をすり抜けてナン・アイカムを訪ねた。

パンキー王子は毒矢に射られ、リスに姿を変え、息を引き取る間際に自分の肉に呪いをかけました。彼の死体の肉は増殖し、クメール宮廷全体に提供されました。ナン・アイカムを除く宮廷は全員毒殺されました。パデーン王は白馬に乗って彼女を救出するために突撃しました。息子を殺したクメールへの復讐を願ったナーガの王は、クメールを滅ぼすために大規模なナーガの軍隊を送りました。

ナーガの王はパデーン王とナン・アイカムを追いかけ、数日間追いかけました。ナン・アイカムが小川の水を飲むために立ち止まった時に、ナーガの王は水の中をナーガの町まで引きずり込まれ、ついに追いつきました。パデーン王は死ぬまで彼女を探しました。死んだ後、彼は幽霊の王となり、ナーガと絶えず戦いました。最終的に、天の王 (パヤー・タエン) はナン・アイカムを二人の恋人から引き離さなければなりませんでした。そこで二人は生まれ変わりの間に仏陀の再臨を待ちます。仏陀は彼女が永遠に誰と一緒にいるべきかの最終判断を下すでしょう。

歴史は、歌われたり演じられたりすることを意図したサン（詩）と、祭りや重要な行事の際に声に出して読まれることを意図したフォンサヴァダン（年代記）を使用して語られました。

ラオス人は、社会を構成する人々、場所、文化遺産の起源伝説 ( nithan a-thi bay hed ) を頻繁に書き残しました。 Nithan Khun Borom (クン ボロムの物語) は、最も重要な起源伝説の 1 つで、ラオスとその周辺地域の人々が一般的なひょうたんから生まれたことを説明しています。Nithan Khun Lo は、クン ボロムの物語の終わりから展開し、初期のラオス人と天の王 (パヤー タエン) との関係、および周辺地域を統治するために最初の王が人間から遣わされた経緯を説明しています。

物語の中で、人類は巨大な蔓性ツタの脅威にさらされ、ツタの駆除を志願した老夫婦の犠牲によってのみ救われ、その過程で圧死した。この物語は、毎年のピーマイ（新年）のお祝いの際、夫婦の霊（プニョエとヤニョエ）を表す赤い顔をした仮面の人物によって思い出される。

その他の起源伝説では、ランサーン地方の主要都市、例えばビエンチャン、ルアンパバーン、シェンクワン、シコッタボンの創設について語られている。ルアンパバーンのプーシーやチャンパーサックのワットプーなどの重要な宗教的遺跡も記録されている。プラケオ（エメラルド仏）、プラバン（ルアンパバーンの名の由来）、プラサエカム、プラルク（チャンパーサック）を含む主要な仏像はすべて、その制作または発見とランサーン地方への移送について書かれた記述がある。仏像は王室と宗教の権威の象徴であり、その物語は民間伝承とアニミズムの伝統を組み合わせたもので、ランサーン地方とラオスの王室と王国の強力な支えとなった。

ラオスの王宮年代記 ( phongsavadan ) とより一般的な歴史記述 ( phuen sueb )には多くのバージョンがありますが、ラオスと以前のラーンサーン王国の歴史を通じての戦争のため、これらの一次資料はほとんど残っていません。ビエンチャン、ルアンパバーン、シェンクワン、チャンパーサックの各主要都市 ( muang )は、ラーンサーン王国の宮廷年代記のさまざまなバージョンを維持していました。18 世紀にこれらのmuangがビエンチャン王国、ルアンパバーン王国、チャンパーサック王国、およびシェンクワン公国になると、年代記はより地域的な性質を持つようになりました。

1779年、タークシン大王の治世下、そして1828年のアヌウォン王の反乱の後、ランサーン朝の首都ビエンチャンは破壊され、最も重要な王室年代記の多くが破壊されたり、プラケオ（エメラルド仏）やその他の文化財とともにバンコクに運ばれたりした。ビエンチャンとその周辺の住民は、メコン川の西岸、コラート高原地域に移住させられた。

イサーン地方は歴史的にはランサーン曼荼羅の範囲内にあったが、国民主義的なシャムの勢力が拡大するにつれ、住民に課税したり強制労働制度に組み入れたりできるようになり、よりアクセスしやすくなった。ラオス王国は王政と僧伽を維持したが、シャム内では属国となった。1893年にフランスがラオスをインドシナの一部として設立したことで、イサーン地方との政治的分断が生まれたが、歴史的にも民族的にも住民の大多数はラオス人であった。

現在でもイサーン地方はタイの一部であり、 1930年代に始まったタイの政策によって、中央タイの支配的な文化にこれらの人々を同化させようとした結果、明らかに異なる歴史的アイデンティティを形成してきました。ベトナム戦争とクメール・ルージュの時代には、ラオス人とクメール人の難民がイサーン地方に流入し、異文化交流が復活しました。この歴史がラオスの文学と文化にとって重要であるのは、現在タイには推定3,000万人のラオス語話者がおり、ラオスの総人口はおよそ600万人であるということです。

19世紀、シャムの支配によりラオスは政治的に独立を保つことができず、ビエンチャン、ルアンパバーン、チャンパーサックの各王国間の内紛は庶民の間で激しい憤りを招いた。1828年、ビエンチャンのアヌウォン王は、息子のチャンパーサック王とともにシャムに対して反乱を起こし、アヌウォンの反乱として知られるようになった。反乱の最終結果はラオスにとって悲惨なものとなり、ビエンチャンは完全に破壊され、さらに住民はイサーンへ強制移住させられた。

シャムの覇権に挑戦する意欲は、ラオス民族主義の最初の波紋を生み出し、外部からの圧力に屈しないラオス人に民間英雄のアイデンティティを与えた。最も謎めいて物議を醸したラオスの叙事詩の一つであるLeup Pha Sunは、ロマンチックで宗教的な言葉とイメージの両方を使用して、ランサーンとシャムの激動の関係に対処しようとしながら、祖国について自由に語れないという作者の悲しみを表現している。最後に、無名の作者は、広範囲にわたる苦しみを終わらせるために神の介入を祈る。同様に、Pheun RaxavongとPheun Viangは、アヌウォンの反乱に関するラオスの直接の歴史である。

その他の歴史は、アヌウォン王の歴史を最高司令官の視点から語り直した「カブ・パグナ・シエンサ」など、古典的な叙事詩の形で表現された。これらの秘密の歴史と詩は、イサーンとラオスのラオ族の間で広まり、反乱の文化的記憶を人々の記憶の中に留めた。2010年、ラオスにアヌウォン王の像が建てられたが、これは反乱の文化的記憶が現代においても象徴的な重要性を持っていることを示す目に見えるシンボルである。

宗教と宗教の教えは、ラオス文学の歴史を通じて、繰り返し取り上げられるテーマです。ラオスは主に上座部仏教を信仰しており、 1520年代のポティサラート王の時代からランサーン王国の国教でした。民間伝承によると、ランサーン王国の創始者であるファ・グム王は、 1353年にランサーン王国を建国した際に、上座部仏教の僧侶とプラバン（ラオスの王冠）を連れてきました。上座部仏教の主要な宗教文書はティピタカ（三蔵） として知られ、以下のものが含まれます。

1. 僧侶と尼僧の規則を扱った「戒律集」
2. スッタ・ピタカ（経典/格言集）、説法、主に仏陀と弟子に帰せられる
3. アビダルマ・ピタカは、哲学、心理学、形而上学など、さまざまな形で表現されます。

総称してパーリ経典として知られるこの経典はパーリ語で書かれており、東南アジアの王や僧伽の間では伝統的に功徳を積むための贈り物であった。ラオスにおけるティピタカの完全な写本に関する最古の記録は、16世紀に ランナー王国からヴィシュヌ王に贈られたものである。

僧院教育は、ラーンサーン朝時代から現代に至るまで、ラオス社会の中心を占めてきました。ラオス最古の僧院学校は、1503年にヴィシュヌ王によって設立されました。現在のミャンマー南東部、中国のシプソンパンナ、タイ北部と北東部、ベトナム北西部、ラオスの地域では、僧侶、文献、さらには図書館全体が僧院間を移動することが一般的でした。ラオス、そして東南アジア全般の王権は、僧伽の支援と宗教的功績によって強化され、正当化されました。その見返りとして、王室の支援を受けた最も多作な教師は、裕福なパトロン、芸術家、巡礼者を引き付けました。

放浪僧の影響で、ラオスの仏典は寺院によって大きく異なり、パーリ語経典の完全な正式な写本ではなく、コミュニティの日常生活で最も頻繁に使用されるテキストに重点が置かれています。一般的に、最も人気のあるテキストには、儀式で使用される祝福の言葉 (アニマサ )、保護に使用される祝福の言葉 (パリッタ )、在家または宗教的な儀式で使用される指示の言葉 (シャロン)、釈迦の生涯に関する非正典の物語 (ジャータカ)、三蔵の注釈(アッタカタ)、僧侶と尼僧のための儀式の規則または指示 (カンマバカおよびヴィナヤピタカ)、地元の叙事詩や伝説 ( 例 :シャンミアン、シンサイ、タオフンタオチュアン)、上座部仏教の教義に関する要約論文 (ヴィスッディマッガおよびマンガラディパニ) などがあります。文法ハンドブック（PadarūpasiddhiとKaccāyanavyākaranaからの抜粋）、および遺物、像、寺院の歴史（tamnan）。

ジャータカ物語は、釈迦が悟りを開く前の前世を思い起こさせる道徳物語です。物語は特定の美徳を例示したり、特定の教訓を教えたりするために使われ、その中で釈迦を表す人物は人間または動物です。

上座部仏教では、ジャータカはパーリ語経典のテキスト区分であり、スッタ・ピタカのクッダカ・ニカーヤに含まれています。ジャータカという用語は、この本の伝統的な注釈を指す場合もあります。ジャータカ物語は東南アジア全域で一般的であり、多くの地域的なバリエーションが見られます。ラオスでは、その伝統においてラオス独自のジャータカ物語が数多く生み出されています。

ヴェッサンタラ・ジャータカのラオス語版は、一般的にラオス文学の最高傑作の 1 つと考えられています。この物語は、慈悲深い王子ヴェッサンタラの過去の人生を思い起こさせます。王子は、自分の子供を含むすべての所有物を寄付し、完全な慈善の美徳を示しました。この物語は、ラオスのブン・プラ・ベット(ヴェッサンタラ王子の祭り)の祝典に組み込まれており、物語は朗読され、通常はダンス、ドラマ、モルラム(ラオスの民謡) が伴います。

民間伝承は、ラオスの文学の中で最も多様で表現力豊かな形態の一つです。このカテゴリは、ほぼあらゆる物語表現に当てはめることができ、多くの神話、習慣、民間信仰、なぞなぞ、ジョーク、日常生活の一般的な描写が含まれます。ラオスの民間伝承のほとんどは古典以前のもので、ほとんどが口承による伝統に由来しています。ラオスの民謡、モルラムは、民俗遺産を保存するために最も人気があり、広く使用されている方法の 1 つです。広く使用されているもう 1 つの方法は、織物に見られるさまざまなモチーフです。ラオスのすべての民族は、ある程度織物を実践しており、民俗芸術を通じて物語を語り、アイデンティティを表現する重要な方法となっています。

アニミズムは、上座部仏教に次いでラオスで最も広く実践されている宗教です。サッサナ・ピーとして総称されるこの宗教は、仏教以前の土着の部族の宗教的慣習を保存しています。中央の階層や権威はありませんが、その慣習は歴史を通じてラオス・ルム、ラオス・テウン、ラオス・スンの間の文化的つながりを形成しています。

ピ（精霊）は、建物、領土、自然の場所や物、現象に宿ると信じられています。ピには、シャーマニズムや伝統医学でよく見られる先祖の精霊や守護霊が一般的に含まれています。口承や文書による伝承には、ジャングルに迷い込んだ生き物を食べる祖母ヴォム（ピ・ヤ・ヴォム）や、拒絶された恋人の幽霊（ピ・コン・ロン）など、悪意のある幽霊の面白い話も含まれています。

精霊の物語は多様で、非常に人気があります。バチとして知られるラオスの儀式は、アニミズムの伝統に由来する最も人気のある民俗伝統と信仰の 1 つであり、魂とその 32 の構成要素 (クワン) を強化するために、ラオス人の生活の重要な瞬間に行われます。

民俗伝統には、メコン川の守護精霊であるナーガが含まれます。ナーガは蛇のような形をしており、ラオスの芸術、織物、民間伝承で人気のモチーフです。ナーガは、ピと並んでラオスの民間伝承の中で最も古い文書および口承の主題です。ナーガの物語は、ラオス土着の信仰とクメールの影響が混ざり合ったことを示しています。仏教が伝わる前のラオス先住民は、彼らの民間伝承を、クメールとの交流を通じて馴染みの深かったヒンドゥー教の神々に見られる蛇と組み合わせました。

ナーガは再び仏教の影響によって「飼いならされ」、ラオスの寺院（ワット）に描かれる人気の守護霊となった。ラオスの伝統では、ビエンチャンとルアンパバーンの都市は最初にナーガによって統治され、メコン川自体は、地球上の偉大なナーガの王の動きによって川と周囲の地形がえぐられたという信仰から、最初はナム・ニャイ・グー・ルアン、つまり「大蛇の大河」と呼ばれていた。

シャンミアン物語は、ラオスの民俗文学の中でも最も新しく、広く知られているものの一つです。この物語は、ラオスの王と僧団が政治的に最も弱体であった18世紀と19世紀の戦争中に、巧妙で不遜な政治風刺として登場しました。しかし、直接批判することは、文化的タブーや宗教的権威 (サクシット) を破ることになりました。この物語には、少年で見習い僧侶として描かれた主人公のシャンミアンが、ユーモラスかつ道徳的に教訓的な方法で王や僧院長を出し抜こうとする様子が描かれています。

ラオスの少数民族グループの間で伝承されている口承は、多数派であるラオス・ルム族の文学作品と並行して発展してきた民間伝承の豊かな源泉です。モン・クメール族、ブラン族、ラメット族、クム族、アカ族、チベット・ビルマ族、タイ・ラウ族、モン・ミエン族の物語は、独特の神話、伝説、法律、慣習、信仰、アイデンティティを生み出し、主に口承によって受け継がれてきました。

これらの社会の人類学的研究や、これらのグループのメンバーによる直接の語りは、ラオスに関する現代文学のますます多くの部分を占めるようになり、民族誌研究の源泉となっている。各グループは、独自の物語文化の側面を維持している。例えば、19世紀に中国からラオスに移住したミエン族の一部門であるモン族は、「物語布」で有名である。これらの布は、数平方フィートの大きさに及び、人物を使ってモン族の歴史や民間伝承の物語を物語の形で表現している。

現代ラオス文学は、同国の政治史と切り離せない。ラオスで始まった現代文学は、ラオスのフランス植民地時代（1893-1954年）に出現し始めた。 フランス文化の影響が最も強かったのは、ラオスの貴族や上流階級の人々で、彼らはラオスのフランス語教区学校に通い、その後ベトナムのリセで高等教育を受け、稀にフランスの高等教育機関に進学した。伝統的なラオス文学の研究は、フランスの文化機関である極東フランス学校を代表するフランス人知識人の小グループによって行われた。

これらの初期研究の目標は 3 つありました。最初の目標は、人類学的および歴史的観点からラオスをよりよく理解するための、真の知的かつ理性的な議論でした。2 番目は、より意図的に政治的なものであり、ラオスの文化的アイデンティティを保存し、タイの文化的影響に対抗する手段として、より国家主義的なものに作り変えることでした。最後に、植民地主義をラオス社会全体にとって「プラス」であるとフランス国民に示すという政治的な目的もありました。文化への最終的な影響は、積極的に親フランス的なものとなりました。

ラオスの最初の現代小説『聖なる仏像』（ソムチン・ギン著）は1944年に出版され、全編ラオス語で書かれ、序文はフランス語で書かれている。このフィクションの物語は、盗まれた聖なる仏像を取り戻すべく奮闘するラオス系フランス人探偵を描いている。同時期に、フランスの植民地の影響は、タイの地域覇権に対抗するため、明らかにより国家主義的な色合いを帯びるようになった。

イサーン地方では、ピブン元帥のファシスト政策により、タイの少数民族を中央タイのアイデンティティに強制的に同化させようとした。イサーン地方のラオス語、衣服、文化的表現は違法とされた。最終目標は、ラオスの領土（および南部のマレー人、タイ・ユアン、ランナーの残存する伝統）を、かつてのシャムの国境内で再統一されたタイに吸収しようとすることだった。

フランスはラオスのアイデンティティを推進することで、間接的にラオス・イッサラ政権によるラオス独立運動を起こした。 1940年にパリが枢軸国の手に落ち、ヴィシー政権が一時的に弱体化したため、フランスは大日本帝国にインドシナでの軍事的プレゼンスを確立するのを許可せざるを得なかった。この機会と弱体化を捉えたタイは、仏泰戦争（1940～1941年）でフランスの拠点を攻撃し、ラオスとカンボジアの一部を占領した。

大日本帝国が紛争を調停し、ヴィシー・フランスはラオスの領土とカンボジアの一部を割譲せざるを得なくなった。1945年、大日本帝国が守勢に立たされた際、ラオスの支配権はラオス・イサラに引き渡された。1946年、第二次世界大戦の終結後、タイは新たに設立された国際連合での承認と引き換えに、領土をフランスに返還した。フランスはラオスの支配権を再び主張し、ラオス・イサラはタイに逃亡した。

ラオスのナショナリズムは1930年代から1940年代にかけてしっかりと確立され、第二次世界大戦後に独立のための政治運動が形を成した。20世紀後半には、政治と内部闘争がラオスの生活と文学を支配するようになった。文学は、ベトナムとタイの影響力を疑う親フランス派、独自の政府を求めながらも親タイ派と親ベトナム派に深く分裂したイサラ派、そしてベトナムから支援を受けた パテト・ラーオ派の共産主義革命家の間で両極性を帯びるようになった。

1946年、フランスは国民主義者との和解を図るため、フランス連合内の立憲君主制としてラオスを樹立した。1950年代初頭、ラオス王立アカデミーの前身である文学委員会が設立され、フランスとラオスの歴史家や学者を集めて本格的な研究を行い、一般向けの出版を目指したことで、学術研究は前進した。

1953年までにフランス・ラオス友好協会条約が締結され、軍部を除くラオス王国政府がラオスの統治権を獲得した。しかし、政治派閥間の亀裂は深く、ラオス王室内では思想的および個人的な対立が激しく、後にラオス内戦を引き起こす原因となった。1950年代初頭から共産主義政党パテート・ラーオが勝利した1975年までの戦争中に制作された文学は、ラオス王国政府が支配していた地域で創作された文学と、共産主義政党ラオス愛国戦線（パテート・ラーオ）が統治する「解放区」の文学の2つのグループに分けられる。さらに紛争を複雑にしたのは、ラオス内戦の国際化であり、米国はラオス王国政府を支援し、ベトナムはラオス愛国戦線を支援し、タイ政府は国内の安全保障と米国との関係を懸念しながらも、非常に慎重に自国の地域的利益を守ろうとしていた。

1975年から現在まで、数十年にわたる戦争と紛争の後、ラオス文学は再興し始めた。文学の中にはあからさまに政治的な内容のものもあり、ラオスは数少ない共産主義国家の一つとして、中国、タイ、ベトナムの間で板挟み状態にあり、3国とも協力よりも相互不信の方が強い歴史を持っている。しかし、中国の経済力と国家主義的なイメージの高まりは、ムアンラオの共産主義政権のモデルであり続けている。2004年以降、建国者のファー・グム王をはじめ、歴代のランサーン王の像が建てられている。

同時に、国外在住のラオス人は、1940年代に始まりベトナム戦争時代に危機に陥った激動の時代を振り返り、国外からラオス文学の伝統を生み出している。戦後のラオスの若い世代はタイ文化と西洋のポップの影響を受けて、ジャンルとテーマの現代的なミックスを生み出している。これらすべてのグループと移行により、ラオス独自の文学的声の幅広いスペクトルが生まれており、ランサーンの古典時代以来長い間眠っていた頻度で再浮上している。^[要出典]

何世紀にもわたるラオスの紛争の歴史は、ラオス文学の多くを形作り、どの一次資料が生き残り続けているかを決定します。しかし、新たな学問は、20 世紀に古典文学の重要な発見をもたらしました。

ラオス文学を解釈し保存するための最初の本格的な取り組みは、20世紀に始まりました。ラオス文学を翻訳し保存するための現代の取り組みは、インドシナの文化研究を専門とするフランスの植民地機関である極東フランス学校に勤務するフランス人学者から始まりました。1910年代後半から1920年代にかけて活動したジョルジュ・コーデス、アンリ・パルマンティエ、ルイ・フィノなどの学者は、1870年代の オーギュスト・パヴィの探検以来初めて、ラオスに関する詳細な文化資料を作成しました。

1928年から1940年にかけて、ペッツァラート王子はラオスの文化遺産の振興と保存のため、チャンタブリー仏教研究所を奨励した。1940年代から1950年代にかけて、ラオスの優れた学者が現れ始めた。文学委員会を通じて活動していた ヌイ・アバイとマハ・シラ・ヴィラヴォンは、ラオス古典文学の最初の一般向け出版物を出版した。マハ・シラ・ヴィラヴォンは、初期の古典について広範囲にわたる研究を行い、ラオスの物語の主要な傑作を特定し、ランサーンの最初の一般向け歴史書の1つを出版した。マハ・ヴィラヴォンは、1943年にバンコクの国立図書館に1世紀にわたって保管されていたタオ・フン・タオ・チュアンの唯一の原本のコピーの1つを発見したことでも知られている。

1956年、ラオス国立図書館（ラオス語：ຫໍສະໝຸດແຫ່ງຊາດ）がビエンチャンに設立されました。1988年、ラオスの一次資料を目録化しデジタル化する最初の本格的な取り組みが始まりました。トヨタ財団はラオス情報文化省と連携して、800以上の寺院にある30万冊以上のプク（椰子の葉の本）を目録化する取り組みを開始しました。1992年から2004年にかけて、ドイツとラオスの共同事業としてラオス写本保存プログラムが開始されました。2007年10月から、国立図書館はパッサウ大学およびベルリン国立図書館（Staatsbibliothek zu Berlin Preußischer Kulturbesitz）と協力し、ラオス写本のデジタルライブラリを作成しました。政府は、この写本コレクションをインターネットを通じて公開することを許可した。^[17]

このプロジェクトでは、ラオスのシュロの葉の写本をデジタルコピーして保管し、86,000 以上のテキストを保存し、12,000 のテキストを中央データベースにマイクロフィルム化しました。これらの取り組みの結果、7,500 を超える古くてユニークなタイトルが生まれました。これは、19 世紀と 20 世紀の破壊と戦争にもかかわらず、膨大な量の文学的財産を表しています。これらの一次資料を翻訳、保存、促進する取り組みは継続しており、ラオスの文学遺産を将来の世代に保護することになります。

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