イサーン人

イサーン人

ウボンラチャタニキャンドルフェスティバルで伝統的なシンを身に着けているイサーンの女性
総人口
2200万[1]
人口の多い地域
タイ東北部とバンコク首都圏（国内移住）
言語
イサーン語（ラオス語）、タイ語
宗教
主に 上座部仏教
関連民族
その他のタイ族

イサーン人(タイ語: คนอีสาน、RTGS : コンイサーン、タイ語の発音: [kʰōn ʔīːsƎːn] ;タイ東北部: คนอีสาน、発音[kʰo᷇n] ) ʔīː.sƎːn] ;ラオ語: ຄົນອີສານ、発音[kʰón ʔìː.sƎːn] ;ビルマ語: အီသန် လူမျိုး ) または文字通り北東部の人々は、推定人口を抱えるタイ東北部原産の民族グループです^[2]人口は約2200万人です。^{[1] [3]}このグループの別名は、T(h)ai Isan、^{[1] [4]} Thai-Lao、^[5] Lao Isan、^{[1] [6]}またはIsan Laoです。彼らは、中央タイ語（シャム語）やラオス語と同様に、タイ族の言語ファミリーに属します。

広義では、タイ東北部の20県の出身者はすべてコン・イサーンと呼ばれる。狭義では、この用語は、この地域のほとんどの地域で多数派を占めるラオ族のみを指す。1826年のラオス反乱の失敗後、この地域ではラオ族が大量にイサーンに強制移住させられた。イサーンが歴史的なラオス王国から分離し、タイ国家に統合され、中央政府の「タイ化」政策がとられた後、彼らはラオスのラオス人とタイ中部のタイ人の両方とは異なる独特の地域的アイデンティティを形成してきた。^{[2] [7] [4]}このアイデンティティがタイの国家アイデンティティに統合され始めたのは1900年頃で、^{[8] [9] [10]}ファシズム時代に加速され、^[11]冷戦中に積極的に追求され、^[2]今日まで維持されているが、2011年にタイは国連に対してラオ族のアイデンティティを正式に承認した。^{[3] [12]}冷戦の最盛期でさえ、この統合のレベルは非常に高く、^[2]民族主義的感情の表現によって測定された。^[13]今日でも、イサーン人はタイで最も民族主義的な人々であり、中央タイ人よりも民族主義的である。^{[14] [15]}そのため、2000年代後半から2010年代初頭のタイの「カラー戦争」の絶頂期には、主にイサーン人を基盤とする赤シャツは分離主義ではなく民主主義への回帰を訴え、タイ貢献党を支持していた。^[16]

タイ東北部の住民はほぼ全員がタイ国籍である。しかし、その大多数（約80%）^[17]はラオ民族であり、家庭ではラオ語の一種を話す（タイ東北部で話されているラオ語の3つの主要な方言はイサーン語としてまとめられている）。^{[18]ラオ語を話す人々に関連する軽蔑的な固定観念や認識にさらされるのを避けるために、ほとんどの人は自分たちを}コン・イサーンと呼ぶことを好む。^{[19] [20]}

タイの長年の政策は、タイに住むすべてのタイ族を中央タイ人の一部とみなすという原則に基づき、イサーン族を別の民族とは見なさないというものだった。これにより、多数派であるラオス族を軽視することに成功し、多民族ではあるものの 、独特の地域的イサーン族のアイデンティティの発展につながった^{[21] 。}

2011年にタイはほぼ全ての民族言語的アイデンティティを承認した。以下の表は、タイ東北部で公式に承認されている全ての民族言語的グループを示している。^[3]出典は、あらゆる形態の人種差別の撤廃に関する国際条約に対する2011年の国別報告書であり、タイ東北部のほとんどの民族グループの人口を示すマヒドン大学のタイ民族言語地図データ（1997年）の改訂版（2004年）を使用している。^[22]その後、2015年に、社会開発・人間安全保障省の2015年版「タイにおける民族グループの開発マスタープラン2015-2017」^[23]は、主な例外として「タイ・ラオ」グループを除き、東北部の人々の大多数を公式に承認した。また、「イサーン」民族のアイデンティティは承認しなかった。

コン・イサーンの独特な「民族的・地域的」アイデンティティを特定し研究した最初の西洋の学者は、1967年の米国の人類学者チャールズ・F・キーズであった^。[24]彼は、彼らの「文化的差異は、特定の民族というよりも、国の特定の地域の特徴であると考えられてきた」ことから、彼らを少数民族ではなく「民族的・地域的」グループとして分類することを選択した。^{[25]それにもかかわらず、彼は一貫して、彼らが主に}ラオ民族グループで構成されていると説明している。^[2]

約88%の人々が家庭でイサーン語を習慣的に話し、11%は互いにイサーン語と中部タイ語の両方を話し、中部タイ語のみを話す人はわずか1%です。^[1]「イサーン語」、「ラオ語」、「タイ語」は方言連続体を形成し、多くの場合、言語的変種は地理的および政治的境界と一致しません。客観的な言語的基準に従ってこれら3つの「言語」を定義し区別することは不可能です。むしろ、異なる用語は政治的および感情的な理由で使用されています。^[26]学校や大学の授業だけでなく、公式の場面でも、標準タイ語のみが認められています。イサーン語で出版や放送を行うマスメディアはほとんどありません。多くのイサーン人、特に若くて教育水準の高い人々、および都市部や出身地域外に住んでいる人々は、標準タイ語をネイティブまたはネイティブに近いレベルで習得しています。彼らの中には、社会的地位が低いため、両親の前でも^[4]、公の場や他の地域のタイ人の前でも、母語を話すことをためらう者もいる^[20]。^[27]中央タイ人の多く、また一部のイサーン語話者は、イサーン語を無学で後進的なものと結び付けている。^[27]そのため、多くのイサーンは、日常生活の中で二言語使用（すなわち、身近な場や非公式な場ではイサーン語、公的な場では標準タイ語）^[28]またはコードスイッチングを行っている。^[29]少なくとも1997年のタイ憲法以来、公式の談話では事実上禁止されているにもかかわらず、イサーン語は、政治的談話を含むタイの談話を伝えるために東北地方で公に使用されており^{[30] 、 [31]}、言語を含むラオスのアイデンティティの主張が最近復活している。^[32]

19世紀後半から1930年代にかけて、シャム、そしてタイの国家は、かつてのラオス公国の人々をタイ国家に統合するために、兵役、強制労働、タイの地方行政システムの導入、^[33]シャム王政、シャムの宗教僧伽と仏教暦（ラオスの僧伽と宗教暦、すなわちヒト・シプソン・コン・シプシとは対照的）、国家教育システムと官僚制など、さまざまな手段を講じた。^{[10]タイによるイサーン人のシャムへの社会的政治的統合は、}聖人反乱という形で反乱に遭遇するケースもあった。^[34] 1930年代後半には、タイ文化命令が発令され、この時期までに、ラオス文化、特にラオスの識字能力を排除するために、古代ラオス仏教の写本や記録を焼き捨てるなどの文化変容が行われた。^[35] 1950年代の冷戦中には、文化変容が加速し、より断固とした制度化された国家の発展が組み込まれ、神聖化された官僚機構、^[36]経済発展、義務教育の初等教育、次いで中等教育、保健プログラム、インフラ（道路と鉄道）とメディア（印刷物とラジオ、続いてテレビ）プログラムが、タイのナショナリズムに触発され、タイの王室を統一のシンボルとして利用した。全体的な結果は、タイ語とタイの服装規範への大きな変化であり、国家のシンボル（例：タイの国旗と家庭にあるタイの君主の写真）の採用とタイ僧伽とタイの王室への尊敬によって定義されるタイの国民的アイデンティティに対する意識の高まりと相まって。^[37]イサーン人のタイの国民的アイデンティティへの統合は概ね成功したが、重大な構造的不平等が残っており、社会経済的および政治的統合が依然として問題となっている。^[38]しかし、例えば食べ物、^[39]音楽^[40]言語^[41]などの面での文化的同化は決して完全ではなく、より混合的であり、近年ではプータイ^{[42]やラオス[32]}などの地元のイサーン地方や民族の文化的アイデンティティが復活している。これは、 1997年の憲法に続いて1990年代後半に始まった多文化主義と政治的地方分権化の進展によるところが大きい。1999年教育法、およびマヒドン大学アジア言語文化研究所（RILCA）など、言語と文化の維持と再生に取り組む機関の活動も含まれています。^[43]

1990 年代頃、政治的抑圧が続いており、タイ化政策も残っているものの、地域言語に対する態度は緩和された。イサーン大学の学者たちは、地元の言語、歴史、文化、その他の民間伝承を研究し始め、イサーンの旗の下ではあるものの、ラオスの言語と風景の特徴を保存することに真剣に注目するのに役立つ著作を出版した。学生は、地元のラオス語で歌われる地元の音楽や、この地域固有の地元のダンスを促進するクラブに参加することができる。この地域の歴史、シャム当局による長年の無視と虐待に関する知識、そして地元の文化への誇りの復活が前面に出てきており、この地域での「イサーンらしさ」の表現が増えている。しかし、タイ化政策とタイ語への言語転換は衰えることなく続いている。イサーン語がタイの重要な地域言語として認められても、その存在を認めるという印以外に、その保存や維持のための資金は提供されなかった。^{[44] [45]}

何百万人もの人々が仕事を求めてイサーンからバンコク都市圏に移住しており、彼らは首都の人口の少なくとも4分の1を占めている。^{[46] [47]イサーン出身の約8,000人が、タイとの国境の大部分を形成する}メコン川東岸のラオスに住んでいる。他の人々はマレーシア、シンガポール、オーストラリアやアメリカなどの西洋諸国に移住している。^[1]

バンコクのイサーンからの出稼ぎ労働者は、建設作業員、タクシー運転手、清掃員、行商人、皿洗い、家政婦、売春婦、その他の卑しい職業に就き、都市郊外のスラム街に定住することが多かった。イサーンの人々は、その貧しいラオス系の出自、滑稽とされるアクセント、陰のある容貌、低級な職業のために差別を受けたが、稼いだ余剰金は故郷の家族を支えるために送金され、このような送金は今日でもイサーン地方のGDPの重要な部分を占めている。季節的な移住は、ベトナム戦争末期の経済崩壊によっても拒絶された。イサーンに大規模な空軍基地が建設され、多数の米軍が駐留したことで、この地域は一時的に繁栄した。

イサーンに建設された空軍基地とそこに駐留する米軍は、イサーン人を西洋化とよりリベラルな社会態度の採用に直接さらし、独自のアイデンティティを醸成するのに役立った。イサーン人は常にラオス人の同胞を支援する第五列と見なされていたため、「ラオス」のアイデンティティへの同一化はさらに問題となった。恐怖は誇張されていたが、ラオ・イサラのメンバーは第二次世界大戦中にイサーンに避難することができ、パテート・ラオの共産主義者支持者はしばしばイサーンを越えて地元のイサーン人から新兵を獲得した。

イサーンの政治家はバンコクを信用せず、政府の地方分権化を信じ、地域経済の力強い発展を促進し、政権政党よりも左派である傾向があった。イサーンに対する政治的弾圧には、1930年代と1950年代の政治指導者の暗殺、僧伽における政府の役割を批判した1970年代の僧侶の衣服の剥奪、軍指導者の復帰などがあった。共産主義の脅威が減少するまで、1960年代、1970年代、1980年代を通じて政治的反体制派の取り締まりが行われた。イサーンで幅広い人気があったタクシン・シナワットが支持または資金提供したとされる政党が引き続き非合法化されたことは、タイの民主主義とタイ政治におけるイサーンの人々の代表に対する継続的な侮辱と見なされ、多くのイサーン人が赤シャツの熱烈な支持者となった。^{[48] [49]}

1980年代に道路インフラが整備され、地域文化に対する意識が緩やかになるまで、イサーン人はひどい偏見や差別に直面するのが一般的だった。イサーン文化は似ているものの、同時にかなりエキゾチックで、刺激の強い食べ物や田舎の人々は「臭い」、人々は「愚か」で「怠け者」と呼ばれていた。孤立した田舎の地域は、タイで最も教育水準が低く、都市化も開発も統合も遅れている地域であり、それは数字からもわかる。洪水、干ばつ、不毛な土壌などの問題を抱えながらも、イサーン人の4分の3以上が農業に従事しているが、2013年にはタイの国内総生産のわずか10.9%しか生み出していない。イサーン文化と言語は、無知な田舎者、後進的な伝統主義者、田舎者といったイメージをすぐに思い起こさせる。^[50]

20 世紀半ばから、開発できる新しい土地がなくなったため、イサーン人は乾季に農場の活動がほとんどないときに仕事を求めてバンコクなどの観光地や大都市に移住したり、あるいは定住して故郷の家族に時々送金したりするようになった。偏見と農業以外の技術や教育の欠如に縛られたイサーン人は、道路清掃員、用務員、乳母、タクシー運転手、ポーター、靴磨き、行商人、建設作業員などの卑しい仕事を移民労働者と競い合った。多くが都市の郊外にスラム街やスラム街を建設した。田舎出身でバンコクの都市貧困層に属していることから、イサーンは無知な道化者、世間知らずの田舎者、タイ人の家の使用人、または愚かで軽犯罪者として描かれることが多い。^{[51] [52]}

イサーン人の社会経済的統合は未完の進行中のプロジェクトであり、東北タイの少数民族は、例えば社会経済的および教育的成果の点で、タイを悩ませている地域格差の影響を強く受けている。^[38] 1970年代から1980年代にかけて、イサーン人が経験した成果の低さは、中央タイの建設労働者、庭師、メイドとしてイサーン人が文化的階級の役割を果たしたことによる内部植民地主義であると説明されてきた。 ^[53]最近では、イサーン人の統合は「包摂なき統合」と特徴付けられるようになった。^{[54] [55] [56]} 2019年のアジア財団の報告書は、イサーン人は農村部を除いて過去よりも貧困の影響が少なくなっており、将来に対しては楽観的であるものの収入は停滞しており、ほとんどの人が依然として土地を所有しているが非生産的であり、家計負債が極めて高いことを強調した。タイの他の地域に移住するイサーン人は減っていること、調査回答者の多くがこの地域のさらなる発展と工業化を支持していること、ほとんどの人が教育の質に満足していること、タイのユニバーサルヘルス勇気計画が彼らに大きな利益をもたらしていることなどである。報告書は、イサーン人は偏見に反して「素朴な農民」ではないと結論付けている。^[57]

• イサーン#人口統計
• ラオス人#タイのラオス人
• イサーンの歴史
• 北クメール人

• アジア財団 (2019)。『タイの不平等：イサーンの神話と現実』アジア財団。
• デイヴィッド・ブラウン (1994) 「タイにおける国内植民地主義と民族反乱」東南アジアの国家と民族政治ラウトレッジ pp. 109–142。
• The Isaan Record は、Wayback Machineに 2020-11-01 にアーカイブされています(オンライン マガジン)。
• Volker Grabowsky 編 (1995)。「東北部 (イサーン)」。タイの地域と国民統合、1892-1992。Harrassowitz Verlag。pp. 105–192。
• チャールズ・F・キーズ（2014年）。「自分たちの声を見つける：北東部の村人たちとタイ国家」シルクワームブックス。
• ダンカン・マッカーゴ、クリサダワン・ホンラダロム（2004年6月）。 「イサーン人らしさの対立：タイ北東部の政治とアイデンティティに関する言説」（PDF）。アジア民族。5 （2）：219–234。doi ： 10.1080 /1463136042000221898。S2CID 30108605  。