シンガポール在住のインド人

1511年にポルトガルがマラッカ（マレーシア）を植民地化した後、当時のインド総督アフォンソ・デ・アルブケルケの政策の下、ポルトガル政府は探検家たちに、すでにローマ・カトリックに改宗していた既婚のインド人女性を連れてくるよう奨励した。これらの人々はゴアのカトリック教徒（コンカニ・カトリック教徒）とボンベイの東インド人（マラーティー語を話すカトリック教徒）であった。サムヴェーダ・バラモン、ゴア人、ポルトガル人の混血であるクパリも到着した。ポルトガル領セイロン出身のポルトガル人バーガーを含む、ポルトガル人とのシンハラ人の子供たちも後にやってきた。彼らの子供たちはすでにマレー人と結婚しており、民族的アイデンティティを失っている。インドとの接触は、インドとシンガポールがともにイギリスの植民地支配下にあった1819年から第二次世界大戦まで再び活発化した。以前の接触形態とは異なり、これは大規模な移住につながり、最終的には大規模で定住した独自の人口集団の形成につながった。 1824年までに、シンガポールの最初の国勢調査では、インド人居住者は756人で、総人口の約7%を占めていました。^{[ 14 ]} 1826年の公式統計では、総人口は13,750人で、そのうち1,021人がインド人でした。ベンガル出身が244人、コロマンデル海岸出身が777人で、そのほとんどが男性でした。^{[ 15 ]}

Initially, Indian immigrants were predominantly adult men who came from India to find work, serve military duties or serve prison sentences for several years before returning home. There was a constant flow of Indians in and out of the city, keeping the local community fairly transient.^[16][17] A minority of Indians were also wealthy merchants who settled in Singapore and built local commercial and social institutions. Best known amongst them was Naraina Pillai, the earliest Indian community leader and the island's first building contractor. In 1827, he also founded the Sri Mariamman Temple, Singapore's oldest Hindu place of worship.

The influx of Indians in the half century after 1819 led to a brief period when Indians, for the only time, overtook the Malays to become the second largest ethnic group. In 1860, they formed 16% of the population.^[18] However, their number then fell from 13,000 that year to 12,000 in 1880, or 8.7% of the population.^[19] Following this, Indians slowly began to settle permanently in greater numbers and the relative size of the community in colonial Singapore became stable, fluctuating between 7.7% and 9.4%.

Scholars have characterised the Indian community in colonial times as being diverse and highly stratified along class lines. According to Dr Rajesh Rai, the social hierarchy comprised four main groups: the educated professional elite (over 0.5% of the Indian community), mercantile groups (under 10%), the white collar middle class (5–7%) and the uneducated labourers (over 80%).^[20]

経済階級と職業も移民の民族的出自と一致していた。例えば、スリランカのタミル人とマラヤーラム人は英語教育を受けた上流中産階級の中核を形成していた。商人の家族はシンド人、グジャラート人、タミル人のイスラム教徒が多かった。南インドの上位カーストのヒンドゥー教徒は、金貸し（チェッティヤール）や司祭（バラモン）などの伝統的な熟練職に従事することが多かった。シーク教徒は警察官や民間警備員になることが多かった。これらの移民のほとんどは自発的な移民であり、自分の資金で自由にシンガポールに出入りしていた。非熟練労働者は、シュードラカーストの土地を持たないタミル農民やアディ・ドラヴィダ、つまり「不可触民」が多かった。彼らはしばしば契約労働者であり、さまざまな労働募集制度を通じてマラヤのゴム農園で働くために連れてこられた。契約から解放された後、多くはシンガポールで働くようになった。自由とは言えないもう一つの集団は軍人だった。シンガポールに最初にやってきたインド人は、1819年にスタンフォード・ラッフルズが初めてシンガポールを訪れた際に同行した、ベンガル原住民歩兵連隊の120人のセポイと洗濯人、使用人などの「バザール部隊」であった。植民地時代を通して、軍人はインド各地からやって来た。そのほとんどはシンガポールに定住することなく、任務を終えて帰国した。^{[ 21 ] [ 22 ]}

最後に、囚人たちがいました。19世紀、イギリスは過密状態にあったインドの刑務所を緩和するため、インドの囚人をシンガポールに送りました。これらの男性（と一部の女性）は、シンガポールの公共建築物や道路の建設労働に従事しました。セポイと同様に、彼らはインド各地からやって来ました。一部はインドに戻りましたが、刑期を終えた後、シンガポールに定住した者もいました。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

19世紀以降、インドではより広範な文化近代化の一環としてヒンドゥー教改革運動が台頭した。これらの運動は、ヒンドゥー教のカースト制度などの社会的な弊害に対処しつつ、より真のヒンドゥー教の姿と見なすものを広めようとした。これらの運動はシンガポールを含む海外のインド人コミュニティにも広がった。ラーマクリシュナ・ミッション、アーリヤ・サマージ、スリー・ナラヤナ・ミッションといった団体は、この改革運動の活発な推進役となった。伝統的な宗教的慣習、特に下層カーストのヒンドゥー教徒の間では、様々な農村の民間伝承、秘儀的な儀式、迷信が中心であった。これに対し、新しい運動は、子供や大人向けの宗教教育クラスを実施し、宗教の背後にある価値観、概念、原則を一般の人々に解説することで、より教育を受けた都市部のヒンドゥー教徒に訴えかけた。これらの団体はまた、バラモン僧侶や儀式を介さずに、個人的な信仰（バクティ運動に由来する）、バジャン（賛歌）の詠唱、ヨガなどを通じて、神とのより直接的な関係を築くことを奨励した。慈善活動も推進された。シンガポールのラーマクリシュナ・ミッションは問題のある家庭の少年たちのための施設を設立し、スリー・ナラヤナ・ミッションは貧しい高齢者のための施設を設立した。

もう一つの社会改革運動は、1920年代にタミル・ナードゥ州で起こった自尊運動でした。この運動は、ドラヴィダ人、特にアディ・ドラヴィダ人や下層カーストのタミル人を、バラモンによる抑圧と見なされていたものから解放することを目的としていました。この運動は、タミルの歴史と文化からインスピレーションを得ていました。シンガポールでは、タミル改革協会のような団体がこの運動に触発されました。彼らは運動を推進する出版物をインドから輸入し、シンガポールを訪れたタミル・ナードゥ州の自尊運動の指導者たちをもてなしました。シンガポールの団体は、道徳、社会、宗教の改革に重点を置きました。例えば、カースト差別やアルコール乱用に対するキャンペーンを展開しました。これらの団体はまた、タミル語の新聞や学校を設立することで、シンガポールにおけるタミル語の使用とタミル文学の発展を促進しました。彼らはまた、特にタミル人が多数を占める労働部門において、労働組合活動にも関与しました。タミル語教育を受けたジャーナリストや教師がこの運動の最前線に立っていました。タミザヴェル・G・サランガパニのような指導者は、1950年代にインド人にシンガポール市民権の登録を促したり、タミル語をシンガポールの公用語の一つにするための運動を行ったりすることで、タミル人とインド人の権利擁護に特に重要な役割を果たした。^{[ 26 ]}

1915年のシンガポール反乱（1915年のセポイの反乱とも呼ばれる）は、1915年2月15日にシンガポールで850人のインド軍兵士がイギリス軍の上官に対して反乱を起こした事件であり、 1915年のガダル陰謀（ 1857年のインド大反乱とは異なる）の一環であった。主にイスラム教徒の兵士たちは、第一次世界大戦の中東戦線でイスラム教のオスマン帝国と戦うために派遣されたと信じて反乱を起こした。この反乱は7日間近く続き、反乱兵の手によって47人の兵士と民間人が死亡した。反乱兵はその後逮捕され、軍法会議にかけられた。死刑に相当する罪で有罪判決を受けた者は、シンガポール義勇軍によって処刑された。概して、この反乱はイスラム教徒の兵士に限られており、シンガポールのインド人住民全体には影響がなかった。この反乱はシンガポールの歴史において重要な出来事であり、特にインド系移民が関わった最も重要な出来事の一つではあったが、第二次世界大戦の頃に最も顕著になったシンガポールのインド系住民の間での民族主義感情の主流的な発展とはやや異なっていた。

インドの民族主義運動は、インド独立に対する地元インド人の支持を得るために、シンガポールに支部組織を設立した。インド独立連盟は、1920年代から1940年代にかけて、インド国外に住む人々を組織してイギリスをインドから追い出すために活動した政治組織である。1928年にインドの民族主義者であるスバス・チャンドラ・ボースとジャワハルラール・ネルーによって設立されたこの組織は、第二次世界大戦における日本のマレー戦争での勝利後、シンガポールとマラヤで活動した。

インド国民軍（INA）は、第二次世界大戦中の1942年に東南アジアでインドの民族主義者によって結成された武装勢力である。彼らの目的は、日本の支援を受けて植民地時代のインドにおけるイギリス領インド帝国を打倒することであった。日本占領下のシンガポールとマラヤでは、多くのインド人兵士と民間人がINAに徴兵された。彼らの多くは、戦争中にビルマでイギリス軍と戦い、日本軍と共に戦死した。

シンガポールとマラヤにおけるインド民族主義の高まりは、これらの地域に住む華僑の間での中国民族主義の高まりと並行していた。これらの植民地が独立に向けて進むにつれ、マラヤのインド人と華人は民族政党の路線に沿って組織化された。例えば、現在では社交とレクリエーションのクラブとなっているシンガポールのインド人協会は、20世紀初頭のマラヤに存在したこうしたクラブのネットワークの一つであり、それが集まって現在のマレーシアの与党連合である国民戦線（ Barisan National ）内のインド系政党 であるマレーシア・インド人会議（MIC）を形成した。 マレーシアの繊細な民族構成のバランスとは異なり、シンガポールは華人人口が圧倒的多数を占めていた。そのため、民族に基づく政治は実行しにくく、代わりに階級に基づく政治が支持される傾向にあった。例えば、植民地支配の恩恵を受けてきたインド人専門職の多くは、より保守的な親英政党を支持した。対照的に、与党の人民行動党（PAP）は社会民主主義のイデオロギーを掲げ、インド人労働組合員の支持を得た。S・ラジャラトナムは人民行動党（PAP）の創設メンバーの一人であり、マレーシアのモデルとは対照的に、多民族国家という党のビジョンを定義し、擁護するために尽力した。

CV デバン・ネアやジェームズ・プトゥチェリーといった、より左派寄りのインド人指導者や知識人は、当初はより急進的な左翼グループを支持していた。彼らは急進的な労働組合活動のためにイギリスによって投獄された経験を持つ。後に、これらの人物の一部は人民行動党（PAP）のより穏健な派閥に加わった。デバン・ネアはその後、シンガポールで近代的な労働組合運動である全国労働組合会議（NTUC）を築き上げた。その結果、シンガポールのインド人は、純粋に人種的な線引きではなく、個人としても集団としても、特定の政治的または経済的イデオロギーを提唱する政党に所属する傾向があった。シンガポールとマレーシアのインド人コミュニティ間のこの根本的な違いは、今日まで続いている。

学者たちは、1965年のシンガポール独立後のインド人コミュニティの発展を2つの段階に分類している。^{[ 27 ]} 1965年から1990年代初頭までの第1段階では、コミュニティの割合が1957年の9%から1980年には最低の6.4%まで減少した。その理由の1つは、1970年代初頭のイギリス軍の撤退により、多くのインド人基地労働者が帰国したことである。もう1つの要因は、高齢男性が退職し、インドの家族のもとに戻ることを選択したことである。一方、1965年以降の移民制限により、インドからの新たな移民は停止した。さらに、1980年代後半には、シンガポール在住のインド人の西側諸国への移住が増加した。この間、インド人の人口は自然増加により絶対数では増加し続けた。割合としては減少したが、コミュニティはより定着し、地元で生まれた数世代が誕生した。 『センバワン：小説』というタイトルの歴史小説は、この概念を探求するとともに、1960年代にHM海軍基地の外にあるインド人居住区に住んでいたインド人移民の生活をたどっている。^{[ 28 ]}

1960年代から1980年代にかけて、人民行動党政権は、共通の国民意識を醸成し、シンガポール人が祖先の故郷の国家主義的政治に同調する歴史的傾向を終わらせようと努めた。異なる民族集団がそれぞれの文化的アイデンティティを保持することは認められ、時には奨励されたが、同時に、民族の垣根を越えて社会的、政治的、経済的に統合するよう促された。政府は、公営住宅や国立学校における人種統合政策を推進した。若い男性は、民族が混在する軍事キャンプや警察キャンプで2年間の義務的な国家奉仕を受けた。伝統的な家族経営の事業は、血縁や民族ではなく実力主義に基づいて多民族の労働力を雇用する政府機関や外国の多国籍企業に取って代わられた。その結果、「シンガポール人としてのアイデンティティの醸成は、インドからの移民をインド系シンガポール人へと変えることに大きく成功した」。^{[ 27 ]}一般的に、インドの社会パターンと政治活動は1960年代から国家の主流に整合し統合されていった。

シンガポール政府は人種統合と国民的アイデンティティに関する公共政策と政治的言説を推進してきたものの、植民地時代以降も主要3民族の社会経済的プロフィールの重要な差異が依然として存在することを認識するようになった。当初、政府はマレー系学生の学業不振に対処するため、マレー系コミュニティの教育向上を促進する目的で、準自治的なマレー系コミュニティ自助グループであるメンダキを設立した。1980年代には、当初はマレー系コミュニティに対する例外的な措置と見なされていたこのアプローチは、西洋文化の負の影響に対する防波堤として、各市民の民族的遺産に対する意識と誇りを高めることを重視するアジア的価値観のレトリックと結びついた。その結果、政府はインド系コミュニティの教育的・社会的問題に対処するため、1991年にシンガポール・インド開発協会（SINDA）を設立した。その後まもなく、多数派である華人コミュニティにも同様の組織が設立された。

（シンガポールでは依然として物議を醸している）SINDAのような民族自助グループを除けば、政府は概して人種統合と国民的アイデンティティを重視する政策を推進してきた。こうした背景のもと、1990年代には移民政策が自由化され、特にインド人を中心とした外国人がシンガポールに流入した。これは、シンガポールのインド人コミュニティの歴史における新たな局面をもたらした。

第二段階は1990年代初頭に始まり、移民政策が自由化され、外国人専門家を誘致して地元労働力の規模とスキルを高めようとした。政府は、永住を希望し、かつ永住できるであろうアジア諸国からの高学歴移民の誘致に熱心だった。これは、シンガポールの極めて低い出生率の問題にも対処するものであった。こうした専門家に加え、永住の見込みはないものの、建設現場や清掃部門の低賃​​金労働者として、熟練していない外国人労働者も採用された。こうした政策の結果、インド系人口は他のグループよりも速いペースで増加した。インド系市民および永住者の割合は、1980年の6.4%から2010年には9.23%に上昇した。これは主に、シンガポール市民権または永住権を取得したインド国民の数が急速に増加したことによるものである。

シンガポール統計局はここ数年、シンガポールに居住する短期滞在者または「非居住者」外国人（つまり、シンガポール永住権を持たない者）に関する民族データの提供を停止している。2007年6月末時点で、そのような人は1,005,500人で、総人口の21.5%を占めていた。^{[ 29 ]}このグループには、2年間の就労許可証保持者と、更新可能な雇用パス、扶養家族パス、学生パス保持者が含まれる。^{[ 30 ]} 2005年、シンガポール国立大学のラジェシュ・ライ博士は、「独立した調査によると、就労許可証を持つ南アジア人の数は…約90,000人から100,000人である」と述べている。^{[ 7 ]} 2007年11月、ある閣僚は「20,000人以上のインド人専門家がシンガポールに住居を構えた」と述べたが、これが就労パス保持者のみを指すのか、永住者、学生パス、扶養家族パス保持者を含むのかは不明である。^{[ 31 ]}これらの数字に基づくと、2007年にシンガポールに滞在する短期滞在者または「非居住」インド人の数は約10万人であると考えられる。したがって、総人口に占めるインド人の割合は9%から10%の範囲であると考えられる（つまり、89,000人から135,000人の「非居住」インド人）。

シンガポールの2010年国勢調査の速報値によると、これまで合算されていたインド系シンガポール市民とインド系シンガポール永住者の数が、初めて別々に公表された。2010年時点で、インド系シンガポール市民は237,473人で、市民人口の7.35%を占めた。インド系永住者は110,646人で、永住者人口の20.45%を占めた。合計すると、インド系は市民と永住者を合わせた「居住者」人口の9.23%にあたる348,119人となった。

最新の2020年国勢調査によると、15歳以上の居住人口の5.0%がヒンドゥー教徒でした。シンガポールのヒンドゥー教徒のほぼ全員がインド系（99%）であり、シンガポールのインド系住民の大多数（57.3%）がヒンドゥー教徒でした。

シンガポールにはヒンドゥー教徒のための寺院が約35ヶ所あります。そのほとんどは南インドのドラヴィダ様式で建てられています。特定のコミュニティは独自の寺院を建立しています。例えば、スリランカ・タミル人コミュニティはセイロン・ロードにスリ・センパガ・ヴィナヤガル寺院を、チェッティアル・コミュニティはタンク・ロードにスリ・タンダユタパニ寺院を建立しました。北インド人コミュニティも北インド様式でスリ・ラクシュミナラヤン寺院を建立しています。2つのヒンドゥー寺院はシンガポールの国定記念物として官報に掲載されています。

寺院は歴史的に特定のコミュニティと結びついているかもしれませんが、シンガポールのヒンドゥー教寺院は言語、カースト、宗教に関係なくすべての人に開かれています（ヒンドゥー教徒以外の人も寺院を訪れることができます）。シンガポールのヒンドゥー教のユニークな特徴は、インド人以外の人々、特に仏教徒の中国人が、ヒンドゥー教の神々に祈りを捧げたり、寺院の基金に寄付をしたり、火渡りの儀式やタイプーサムなどのヒンドゥー教の祭りに参加したりするなど、さまざまなヒンドゥー教の活動に参加していることです。

シンガポールで最も目立つヒンドゥー教の祭りは、ディパバリとタイプーサムです。小規模な祝祭としては、火渡り祭りやヒンドゥー教寺院の山車行列などがあります。ディパバリはシンガポールの国民の祝日です。その1か月前から、リトルインディア地区は装飾的なイルミネーションで飾られます。地区のさまざまな場所でバザールが開催され、宗教的な道具、グリーティングカード、食べ物、装飾品、衣類などを販売する屋台が出ます。ディパバリ当日は、朝に儀式的な沐浴と祈りを行い、その後、宴会をしたり、家族や友人を訪ねたりします。

タイプーサムは、シンガポール、マレーシア、その他タミル人人口の多い国々で盛大に祝われます。参加者は懺悔の儀式として、行列のルートに沿って「カヴァディ」と呼ばれる担ぎ物を担ぎます。男性の中には、鉤や槍でカヴァディを体に取り付け、皮膚を突き刺して担ぐ人もいます。タイプーサムは、シンガポールの主要道路が宗教行列のために閉鎖される唯一の機会です。この祭りは、数千人の信者、支持者、見物人が集まる、一大宗教的かつ都市的なイベントです。

シンガポールには約1万人のインド系シーク教徒がおり、これは15歳以上のシンガポール在住インド人人口の3.4%を占める。シンガポールのシーク教徒のほとんどはインド系であり（シーク教徒全体の80～90%）、ジャイナ教徒のコミュニティは数千人規模で存在する。

シンガポールのイスラム教徒居住者の15%以上のうち、約13%がインド人で、残りの大部分はマレー人（82%）で、一部中国人（2.2%）とその他の民族（2.8%）も含まれる。インド系シンガポールイスラム教徒はマレー人と容易に結婚した。イスラム教の起源はイスラム時代（紀元570～632年頃）またはイスラム教の誕生より前である。実際には、インドネシア人とマレー人はアラブの宣教師ではなく、南インドの商人を通じてイスラム教を知った。シンガポールのキリスト教徒居住者のうち、約5.8%がインド人で、残りの大部分は中国人（86%）で、少数のマレー人（0.4%）とその他の民族（7.8%）も含まれる。キリスト教徒コミュニティ内では、インド人はローマカトリック教徒（一部インド系のクリスタンを含む）の10.3%、非カトリックキリスト教徒（主にプロテスタント）の3.9%を占めている。

イスラム教徒やキリスト教徒のコミュニティの中で、インド系の人々は独自の礼拝所を設立し、そこで説教や礼拝、祈りをインドの言語で行っています。そのため、シンガポールには数多くの「インド系」の教会、モスク、仏教寺院が存在します。例えば、 1826年に建てられたマスジド・ジャメは、シンガポール最古のタミル系モスクであり、国定記念物です。1888年には、タミル系カトリック教徒が、シンガポール最古のタミル系カトリック教会であり、国定記念物でもあるルルドの聖母教会を設立しました。釈迦牟尼仏陀ガヤ寺院は、中国、インド、スリランカ、タイの様式が混ざり合って建てられた上座部仏教寺院で、シンガポールのほとんどの中国仏教大乗寺院とはかなり異なります。シンガポールの小規模なインド系仏教徒コミュニティ（主にスリランカのシンハラ人）は、リトル・インディアにあるこの寺院によく訪れます。