括弧(ドイツ語: Einklammerung 、現象学的還元、超越論的還元、現象学的エポケーとも呼ばれる)とは、状況を見て、判断や偏った意見を控えて、経験を完全に理解することを意味する。[ 1 ]現象学の哲学運動における最初のステップは、自然界についての判断を保留し[2](つまりエポケー)、代わりに経験の分析に焦点を当てることである。判断を保留するとは、対象についてなされたあらゆる意味合いや仮定を取り除くことである。その最も古い概念は、イマヌエル・カントに遡ることができ、カントは、人が知ることができる唯一の現実は、各個人が心の中で経験するもの(または現象)であると主張した。エドムント・フッサールは、カントの考えに基づいて、他者の現象をよりよく理解するために、1913年に初めて括弧を提案した。
現象学は正式にはエドムント・フッサール(1859-1938)によって発展させられたが、イマヌエル・カント(1724-1804)の影響力のある思想の発展形として理解することができる。カントは、当時の重要な知的論争のいくつかを解決しようと試み、ヌーメナ(根本的に認識不可能な物自体)はフェノメナ(心に現れる世界)と区別されなければならないと主張した。[ 3 ]カントは、人間は現実に直接アクセスできず、心の内容にしかアクセスできないと主張したと誤解されることが多いが、実際には、心の中で経験されるものが私たちにとっての現実であると主張した。現象学はこの現象の概念から発展し、孤立した現象の意味を、私たちの心に直接結びついたものとして研究する。コロンビア百科事典によれば、「現代の哲学者は、判断が適用される前に把握されるものを指すために「現象」という言葉を使用してきた」。[ 4 ]観察が理論に依存している場合は、これは不可能かもしれない。
エドムント・フッサールは、エポケーとも呼ばれる括弧の概念を発展させる際にカントの思想を取り入れた。フッサールはおそらく1906年頃から括弧の方法を開発し始めたが、1913年に出版された著書『イデーン』で初めて紹介された。 [ 5 ]フッサールはピュロン主義のエポケーを再解釈し、活性化させ、「自然な態度」における人生の独断的な素朴さに挑戦し、テオリア、すなわち無関心な観察者の理論的態度への転換を促す恒久的な方法として、現代科学と真の超越論哲学の両方にとって不可欠なものとして再解釈した。[ 6 ]
括弧付け(またはエポケー)は現象学的分析における予備的行為であり、フッサールはこれを世界の客観性への信頼の停止として捉えた。[ 7 ] [ 8 ]これは考察対象の実在性の問題、および対象の物理的または客観的性質に関するその他のすべての問題を脇に置くことを伴う。これらの問題は自然科学に委ねられる。[ 9 ] [ 10 ]
例えば、馬を見るという行為は、実際に馬を見たか、夢の中で見たか、幻覚の中で見たかにかかわらず、経験として認められる。馬を「括弧に入れる」ことで、馬を物自体として判断することを保留し、代わりに、馬という現象を意図的な行為によって構成されるものとして分析する。
括弧付けは、現象学的活動の観点からも理解できる。それは、現象の「解体」、言い換えれば、玉ねぎの皮をむくように、その象徴的な意味を体系的に剥がしていき、最終的に意図され経験された事物そのものだけが残ることを可能にするものとされる。このようにして、括弧で囲まれた現象に対する個人の主観的な意図が、現象学的純粋さにおいて検討され分析されるのである。
さらに、フッサールは、普遍的エポケーと局所的エポケーという2種類の括弧付けを区別した。[ 5 ]普遍的エポケーは、存在のあらゆる側面に関する前提の保留を必要とする。局所的エポケーは、おそらく検討対象に関する特定の前提の集合に関する前提の保留として理解できる。フッサールは、普遍的エポケーを局所的エポケーよりも強いものとみなした。[ 5 ]馬の例に戻ると、局所的エポケーを適用すると、その馬の外見や気質など、その特定の馬に関するすべての事前の前提を保留することになる。この例で普遍的エポケーを適用すると、おそらくすべての馬、あるいはすべての動物、あるいは一般的にすべての生命形態に関するすべての前提を保留することになるだろう。