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『ルートヴィヒ・フォイエルバッハと古典ドイツ哲学の終焉』（ドイツ語: Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie ）は、フリードリヒ・エンゲルスによる短い著作である。 1886年に社会主義雑誌に連載され、1888年に書籍として出版された。この著作の中で、エンゲルスは、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルとルートヴィヒ・フォイエルバッハの哲学的貢献が、カール・マルクスと彼自身による弁証法的唯物論の理論の発展に繋がった。 [ 1 ]
エンゲルスによれば、この本の執筆の直接のきっかけは、1885年（マルクスの死後2年）にドイツの社会主義雑誌『新時代』の編集者から受けた依頼だった。[ 2 ]彼らは、デンマークの哲学者カール・シュタルケによるルートヴィヒ・フォイエルバッハに関する新著の書評を依頼した。[ 3 ]エンゲルスは、ヘーゲルとフォイエルバッハの哲学の分析を書く機会として、この依頼を歓迎した。[ 4 ]その結果、実質的には長編エッセイである文書が、 1886年に『新時代』第4号と第5号に掲載された。[ 5 ]
1888年の初版の序文で、エンゲルスは、ルートヴィヒ・フォイエルバッハの種は、彼とマルクスが「ヘーゲル以降の哲学に対する批判」で協力していた40年以上前に蒔かれたと述べている（この著作は彼らの生前には出版されず、最終的に1932年に『ドイツ・イデオロギー』として出版された）。[ 5 ]マルクスが亡くなり、ヘーゲルの哲学と彼ら自身の弁証法的唯物論を結びつけるフォイエルバッハの役割に戻ることがなかったため、エンゲルスは「ヘーゲル哲学との関係、そしてそこからどのように離れたかについての簡潔で首尾一貫した説明」を提供することにした。[ 5 ] [ 6 ]エンゲルスが知られている3つの主要な哲学的著作、すなわち『反デューリング論』、『自然弁証法』、そして『ルートヴィヒ・フォイエルバッハ』のうち、マルクスの死後に書かれたのは最後のものだけである。[ 7 ]
本書は4つの部分に分かれている。エンゲルス自身は各部分にタイトルを付けていないが、ある英訳では各部分の内容を要約するために以下のタイトルが付けられている。
第1部（ヘーゲルに捧げられている部分[ 6 ]）の重要な箇所で、エンゲルスはヘーゲルの絶え間ない運動と向上的発展という弁証法哲学の革命的な性格について述べている。
歴代のあらゆる歴史的システムは、人間社会が低次の段階から高次の段階へと発展していく果てしない過程における一時的な段階に過ぎない。それぞれの段階は、その起源となった時代と状況において必要であり、したがって正当化される。しかし、その段階が自らの胎内で徐々に発展していく新たな、より高次の状況に直面すると、活力と正当性を失う。そして、いずれ衰退し滅びるであろう、より高次の段階に道を譲らなければならない。[ 8 ]
エンゲルスは、「青年ヘーゲル派」（彼とマルクスが一時的に所属していたグループ）がヘーゲルの思想体系によって生じた矛盾に陥った経緯を回想している。「唯物論は自然を唯一の現実と捉えるが、ヘーゲル体系における自然は、いわば絶対的理念の『疎外』、理念の劣化にすぎない。いずれにせよ、ここでは思考とその思考の産物である理念が第一であり、自然は派生的なものであり、理念の卑下によってのみ存在する。」[ 8 ]エンゲルスは次に、フォイエルバッハの1841年の著書『キリスト教の本質』の有益な効果について語っている。
この本は、回りくどい言い方をすることなく唯物論を再び王座に据えたという意味で、一撃で矛盾を粉砕した。自然はあらゆる哲学とは独立して存在する。それは、私たち人間、つまり自然の産物である私たちが成長してきた基盤である。自然と人間の外には何も存在せず、私たちの宗教的空想が作り出した高次の存在は、私たち自身の本質の空想的な反映にすぎない。呪縛は解かれ、「体系」は爆破され、捨て去られ、私たちの想像の中にのみ存在することが明らかになった矛盾は解消された。この本の解放的な効果を理解するには、自ら体験しなければならない。熱狂は広く行き渡り、私たちは皆、たちまちフォイエルバッハ主義者になった。[ 8 ]
エンゲルスは第2部を「哲学全体の最も重要な問題」、すなわち精神と自然、どちらが根源的なものかという問いから始めている。 [ 9 ]彼は、哲学者たちがこの問いに与えた答えによって「彼らは二つの大きな陣営に分かれた」と述べている。精神が自然よりも優位であると主張した人々は観念論の陣営を構成し、自然を根源的なものとみなした人々は様々な唯物論の学派に属した。[ 9 ]彼は、この問いに唯物論的な方法で答えたフォイエルバッハを称賛しているが、フォイエルバッハの唯物論には限界があったと付け加えている。それは「主に機械論的」であり（エンゲルスはこれをフォイエルバッハが執筆していた当時の科学的知識のレベルに起因するものとしている）、宇宙を「途切れることのない歴史的発展を遂げる物質」としての過程として捉えていなかった。[ 9 ]
第3部で、エンゲルスは、フォイエルバッハが特に「宗教と倫理の哲学」において、唯物論的な見方に観念論の要素を忍び込ませたと主張している。[ 10 ]フォイエルバッハの「人類の時代は宗教的変化によってのみ区別される」という主張は、エンゲルスによって誤りとして攻撃されている。「偉大な歴史的転換点は、現在まで存在してきた3つの世界宗教、すなわち仏教、キリスト教、イスラム教に関する限り、宗教的変化を伴ってきたにすぎない。」 [ 10 ]エンゲルスは、フォイエルバッハの道徳の進化の分析はヘーゲルの分析に比べて見劣りし、フォイエルバッハの人間と自然に対する理解は抽象的で非歴史的であったと考えている。[ 10 ] [ 11 ]
第4部で、エンゲルスはマルクス主義的世界観がどのように形成されたかを述べている。[ 12 ]彼は、マルクスがヘーゲルの「革命的側面」、すなわち弁証法から出発したと書いている。しかしマルクスにとって、弁証法はもはや「永遠に続いており、どこからともなく、いずれにせよ思考する人間の脳とは無関係に進行する概念の自己運動」ではなかった。[ 13 ]その代わりに、マルクスはフォイエルバッハの唯物論を借用し、人間の思考を次のように捉えた。
現実のものを絶対概念のこの段階またはあの段階のイメージとして捉えるのではなく、現実のもののイメージとして捉える。こうして弁証法は、外界と人間の思考の両方の一般的な運動法則の科学へと還元された。これらは本質的には同一であるが、人間の精神が意識的に適用できる範囲で表現が異なる2つの法則であり、自然界では、そして今日に至るまで人類の歴史の大部分においても、これらの法則は無意識のうちに自己主張している。[ 13 ]
エンゲルスは、人々が意識的に社会世界を制御することを妨げられている限り、社会世界は「その法則が人間の意志を超えて作用する」という点で自然界に似ていると強調している。[ 14 ]彼は次に、19世紀の科学における3つの画期的な発見、すなわち細胞の発見、エネルギーの変換、ダーウィンの自然選択による進化論を指摘し、それらが哲学と自然科学の新たな統合を必要としたと述べている。 [ 15 ]「経験科学自体によって提供される事実によって自然界の相互関係を包括的に見極め、現代に十分な『自然の体系』に到達する」[ 13 ] 。彼は最後に、マルクス主義の歴史理論の簡単な概略を述べている。
ルートヴィヒ・フォイエルバッハと古典ドイツ哲学の終焉が1886年に『新時代』に掲載された後、シュトゥットガルトのヨハン・ハインリヒ・ヴィルヘルム・ディーツ出版社は1888年に別冊版を出版した。エンゲルスの4部構成のエッセイを合わせてもわずか50ページだった。この本には、エンゲルスが作品の起源を説明する序文が加えられており、『新時代』に掲載されたテキストの一部が修正されている。[ 5 ]また、付録として、マルクスの文書の中から発見した哲学的メモも収録されている。このメモは、彼とマルクスがフォイエルバッハの影響について執筆していた1845年のものである。エンゲルスはこのメモを編集して、フォイエルバッハに関する11のテーゼとした。最後のテーゼである「哲学者たちは世界を様々な方法で解釈してきたに過ぎない。しかし重要なのは、世界を変えることである」は、マルクスの墓碑に刻まれた。改訂された本文と「フォイエルバッハに関するテーゼ」の付録を収録した1888年版は、その後のルートヴィヒ・フォイエルバッハの再版や翻訳の基礎となった。
ゲオルギー・プレハーノフによる最初のロシア語訳は、1892年にジュネーブの労働解放グループによって、彼らの「近代社会主義ライブラリー」シリーズで出版された。[ 16 ]
オースティン・ルイスによる最初の英語訳は、 1903年にチャールズ・H・カー社から出版された。タイトルは『フォイエルバッハ：社会主義哲学の根源』と訳された。[ 17 ] 1937年、CP・ダットはインターナショナル・パブリッシャーズのために『ルートヴィヒ・フォイエルバッハと古典ドイツ哲学の帰結』というタイトルで新しい英語訳を編集した。1946年のプログレス・パブリッシャーズによる翻訳版『ルートヴィヒ・フォイエルバッハと古典ドイツ哲学の終焉』は、マルクス主義者インターネット・アーカイブに掲載されているバージョンである。
レーニンは哲学書『唯物論と経験批判』（1909年）の中で、エンゲルスがルートヴィヒ・フォイエルバッハにおいて明確にした「一貫した唯物論」を称賛した。[ 18 ]
1974年の学術論文で、ヘンリー・パクターは、エンゲルスが『ルートヴィヒ・フォイエルバッハ』の中で、進歩と発展とは何かという前提に異議を唱えた。病気、犯罪、汚染が増加しても「改善」とは呼ばないことを指摘した後、パクターは次のように書いている。
マルクス主義は、古い社会の「子宮」（マルクスとエンゲルスはこの生物学的メタファーを好んだ）の中でまだ発展途上にあるものも含め、あらゆる新しい状況は必然的に「より高次の」ものであり、その後の葛藤の結果は確かに「より高次の」形態につながると想定している。このようなシステムには明らかな難点が一つある。何が「上」なのか、どうやってわかるのだろうか？単に「遅い」と「高い」を、「最後」と「最良」を混同しているだけではないだろうか？「進歩」について語るには、何らかの目標への努力と、その始まりにおいて何らかの形で規定されている発展の終着点を想定しなければならない。[ 19 ]