ヒンドゥー教ナショナリズム

マハラジャディラジャ・プリトヴィ・ナラヤン・シャーは、北インドがイスラム教徒のムガル帝国の支配下にあったため、新たに統一されたネパール王国を「アサル・ヒンドゥスタン」（「ヒンドゥー教徒の真の土地」）と宣言した。この宣言は、彼の治世においてヒンドゥー教の社会規範であるダルマシャーストラを強制し、彼の国がヒンドゥー教徒にとって居住可能な場所であることを示すために行われた。彼はまた、北インドの残りの地域をムガル帝国（ムガル人の国）と呼び、その地域はイスラム教徒の外国人が侵入した地域であると呼んだ。^{[ 15 ]}ゴルカ王国がカトマンズ渓谷を征服した後、プリトヴィ・ナラヤン・シャー王はパタンからキリスト教のカプチン宣教師を追放し、ネパールをアサリ・ヒンドゥスタン（ヒンドゥー教徒の真の土地）と改名した。^{[ 16 ]}タガダリ族はネパールの首都で特権的な地位を享受し、これらの出来事の後、当局へのアクセスも拡大した。^{[ 17 ] [ 18 ]}その後、ヒンドゥー化がネパール王国の主要政策となった。^{[ 16 ]}ハルカ・グルン教授は、インドにおけるイスラム教のムガル帝国とキリスト教のイギリスの支配の存在が、ネパール王国にヒンドゥー教徒のための安息の地を築くためにヒンドゥー・ナショナリズムの創設を促したと推測している。^{[ 16 ]}

ヒンドゥー教の民法および法的規制

ネパールの民法典であるムルキ・アインは、ヨーロッパ旅行後にジャング・バハドゥル・ラナによって委託され、1854年に制定された。これは伝統的なヒンドゥー法に根ざしており、ネパールで数世紀にわたる社会慣習を成文化したものである。^{[ 20 ]}この法律には、プラヤシュチッタ（罪の回避と除去）とアーチャラ（さまざまなコミュニティの慣習法）も含まれていた。これは、カース王朝の支配者の視点から、当時のネパールのヒンドゥー教徒と非ヒンドゥー教徒の全人口を単一の階層的な民法典に含めようとする試みであった。^{[ 21 ] [ 22 ]}ヒンドゥー教のヴァルナシュラマに基づくネパールのジャティの配置では、タガダリが階層の最上位に位置する。^{[ 23 ]}タマン、シェルパ、タルーの民族言語グループはマトワリ（「酒飲み」）という称号で呼ばれ、カース、ネワール、テライの民族言語グループはタガダリ（「聖なる糸を身につける者」）と呼ばれた。 ^{[ 23 ]}タガダリのカーストは、カーストから追放されない限り、いかなる犯罪刑の後でも奴隷にされることはなかった。^{[ 24 ]}ネパールの主な大まかなカースト区分は、タガダリ（聖なる糸を身につける者）、マトワリ（酒飲み）、ダリット（または不可触民）である。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

ブラフモ・サマージは、 1828年にベンガル人の学者ラム・モハン・ロイによって設立されました。ラム・モハン・ロイは、古代ウパニシャッドの文献から、合理主義的な「近代」インドのビジョンを創造しようと努めました。社会的には、彼は当時蔓延していた迷信を批判し^{[ 28 ]}、一神教のヴェーダ宗教を信じていました。彼の主な重点は社会改革でした。彼はカースト差別と闘い、女性の平等な権利を主張しました^{[ 29 ]}。ブラフモはイギリス政府や西洋化されたインド人から好意的な反応を得ましたが、知的ヴェーダーンタ的かつ一神教的な見解のために、より大きなヒンドゥー社会からは概ね孤立していました。しかし、古代インドの文献の合理的かつ論理的な解釈に基づいてヒンドゥー教の精神性を体系化しようとする彼らの努力は、ベンガルやインド全土の他の運動によって引き継がれました^{[ 2 ] 。}

アーリヤ・サマージは、19世紀後半のヒンドゥー教復興運動の包括的なもののひとつと考えられています。アーリヤ・サマージの創始者であるスワミ・ダヤナンダは、偶像崇拝、カースト制限と不可触民制度、児童婚を否定し、女性の平等な地位と機会を提唱しました。彼は、キリスト教やイスラム教に反対したのと同様に、「バラモン教」（彼がヴェーダの知識の堕落につながったと信じていた）にも反対しました。^{[ 4 ]}アーリヤ・サマージはしばしば社会運動と見なされていましたが、ラムプラサード・ビスミル^{[ 30 ]} 、バガット・シン、シャムジ・クリシュナヴァルマ、バイ・パラマナンド、ララ・ラージパット・ライなど、インド独立運動の多くの革命家や政治指導者がこれに影響を受けました。^{[ 31 ]}

19世紀のヒンドゥー教改革者のもう一人として、スワミ・ヴィヴェーカーナンダが挙げられます。ヴィヴェーカーナンダは学生時代に西洋の現代思想を学びました。^{[ 2 ]}彼はブラフモ・サマージに短期間参加した後、カルカッタのカーリー女神寺院の司祭であり、後に彼の師となるラーマクリシュナと出会いました。^{[ 2 ]}オリエンタリズム、永遠主義、普遍主義の影響を受けて、ヴィヴェーカーナンダはアドヴァイタ・ヴェーダーンタを再解釈し、それをヒンドゥー教の精神性の本質、そして人間の宗教性の発展として提示しました。^{[ 32 ]}このプロジェクトは、ユニテリアン教会と協力し、厳格な一神教を広めたブラフモ・サマージのラム・モーハン・ロイから始まりました。^{[ 32 ]}この再解釈により、ネオ・ヴェーダーンタが生まれました。これは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタがヨガなどの規律や社会奉仕の概念と組み合わされ、ヴィヴェーカーナンダが「実践的ヴェーダーンタ」と呼んだ禁欲主義の伝統から完全性を得ることを目指したものです。 ^{[ 32 ]}実践的な側面には、基本的に社会改革への参加が含まれていました。^{[ 2 ]}

彼はヒンドゥー教の精神性を、西洋化された聴衆にも知的に理解できるものにした。 1893年9月11日にシカゴで開催された世界宗教会議での彼の有名な演説は、西洋で彼の思想が広く受け入れられたことに続き、彼を西洋、そして後にインドでも有名な人物にした。^{[ 2 ]}彼の影響は、非二元論、ニューエイジ、ラマナ・マハルシの崇拝など、西洋の一般的な精神性の中に今でも認められる。

ヴィヴェーカーナンダのメッセージの主要な要素はナショナリズムでした。彼は、ヒンドゥー教の精神性を継承し、西洋の物質主義に対抗できるヒンドゥー国家の活性化という観点から、自らの取り組みを捉えていました。西洋文化がインド文化よりも優れているという考えは、ヒンドゥー教の精神性に基づいて疑問視されるべきでした。それはまた、今日のヒンドゥー・ナショナリズムの主要なインスピレーションにもなりました。^{[ 2 ]} 「ヴィヴェーカーナンダはRSSにとってのギーターのようなものだ」は、ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）の最も尊敬される指導者の一人、ババサヘブ・アプテの生涯の口癖でした。一部の歴史家は、これが初期の独立運動に明確な国民的アイデンティティを与え、ヨーロッパのナショナリズムの単なる派生機能になることを防いだと指摘しています。^{[ 1 ]}

シュリ・オーロビンドは民族主義者であり、インドの完全な政治的独立という考えを最初に受け入れた人物の一人だった。彼はスワミ・ヴィヴェーカーナンダの著作やバンキム・チャンドラ・チャトパディヤイの小説に影響を受けた。^{[ 33 ]}彼は「インドの自由を求める主張を、悪政や抑圧の告発ではなく、自由に対する固有の権利に基づいて行った」。彼は、国家の進歩、国家の改革の第一の要件は、自由で健全な国民的思考と行動の自由な習慣であり、隷属状態ではそれは不可能だと信じていた。^{[ 34 ]}彼はインド独立という目標に向かって活動する革命グループ、アヌシラン・サミティの一員だった。 ^{[ 35 ]}わずか4年間の短い政治キャリアの中で、彼は1907年のインド国民会議にベンガルからの代表団を率いて参加し^{[ 34 ]}、革命新聞バンデ・マタラムに寄稿した。

有名なウッタルパラ演説の中で、彼はインドの民族主義運動の本質と目標を次のように概説した。

私はもはや、ナショナリズムは信条でも宗教でも信仰でもないと言う。私にとってナショナリズムとは、サナータナ・ダルマであると言う。このヒンドゥー国家はサナータナ・ダルマと共に生まれ、サナータナ・ダルマと共に動き、サナータナ・ダルマと共に成長する。サナータナ・ダルマが衰退すれば、国家も衰退する。そして、もしサナータナ・ダルマが滅びる力を持つならば、国家もサナータナ・ダルマと共に滅びるだろう。

同じ演説の中で、彼はヒンドゥー教に関する包括的な見解も述べたが、それはヴィール・サヴァルカルやディーンダヤル・ウパディヤイといった後世のヒンドゥー民族主義思想家が展開した地球中心主義的な見解とは異なっていた。

しかし、ヒンドゥー教とは何でしょうか？私たちがサナータナ、すなわち永遠の宗教と呼ぶこの宗教とは何でしょうか？それは、ヒンドゥー教徒の民族がそれを守り続けてきたからこそ、ヒンドゥー教と呼ばれるのです。結局のところ、この半島では、海とヒマラヤの隔絶された地で、この宗教は育まれました。なぜなら、この神聖で古代の地で、アーリア民族に代々受け継がれる使命として託されたからです。しかし、それは単一の国の境界に縛られるものではなく、世界の特定の地域にのみ、永遠に属するものでもありません。私たちがヒンドゥー教と呼ぶものは永遠の宗教です。なぜなら、それは他のすべての宗教を包含する普遍的な宗教だからです。宗教が普遍的でなければ、永遠であることはできません。狭隘な宗教、宗派的な宗教、排他的な宗教は、限られた時間と限られた目的のためにしか生きられません。これは、科学の発見と哲学の思索を取り入れ、先取りすることによって、唯物論に打ち勝つことができる唯一の宗教です。

1910年、彼は政治生活から身を引き、残りの人生を精神修養と執筆に費やした。^{[ 33 ]}しかし、彼の作品は革命家や独立闘争にインスピレーションを与え続け、有名なチッタゴン蜂起もその一つである。^{[ 36 ]}スワミ・ヴィヴェーカーナンダとシュリ・オーロビンドは共に、ヒンドゥー教の精神性と遺産の中に、インドの自由と栄光のビジョンの基礎を築いたとされている。

ヒンドゥー民族主義の台頭において最も重要な指導者の一人は、ナーグプルのケシャヴ・バリラム・ヘッジワールであった。ヘッジワールはカルカッタで医学生だった頃、ヒンドゥー・マハサバー、アヌシラン・サミティ、ジュガンタルの革命活動に参加していた。^{[ 59 ]}彼は1921年にイギリス統治下で扇動罪で告発され、1年間服役した。彼は短期間インド国民会議のメンバーであった。^{[ 59 ]} 1925年、彼は国民会議を離れ、ヒンドゥー・マハサバーの指導者BSムーンジェ、バプジ・ソニ、ガタテ・ジらの協力を得て、独立インドにおけるヒンドゥー運動の中心となるラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）を結成した。^{[ 60 ]}彼が創設したラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングは、インドの社会および政治分野に影響力を持つ最も著名なヒンドゥー組織の一つとなった。

1930年、マハトマ・ガンジーがイギリス政府に対するサティヤーグラハ運動を開始した際、ヘッジワールは自身の立場でこの運動に参加し、RSSが正式に独立運動に参加することを許さなかった。^{[ 61 ]} RSSは自らを政党ではなく社会運動と位置づけ、インド独立運動のいずれにおいても中心的な役割を果たさなかった。^{[ 62 ] [ 63 ]}しかし、RSSはイスラム教徒との協力というインド国民会議の政策を断固として拒否した。^{[ 62 ]}その後、1934年にインド国民会議は、RSS、ヒンドゥー・マハサバー、ムスリム連盟への加入を禁止した。^{[ 63 ]}

1940年にヘッジワールが死去した後、MS ゴルワルカルが組織の長となった。ゴルワルカルは、RSSを禁止する口実をイギリス植民地政府に与えたくなかったため、RSSは反英活動への参加を避け続けた。^{[ 64 ] : 60}ムスリム連盟がパキスタンの分離独立を要求するラホール決議を可決した後、RSSはヒンドゥー国家の運動を行ったが、独立闘争には関わらなかった。イギリス植民地政府が非公式組織での軍事訓練と制服の使用を禁止したとき、ゴルワルカルはRSSの軍事部門を解散した。^{[ 64 ] : 60} RSSはインド独立運動^{[ 65 ]}にも海軍反乱にも関与していなかった。^{[ 60 ] [ 66 ]}

1925 年に設立されたラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングは、インドにおけるイギリス統治の終焉までに成長した。^{[ 67 ]} 1948 年 1 月、マハトマ・ガンジーは、RSS の元メンバーであるナトゥラム・ゴドセによって暗殺された。 ^{[ 68 ] [ 69 ]}暗殺後、RSS の多くの著名な指導者が逮捕され、組織としての RSS は、当時の内務大臣パテルによって 1948 年 2 月 4 日に禁止された。暗殺に関する裁判手続き中、ゴドセは 1946 年に組織を離れたと主張し始めた。^{[ 70 ]}当時のインド副首相兼内務大臣ヴァッラブバーイー・パテルは、「RSS のメンバーはガンジーの死後、喜びを表し、お菓子を配った」と述べている。^{[ 71 ]}

告発されたRSS指導者たちは、インド最高裁判所によって陰謀罪で無罪となった。1948年8月に釈放された後、ゴルワルカルはジャワハルラール・ネルー首相にRSSへの禁止措置を解除するよう書簡を送った。ネルー首相がこの件は内務大臣の責任であると回答した後、ゴルワルカルはヴァッラブハイ・パテルに相談した。パテルはRSSが正式な成文憲法^{[ 72 ]}を採択し、それを公表することを絶対的な前提条件として要求した。パテルはRSSに対し、インド憲法への忠誠を誓い、三色旗をインドの国旗として受け入れ、組織の長の権限を明確にし、内部選挙を実施して組織を民主化し、思春期前の子供を運動に加入させる前に両親の承認を得て、暴力と秘密主義を放棄することを期待した。^{[ 73 ] [ 74 ] [ 64 ]： 28}

ゴルワルカルはこの要求に反対する運動を開始し、その最中に再び投獄された。その後、RSSの憲法が起草されたが、当初はパテルの要求を全く満たしていなかった。再び運動を起こそうとしたが失敗に終わり、最終的にRSSの憲法は、組織の長の選出方法と未成年者の入会手続きを除いて、パテルの希望通りに修正された。しかし、憲法に明記された組織の内部民主主義は「死文」のままだった。^{[ 75 ]}

1949年7月11日、インド政府はRSSに対する禁止措置を解除し、RSS指導者ゴルワルカルが、民主的に策定されるRSS憲章において、インド憲法への忠誠とインド国旗への受容と尊重をより明確にするという約束をしたことを受けて、RSSに対する禁止措置を解除したと声明を発表した。^{[ 76 ] [ 64 ]： 60}

禁止令が撤回された後、RSSは活動を再開した。^{[ 67 ]} 1960年代には、RSSのボランティアがさまざまな社会運動や政治運動に参加した。ボランティアが多数参加した運動には、著名なガンディー主義者であるヴィノバ・バーヴェが率いた土地改革運動であるブーダン^{[ 77 ]}や、別のガンディー主義者であるジャヤプラカシュ・ナラヤンが率いたサルヴォーダヤ^{[ 78 ]}などがある。RSSは労働組合であるバラティヤ・マズドゥール・サングを支援し、政党であるバラティヤ・ジャナ・サングも10年の終わりまでにかなりの存在感を増した。

もう一つの重要な動きは、ヒンドゥー教のさまざまな宗派を統合し、社会改革を推進するために、RSSの支援を受けたヒンドゥー教の宗教指導者の組織であるヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）の結成でした。ムンバイで開催された最初のVHP会議には、シャンカラチャリヤ全員、ジャイナ教の指導者、シーク教の指導者マスター・タラ・シン・マルホトラ、ダライ・ラマ、スワミ・チンマヤナンダなどの現代のヒンドゥー教の指導者などが出席しました。VHPは初期の頃から、不可触民制度やカースト制度といった社会悪に対して組織的な攻撃を仕掛け、特に指定カースト、後進階級、部族民のために教育や医療の分野で社会福祉プログラムを開始しました。^{[ 79 ]}

RSSのボランティアによって設立され支援された組織は、総称してサング・パリヴァールとして知られるようになった。その後数十年間、サング・パリヴァールはインドの社会政治空間において着実に影響力を拡大していった。^{[ 79 ]}

アヨーディヤ紛争（ヒンディー語: अयोध्या विवाद）は、インドのウッタル・プラデーシュ州アヨーディヤ地区にあるアヨーディヤ市の一区画の土地を巡る、政治的、歴史的、社会宗教的な論争である。主な争点は、ヒンドゥー教の神ラーマの生誕地と伝統的に考えられている場所への立ち入り、その場所にあるバブリ・モスクの歴史と位置、そしてモスクを建設するために以前のヒンドゥー教寺院が破壊されたのか、あるいは改築されたのか、といった点である。

西側諸国の保守政党の傾向とは対照的に、BJPは女性やトランスジェンダーなどの性的少数者から支持されてきた ^{[ 80 ] [ 81 ]。}同党は、女性を支持する一連の運動や、女性医師の強姦殺人に対する抗議運動を後援する上で影響力があり、この運動は「夜を取り戻せ」と呼ばれている^{[ 82 ] [ 83 ] 。}

ベノイ・クマール・サルカール教授は「ヒンドゥー・ラシュトラ」という用語を造語しました。著書『ヒンドゥー・ラシュトラの構築』（হিন্দু রাস্ট্রের গড়ন）の中で、ヒンドゥー国家の構造と、その社会経済・政治システムに関する指針を提示しました。彼はヒンドゥー・ラシュトラの先駆的な思想家とみなされています。多くの人々が彼の哲学を「サルカール主義」と呼んでいます。

この主題に関する彼の著作は、およそ3万ページにも及ぶ。^{[ 84 ]}彼の著作の完全なリストは、バンディヨパディヤイの著書『ベノイ・クマール・サルカールの政治思想』に掲載されている。^{[ 85 ]}

• 1914/1921ヒンドゥー社会学の肯定的背景^{[ 86 ]}
• 1916年ヒンドゥー文化が世界的な勢力として台頭し始める（西暦300～600年）^{[ 87 ]}
• 1916年ヒンドゥー教徒の視点から見た中国の宗教^{[ 88 ]}
• 1918精密科学におけるヒンドゥー教徒の業績 科学発展史の研究^{[ 89 ]}

1919年、彼はアメリカ政治学レビュー誌に「ヒンドゥー教の国際関係論」を発表し、カウティリヤ、マヌ、ショークラなどの思想家やマハーバーラタの本文を参考にした。^{[ 90 ] [ 91 ]} 1921年には、政治学季刊誌に「ヒンドゥー教の国家論」を発表した。^{[ 91 ]}バリー・ブザンとアミタフ・アチャリヤによれば、サルカールの著作は「インド人による最初の主要な国際関係論への貢献であり、インド独自の非西洋的国際関係論を発展させようとする最初の近代的試みの1つである」^{[ 91 ] 。}

サヴァルカルは20世紀において、「ヒンドゥー」という言葉を、彼が「ヒンドゥトヴァ」 、すなわちヒンドゥー性という意味で定義しようと試みた最初の人物の一人であった。^{[ 92 ]}「ヒンドゥトヴァ」という言葉の造語は、無宗教で合理主義者であったサヴァルカル^{[ 93 ]}が、この言葉に付随するあらゆる宗教的意味合いから切り離そうとした試みであった。^{[ 94 ]}彼は「ヒンドゥー」という言葉を「インドを祖国と聖地の両方と考える者」と定義した。このようにして彼は、ヒンドゥトヴァ（「ヒンドゥー性」）またはヒンドゥーをヒンドゥー教とは異なるものとして定義した。^{[ 92 ]}

この区別は、宗教的慣習ではなく、領土的忠誠心に基づいて強調された。ヒラファト運動とその後のマラバール反乱を背景に書かれたこの本の中で、サヴァルカルは次のように書いている。「彼ら（イスラム教徒とキリスト教徒）の聖地は遠くアラビアかパレスチナにある。彼らの神話や聖人、思想や英雄はこの土地の産物ではない。したがって、彼らの名前や考え方は外国起源の匂いがする。彼らの愛は分裂している。」^{[ 92 ]}

サヴァルカルは、ヒンドゥトヴァはヒンドゥー教と同じものではなく、宗教や儀式に関するものではなく、インドの国民性の基盤に関するものであることを明確にした。^{[ 6 ]}

サヴァルカルはまた、ヒンドゥー・ラシュトラ（ヒンドゥー国家）の概念を定義した。ヒンドゥー政治の概念は、ヒンドゥー教徒とその文化の保護を求め、政治経済システムは西洋から借用した概念ではなく、土着の思想に基づくべきであると強調した。

ムケルジーは、インド人民党の前身である国民党バラティヤ・ジャナ・サン党の創設者であった。ムケルジーは、ネール首相によるパキスタン首相への招待、そして両国における少数派委員会の設立と少数派の権利保障に関する共同協定に断固として反対した。彼は、宗教的迫害と国家による暴力の支援を恐れて東パキスタンを離れた数百万人のヒンドゥー教徒難民の流入について、パキスタンに直接責任を負わせたいと考えていた。

RSSのゴルワルカルと協議した後、ムケルジーは1951年10月21日にデリーでバラティヤ・ジャナ・サング（BJS）を設立し、初代会長に就任した。BJSはラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）とイデオロギー的に近く、ヒンドゥー・ナショナリズムの政治部門として広く認識されていた。BJSはインドのイスラム教徒への宥和政策に反対していた。また、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒双方の個人法を規定する統一民法典の制定を支持し、牛の屠殺を禁止し、イスラム教徒が多数を占めるジャンムー・カシミール州に与えられていた特別地位の廃止を求めた。BJSはヒンドゥトヴァ（ヒンドゥー至上主義）の理念を確立し、それがインドのヒンドゥー教徒多数派のより広範な政治的表現となった。

ムケルジーは、インド国民会議がカシミールに独自の旗と首相を持つ特別な地位を与えるという決定に反対した。国民会議の決定によれば、インド大統領を含め、カシミール首相の許可なしにカシミールに入る者は誰もいなかった。この決定に反対して、彼は1953年5月11日にカシミールに入った。その後、彼は逮捕され、老朽化し​​た家に投獄された。^{[ 95 ]}医療上の合併症の後、彼は担当医にペニシリンアレルギーであることを伝えていたにもかかわらずペニシリンを投与され、1953年6月23日に亡くなった。ムケルジーの死は後にネルーに許可制度、サダル・エ・リヤサットのポスト、ジャンムー・カシミール首相のポストを廃止することを余儀なくさせた。^{[ 96 ]}

ムカジーはRSSとは直接的な関係はなかったものの、RSSやヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャドの会員や支持者からは広く尊敬されている。

ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）の2代目指導者であるM・S・ゴルワルカルは、著書『思想の束』の中で、宗教的ではない、地域的な忠誠心に基づく「ヒンドゥー教徒」の定義をさらに推し進めた。ヒンドゥトヴァとヒンドゥー・ラシュトラは、ゴルワルカルのイデオロギー、そしてRSSのイデオロギーの基盤となった。

ゴルワルカルは宗教的多元主義を強調しつつも、セム系一神教と排他主義は土着のヒンドゥー文化と相容れず、またそれに反するものだと考えていた。彼は次のように書いている。

これらの宗教（イスラム教とキリスト教）には、預言者も聖典も神もただ一人しかおらず、他に人間の魂の救済の道はない。このような主張の不条理さを理解するのに、高度な知性は必要ない。

彼はさらにこう付け加えた。

この国の伝統に関して言えば、礼拝の方法を変えたからといって、その人がこの土地の息子ではなくなり、よそ者として扱われるべきだとは決して考えません。ここ、この土地では、神がどのような名前で呼ばれようとも、異議を唱えることはできません。この土地には、あらゆる信仰と宗教的信念に対する愛と尊敬が深く根付いています。他の信仰に不寛容な者は、この土地の息子とは言えません。^{[ 97 ]}

彼はさらに、領土への忠誠心に関するサヴァルカルの見解に賛同しつつも、ある程度の包括性を持たせて、「したがって、我々のイスラム教徒とキリスト教徒の同胞市民に期待されているのは、彼らが『宗教的少数派』であるという考えや、彼らの異質な精神的特徴を捨て去り、この土地の共通の国民的流れに溶け込むことだけだ」と書いた。^{[ 97 ]}

マハトマ・ガンジーの暗殺後、ゴルワルカルとシャマ・プラサード・ムカルジーなどのヒンドゥー・マハサバーの上級指導者たちは、ジャナ・サンガという新しい政党を設立し、^{[ 98 ]}ヒンドゥー・マハサバーのメンバーの多くがジャナ・サンガに加わった。

RSSのもう一人のイデオローグであるディーンダヤル・ウパディヤヤは、かつてのバラティヤ・ジャナ・サングの政治哲学として、統合的人間主義を1965年4月22日から25日にかけてボンベイで行った4回の講演という形で提示した。これは、社会経済的解放の手段として共産主義と資本主義の両方を拒否し、第三の道を提示しようとする試みであった。

「ヒンドゥトヴァ」の概念は、RSSのような組織やインド人民党（BJP）のような政党によって引き続き支持されています。しかし、その定義はサヴァルカルが定めた「聖地」の概念に関して同じ厳格さはなく、包括性と愛国心を強調しています。BJPの指導者アタル・ビハリ・ヴァージペーイーは、1998年にヒンドゥトヴァにおける「聖地」の概念を次のように明確にしました。「メッカはイスラム教徒にとって聖地であり続けることができますが、インドは彼らにとって聖地よりも聖なる国であるべきです。モスクに行ってナマーズを捧げたり、ローザを守ったりすることはできます。私たちには何の問題もありません。しかし、メッカ、イスラム教、インドのどちらかを選ばなければならない場合は、インドを選ばなければなりません。すべてのイスラム教徒は、この国のためだけに生き、死ぬという気持ちを持つべきです。」^{[ 99 ]}

1995年の画期的な判決で、インド最高裁判所は、「通常、ヒンドゥトヴァは生活様式または精神状態として理解され、宗教的なヒンドゥー教原理主義と同一視または理解されるべきではない。ヒンドゥー教徒はヒンドゥー教徒であることをやめることなく非ヒンドゥー教の宗教を受け入れることができ、ヒンドゥー教徒は総合的に考え、他の形式の崇拝、異国の神々、異なる教義を間違っているまたは好ましくないというよりは不十分であると考える傾向があるため、世界と人類の幸福のために最高の神の力が互いに補完し合っていると信じる傾向がある」と述べた。^{[ 100 ]}