
伝統的に、誓約(アングロサクソン語のāþ、またplightに由来)は、真実の証として神聖さによってなされた事実の表明または約束です。神聖な誓約をすることに反対する人々のための一般的な法的代替手段は、代わりに確約を行うことです。今日では、神聖さの概念が関係しない場合でも、儀式的または法的目的で声に出してなされた特定の約束は、誓約と呼ばれます。「誓う」は、誓約をすること、厳粛な誓いを立てることを表す動詞です。
この語はアングロサクソン語のāþ「司法宣誓、真実または約束の証人として神に厳粛に訴える」に由来し、さらにゲルマン祖語の*aiþaz、インド・ヨーロッパ祖語の*oi-to-「誓い」に由来する。ケルト語とゲルマン語に共通しており、おそらく一方から他方への借用語である。[ 1 ]

誓いの概念はユダヤ教に深く根付いています。創世記8章21節には、神が「二度と人のゆえに地を呪うことはなく、二度とすべての生き物を打つことはない」と誓う場面があります。この「二度とない」という言葉の繰り返しは、聖書の注釈者として最も著名なラシによって誓いとして説明されており、この解釈の根拠としてタルムードのシャブオット36aが引用されています。 [ 2 ]
聖書物語の中で最初に誓いを立てたとされている人物は、アブラハムが息子イサクの妻をカナンの女たちの中からではなく、アラム・ナハライム(ナホル)に住むアブラハム自身の家族の中から見つけるよう頼んだ際に、アブラハムの主任召使いであったとされている。 [ 3 ]この召使いは、ダマスカスのエリゼルであるとよく考えられているが、聖書には彼の名前は明記されていない。[ 4 ]召使いはアブラハムの太ももの下に手を置いて誓いを立て、ナホルに戻ってイサクの妻を探すという約束をしたが、選んだ女性がカナンの地に戻ることを拒否すれば、召使いは誓いから解放されると記されている。[ 3 ]
誓いを立てる際の基本的なテキストは民数記30章2節にあります。「人が主に対して誓いを立てたり、自分の魂を縛る誓いを立てたりする時は、その言葉を破ってはならない。口から出た言葉どおりに行わなければならない。」ラビたちによれば、ネデル(通常は「誓い」と訳される)は対象を指し、シャマル(通常は「誓約」と訳される)は人を指します。この箇所はネデルとシュヴアを区別しており、これはハラハーにおける両者の重要な区別です。ネデルは何らかの外的事物の状態を変えるのに対し、シュヴアは誓いを立てる人の内面的な変化を引き起こします。
ローマの伝統では、カピトリヌスの丘にあるユピテル神殿に安置されているユピテル石(ユピテル・ラピス)に誓いを立てた。ユピテル石は、ローマの伝統において誓いの石とされ、秩序を司る神聖な立法者としてのユピテルの側面を象徴し、主に就任宣誓に用いられた。
シリル・ベイリーは著書『古代ローマの宗教』(1907年)の中で次のように述べている。
例えば、カピトリヌスの丘にあるユピテル神殿に保存されていた聖なる石(シレックス)があり、条約締結の儀式で重要な役割を果たしました。その際、ローマ市民を代表するフェティアルは、誓約の厳粛な瞬間に、シレックスで生贄の豚を打ち、「ディエスピテルよ、私が今日ここでこの豚を打つように、ローマ市民を打ってください。そして、あなたがより偉大で強いのだから、もっと強く打ってください」と言いました。ここで、根底にある概念は単なる象徴ではなく、元々は石そのものが神であり、この考えは後の宗教において、この文脈で特に用いられた崇拝名であるユピテル・ラピスで表現されました。[ 5 ]

ラーマーヤナやマハーバーラタといったヒンドゥー教の叙事詩では、プラティギャと呼ばれる誓いが重く受け止められています。人々は命を捨てても誓いを破らないとされています。そのため、ダシャラタ王は妃カイケーイーのために(侍女マンタラーの強い勧めで)誓いを立て、愛する息子ラーマとその妻シータ、そして弟ラクシュマナを14年間森に追放せざるを得ませんでした。
マハーバーラタでは、デーヴァヴラタはサティヤヴァティーの父が彼女をデーヴァヴラタの父であるシャーンタヌ王と結婚させるために、独身の誓いを立てた。彼はまた、王国を統治せず、サティヤヴァティーの子孫となる王に忠誠を尽くすという誓いも立てた。こうしてデーヴァヴラタは、恐ろしい誓いを立てた者という意味のビーシュマという名を得た。他にも多くの人々が誓いを立て、それを果たした。
ウォルター・ブルケルトは、アテナイのリュクルゴス(紀元前324年没)が「民主主義を支えているのは誓約である」と主張して以来、宗教、道徳、政治組織は誓約によって結び付けられ、誓約とその前提条件となる祭壇は、民法、刑法、国際法の基礎となったことを示した。[ 6 ]
「死んだ兄弟の歌」のような伝統的なギリシャ民謡では、誓いの重要性が強調されている。誓いの力は死をも超越するほどで、亡くなった兄弟は墓から蘇り、母親への誓いを果たす。[ 7 ]
キリスト教の様々な宗派が誓いを立てることに反対しており、特にクエーカー教徒や、メノナイト、アーミッシュ、フッター派、シュヴァルツェナウ兄弟団などの再洗礼派グループがこれに該当します。これは主にマタイによる福音書5章34-37節[ 8 ] 、「律法の対義語」に基づいています。ここでキリストは「わたしはあなたがたに言う。『決して誓ってはならない』」と言われたと伝えられています。義人ヤコブは5章12節[ 9 ]で「兄弟たちよ、何よりもまず誓ってはならない。天にかけても、地にかけても、その他何にかけても誓ってはならない。あなたがたの『はい』は『はい』、『いいえ』は『いいえ』としなさい。さもないと、あなたがたは罪に定められるであろう」と述べています。聖書の権威に加えて、クエーカー教徒は常に真実であることを重視しているため、宣誓に反対する証言は、「法的宣誓を行うことは真実性の二重基準を意味する」[ 10 ]という見解から生じており、法的文脈における真実性は非法的文脈における真実性よりも何らかの点で重要であり、したがって他の文脈における真実性は何らかの点で重要ではないことを示唆している。
しかし、すべてのキリスト教徒がこの解釈をあらゆる種類の誓いを禁じるものと解釈しているわけではありません。キリスト教徒の一部のグループが誓いを立てることに反対したことは、その歴史を通じて多くの問題を引き起こしました。クエーカー教徒は忠誠の誓いを立てることを拒否したために、しばしば投獄されました。法廷で証言することも困難でした。クエーカー教徒の創始者であるジョージ・フォックスは、宣誓を求めてきた裁判官に対し、イエスや使徒が誓いを立てた聖書の箇所を裁判官が示せれば宣誓すると言い放ったことで有名です。裁判官は示すことができませんでしたが、フォックスは処罰を免れることはできませんでした。18世紀以降の法改正により、現在イギリスでは誰もが宣誓の代わりに厳粛な誓約をする権利を持っています。アメリカ合衆国は建国以来、誓約を認めており、憲法に明記されています。フランクリン・ピアース大統領だけが、就任式で宣誓ではなく誓約を選択しました。
1880年という比較的遅い時期に、チャールズ・ブラッドローは、公言する無神論を理由に英国議会の議員の議席を拒否された。彼は「形式的な問題」として忠誠の誓いを立てることを提案したが、誓いを立てる能力がないと判断されたためである。
イスラム教は、クルアーンの教えに従い、誓約の履行を極めて重視する。
神は、単に誓いの言葉を口にしただけであなたに責任を問うのではありません。神は、あなたの実際の意図に対して責任を問うのです。もしあなたが誓いを破ったなら、自分の家族に与えるのと同じ食べ物で10人の貧しい人々に食事を与えるか、彼らに衣服を与えるか、あるいは奴隷を解放することで償わなければなりません。もしそれができないなら、3日間断食しなければなりません。これが、あなたが守ると誓った誓いを破ったことに対する償いです。あなたは誓いを果たさなければなりません。このように、神はあなたに啓示を説明し、あなたが感謝の念を抱くようにするのです。
エッダ詩『ヘルガクヴィザ・ヒョルヴァルズソナル』に挿入された散文の一節には、次のように記されている。ヘジンはある冬至祭の前夜、森から一人で家に帰る途中、トロール女に出会った。彼女は狼に乗っており、手綱の代わりに蛇をつけていた。彼女はヘジンに付き添いを求めた。「いや」と彼は言った。彼女は「ブラガーフルでその代償を払ってもらう」と言った。その晩、大いなる誓いが立てられた。聖なるイノシシが運び込まれ、男たちはそれに手を置き、ブラガーフルで誓いを立てた。ヘジンは、兄ヘルギの愛する娘、エイリミの娘スヴァヴァを手に入れると誓った。すると、彼は大きな悲しみに襲われ、荒れた道を南に向かって旅立ち、兄ヘルギを見つけた。
このような北欧の伝統は、中世後期のフランスの「鳥の誓い」、例えばvoeux du faisan(キジの誓い)や(架空の)voeux du paon(孔雀の誓い)と直接的に類似している。[ 11 ]

現代の法律では、証人は法廷で証言する前に宣誓を行い、また通常は新たに任命された政府職員は就任前に州民に対して宣誓を行います。しかし、どちらの場合も、宣誓書は、作成者がその内容が真実であると宣誓する場合に限り、書面による陳述書に置き換えることができます。この陳述書は宣誓供述書と呼ばれます。これは、宣誓や確約が伴わない法定宣言とは対照的です。宣誓供述書を裏付ける宣誓は、多くの場合、公証人によって行われ、公証人は文書に印鑑を押すことで宣誓が行われたことを証明します。故意に虚偽の宣誓(または確約)を行うことは、偽証罪となります。
「誓い」とその他の声明や約束を混同している箇所がいくつかあります。例えば、現在のオリンピックの誓いは、厳密には誓約ではなく、むしろ誓約です。なぜなら、そこには約束はあるものの、聖なる証人への訴えがないからです。また、誓いは誓約と混同されることがありますが、誓約は実際には誓いの一種にすぎません。

儀式的に重要な物に手を置く代わりに、あるいはそれに加えて、誓いを立てる人が特定のジェスチャーで手を上げるのが慣習となっている場合がある。多くの場合、右手が上げられる。この慣習は、中世の手のひらに焼き印を押す習慣に由来すると説明されている。
スカウトの誓いを立てる際にスカウトのサインをすることができます。スカウト運動の創始者であるロバート・ベーデン=パウエルは『スカウティング・フォー・ボーイズ』の中で、「この誓いを立てる際、スカウトは右手を肩の高さまで上げ、手のひらを前に向け、親指を小指の爪に置き、他の3本の指を上に向けて立てます」と指示しています。[ 12 ]
