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パフォーマンス研究は、パフォーマンススキルの育成を教え、パフォーマンスを世界を研究するためのレンズおよびツールとして用いる学際的な学術分野です。パフォーマンスという用語は広義であり、コンサート、演劇、パフォーマンスアートなどの芸術的および美的パフォーマンス、スポーツイベント、儀式、式典、宣言、公的決定などの社会的、政治的、宗教的イベント、特定の種類の言語使用、そして単に何かであるだけでなく、何かをすることを必要とするアイデンティティの構成要素などを含みます。パフォーマンス研究は、舞台芸術、人類学、社会学、文学理論、文化研究、批評理論、コミュニケーション研究などの理論と方法論に基づいています。
パフォーマンス研究は、さまざまな研究方法を組み合わせることに重点を置いている。実践主導型または実践ベースの研究方法の適用は、英語圏だけでなく広く普及している現象となっている。そのため、研究プロジェクトでは、文学研究やオーラルヒストリーなどの確立された方法とパフォーマンスの実践、つまり芸術的自己民族誌的アプローチや逐語劇を統合している。 2001年から2006年にかけてブリストル大学で実施された、パフォーマンスにおける実践研究（PARIP）の記録は、そのような研究プロジェクトの刺激的な記事や肖像を数多く提供しており、この分野における創造的思考の活用の突破口となった。[ 1 ]
パフォーマンス研究は新興分野として位置づけられてきた。学術分野として明確に定義づけるのは難しい。これは分野自体の性質によるものか、あるいはまだ歴史が浅すぎて判断できないためかもしれない。いずれにせよ、多くの研究者がその不安定さを批判している。しかしながら、大学では研究者を養成する学位授与プログラムが数多く提供されている。一部ではこれを「学際分野」または「ポスト分野」と呼んでいる。[ 2 ]
今日のパフォーマンス研究分野の研究者は、発声法、解釈、演劇、人類学、スピーチコミュニケーションなど、他の多くの分野にそのルーツを辿ることができる。ダイアナ・テイラーによれば、「彼らに共通しているのは、研究対象であるパフォーマンス（可能な限り広い意味でのパフォーマンス）であり、それはプロセス、実践、認識論、伝達様式、達成、そして世界への介入手段である」[ 3 ] 。
リチャード・シェクナーは、パフォーマンス研究はパフォーマンスを2つのカテゴリーに分けて考察すると述べている。1つ目は芸術的パフォーマンスであり、芸術として位置づけられ、理解されるものである。これには、ソロパフォーマンス、パフォーマンスアート、文学のパフォーマンス、演劇的なストーリーテリング、演劇、パフォーマンス詩などが含まれる。芸術的パフォーマンスは、パフォーマンスを芸術形式として捉える。2つ目は文化的パフォーマンスであり、これは日常生活の中で起こる出来事で、文化の価値観が永続化のために示されるものである。パレード、宗教儀式、地域の祭り、物議を醸すストーリーテリング、社会的役割や職業的役割のパフォーマンス、人種、性別、セクシュアリティ、階級の個人的パフォーマンスなどはすべて、文化的パフォーマンスの一形態とみなされる。
パフォーマンス研究の最も古いルーツは、朗読、あるいは演説と呼ばれることもある方法論にあります。この初期の公の場でのスピーチの手法は、言葉遣い、身振り、姿勢、声のトーン、さらには服装にまで焦点を当てていました。18世紀にその手法が復活し、「朗読運動」として知られるようになったことで、朗読は独立した学問分野として確立されました。朗読運動の主要人物の一人が、俳優であり学者でもあったトーマス・シェリダンです。シェリダンの朗読に関する講義は、『朗読講義』（1762年）と『読書講義』（1775年）にまとめられ、文学作品の一節に印をつけ、声に出して読むための指示を提供しました。もう一人の俳優、ジョン・ウォーカーは、1781年に2巻からなる『朗読の要素』を出版し、声のコントロール、身振り、発音、強調に関する詳細な指導を提供しました。
朗読運動は西洋で広まり、18世紀から19世紀にかけて、イギリスとアメリカ合衆国の各地に朗読と弁論の学校や学科が次々と設立されました。今日、パフォーマンス研究にとって最も重要なのは、ロバート・マクリーン・カムノック[ 4 ]によって1894年に設立されたノースウェスタン大学弁論学校です。この学校は、朗読の原理に基づいたスピーチ教育を教えていました[ 5 ] 。弁論学校には解釈学科があり、文学と、文学を理解し、朗読を通して文学に命を吹き込む手段としての解釈の技術に焦点を当てていました。1984年、解釈学科は、テキストの定義をより広く取り入れるために、パフォーマンス研究学科と改称されました[ 6 ]。
文学の分野では、ウォレス・ベーコン（1914～2001）はパフォーマンス理論の先駆者と多くの人に考えられていました。[ 7 ]ベーコンは文学のパフォーマンスを究極の謙遜の行為として教えました。パフォーマンス理論を定義する彼の声明では、「私たちの中心は、読者とテキストの相互作用にあり、テキストの力によって学生（そして演者と観客）の内面生活、さらには外面生活さえも豊かにし、広げ、明確にし、そして（そうです）変えるのです」（Literature in Performance、第5巻第1号、1984年、84ページ ）。
さらに、ロバート・ブリーンの著書『室内劇場』は、物語テキストを上演する分野における礎石となっているが、室内劇における物語の詳細の位置づけに関する主張は依然として議論の的となっている。ブリーンは、提唱者のルイーズ・ローゼンブラットとともに、この分野の創始理論家として多くの人に認められている。最近では、パフォーマンス理論家であり小説家でもあるバーバラ・ブラウニングが、物語小説、特に小説は、読者のパフォーマンス的な参加を要求すると示唆している。[ 8 ]
演劇と人類学の分野において、この起源はしばしば演出家のリチャード・シェクナーと人類学者のヴィクター・ターナーの研究協力に由来すると考えられている。この起源論は、パフォーマンスを「演劇と人類学の中間」と定義づけ、伝統的なプロセニアム劇場や伝統的な人類学のフィールドワークに代わるものとして、異文化間パフォーマンスの重要性を強調することが多い。
ドワイト・コンカーグッドは、パフォーマンス民族誌の一分野を発展させ、その実践の政治的性質を中心とし、出会いの時点から研究報告の実践に至るまで、方法論的な対話主義を提唱した。
バーバラ・カーシェンブラット＝ギンブレットは観光作品や民族誌的ショーマンシップへの関心をこの分野にもたらし、ジャッド・ケースはパフォーマンスをメディアと宗教の研究に応用し、[ 9 ]ダイアナ・テイラーはラテンアメリカのパフォーマンスに半球的な視点をもたらし、アーカイブとパフォーマンスのレパートリーの関係を理論化し、コリンヌ・クラッツはパフォーマンスにおけるマルチメディア・コミュニケーションの役割を強調するパフォーマンス分析の手法を開発した。[ 10 ]ローリー・フレデリックは、民族誌的研究の重要性と人類学的視点における確固たる理論的基盤を主張している。
別の起源説では、哲学者J・L・オースティンとジュディス・バトラー、文学評論家のイヴ・コソフスキー・セジウィック、そしてショシャナ・フェルマンによる言語行為理論の発展が強調されている。オースティンが『言葉で物事を行う方法』で提唱した理論は 、「何かを言うことは何かをすることであり、何かを言うことによって私たちは何かを行い、何かを言うことによってさえ私たちは何かを行う」と述べている。[ 11 ]最も分かりやすい例は、結婚式における「誓います」である。オースティンによれば、これらの遂行的発話が適切であるためには、司祭、裁判官、学者など、適切な権威を持つ者によって真実で、適切で、慣習的でなければならない。オースティンは、不適切な発話については、「慣習的手続きの過去の歴史において、そのような手続きがそのような事例に正しく適用されているか否かを決定的に判断できるものは何もない、困難な、あるいは周辺的な事例が常に発生する」と述べている。[ 12 ]バトラーは、遂行行為（言語と身体を用いて行われる発話）における失敗の可能性を取り上げ、「遂行行為の政治的約束」として理解している。[ 13 ]彼女の主張は、遂行行為は慣習的な権力を維持する必要があるため、慣習そのものが反復されなければならず、この反復において、慣習は無許可の使用によって収奪され、それによって新たな未来が創造される可能性があるというものである。彼女は例としてローザ・パークスを挙げている。
ローザ・パークスがバスの前方に座ったとき、彼女には南部のいかなる慣習によっても保証された事前の権利はなかった。しかし、事前の許可を得ていなかった権利を主張することで、彼女はその行為に一定の権威を与え、確立された正当性の規範を覆す反乱のプロセスを開始した。 [ 14 ]
不適切な発話（失敗）の問題は、ショシャナ・フェルマンも取り上げており、彼女は「オースティンにとって、不適切さ、つまり失敗は、遂行行為の偶発的なものではなく、遂行行為に内在するものであり、遂行行為に不可欠なものである。言い換えれば 、オースティンは失敗を約束の外的なものではなく、約束の内的なものであり、実際に約束を構成するものとして捉えている」と述べている。[ 15 ]
パフォーマンス研究は、フェミニズム、精神分析、批判的人種理論、クィア理論の分野とも強い関係性を持っています。ペギー・フェラン[ 16 ] 、ホセ・エステバン・ムニョス[ 17 ] 、E・パトリック・ジョンソン[ 18 ]、レベッカ・シュナイダー[ 19 ]、アンドレ・レペッキなどの理論家は、パフォーマンス研究とこれらの関連分野の両方に等しく影響を与えてきました。
パフォーマンス研究は、演劇、ダンス、美術、人類学、民俗学、哲学、文化研究、心理学、社会学、比較文学、コミュニケーション研究、そして近年では音楽演奏の理論を取り入れている。[ 20 ]
「パフォーマンス研究」という名称の最初の学科は、 1980 年にNYUに設立されました。その直後の 1984 年に、ノースウェスタン大学は、長年存在していた解釈学科を「パフォーマンス研究学科」と改称し、テキストとパフォーマンスの定義の拡大をようやく反映させました。一般的に、NYU とノースウェスタンのモデルの違いは、異なる学問的関心を挙げていますが、どちらの場合も、実践に焦点を当てることで、演劇や文学を超えた研究方法論や理論が、パフォーマンスの理解に関連して、あるいはパフォーマンスの理解に役立つ形で発展しました。パフォーマンス研究のさまざまな起源と学問的伝統の詳細については、シャノン・ジャクソンの著書『Professing Performance』と、ネイサン・スタッキーとシンシア・ウィマーの『Teaching Performance Studies』の序章を参照してください。[ 21 ]
学部課程および大学院課程は、UCLA、UC Davis、UC Irvine、ケネソー州立大学、ルイジアナ州立大学、カリフォルニア州立大学ノースリッジ校、サンノゼ州立大学、南イリノイ大学カーボンデール校、テキサスA&M大学、メリーランド大学カレッジパーク校、ノースカロライナ大学チャペルヒル校、サンディエゴ大学、テキサス大学オースティン校、ワシントン大学セントルイス校で提供されています。
英国では、アベリストウィス大学が、マイク・ピアソン、ハイケ・ロムス、ジル・グリーンハルグなどの高く評価されているパフォーマンス・アーティストと共に、パフォーマンス研究の学位課程を提供しています。ロンドンのローハンプトン大学は、演劇、劇場、パフォーマンス研究の学士号を提供しています。ロンドンのリッチモンド大学も、パフォーマンスと劇場芸術の学士号を提供しています。プリマス大学は、1990年代初頭から劇場とパフォーマンスの学士号を提供しており、大学院研究プログラム（ResMおよびMPhil/PhD）はパフォーマンス研究に特化しています。ウォーリック大学も、主要な大学院プログラムに加えて、劇場とパフォーマンス研究の学士号を提供しています。最近では、ギルフォード演劇学校が劇場とパフォーマンスの学士号を提供しています。音楽院の一部であるこのコースは、実践を研究として捉えるという考え方を重視し、パフォーマンスを実践的に調査することに焦点を当てています。このプログラムは、現在多国籍となっているパフォーマンス哲学センターの創設者であるローラ・カル博士によって率いられています。哲学とパフォーマンスの関係性を探求しようとする、パフォーマンス研究の新たな潮流。
デンマークのロスキレ大学では、「パフォーマンスデザイン」の修士号と博士号を取得でき、演劇、ライブ音楽、フェスティバル、都市型パフォーマンスといった分野に焦点を当てている。
ドイツでは、ハンブルク大学がガブリエレ・クラインが主宰するパフォーマンス研究センターで、パフォーマンス研究の修士課程を提供している。ブレーメン大学のパフォーマンス研究センターは、パフォーマンス・プロジェクトにおける学術研究と芸術研究の融合に焦点を当てたパフォーマンス研究の修了証書を提供している。
ポーランドでは、クラクフのヤギェウォ大学がポーランド語文学部でパフォーマンス研究の修士課程を提供している。[ 22 ]
インドでは、ジャワハルラール・ネルー大学が芸術・美学学部で演劇・パフォーマンス研究の修士課程（MPhil）と博士課程（PhD）を提供しています。2012年以来、デリーのアンベードカル大学文化・創造表現学部は、パフォーマンス研究のニュアンスに基づいて文化研究の方法論を再定義することに焦点を当てたパフォーマンス研究の修士課程（MA）を開始しました。同大学は、国内初の実践型博士課程を策定し、「実践を研究とする」領域で幅広く活動しています。同様に、ケララ州の南アジアパフォーマンス研究・文化研究センター（CPRACSIS）は、過去数年にわたり、パフォーマンス研究に基づいた対話に学者、芸術家、実践者を参加させるためのワークショップやセミナーを数多く開催してきました。
オーストラリアでは、シドニー大学、ビクトリア大学、クイーンズランド工科大学が、パフォーマンス研究を専攻とする学位、優等学位、修士号、博士号を提供しています。一部の国では、パフォーマンス研究はAレベル（ASおよびA2）のコースでもあり、ダンス、音楽、演劇といった個別の芸術形式を舞台芸術に統合したものです。
ブラジルでは、ゴイアス連邦大学が2012年に文化パフォーマンスに関する学際的な修士課程を開設した。これはラテンアメリカ諸国で初めての試みである。このプログラムの目的は、「儀式、ゲーム、パフォーマンス、演劇、ダンス」を異文化間の視点から分析することである。
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