有神論的進化論

有神論的進化論（有神論的進化論または神に導かれた進化論とも呼ばれる）は、進化論的創造論とも呼ばれ、神は自然の法則を通じて行動し、創造するという考え方である。ここでは、神が第一の原因とされ、自然の原因は副次的なものとされ、神の概念と宗教的信仰は進化論を含む現代科学の発見と両立すると仮定されている。有神論的進化論自体は科学理論ではないが、科学が宗教的信仰とどのように関係しているか、神が介入する範囲についてのさまざまな見解が含まれている。それは特別な創造という厳密な創造論の教義を拒否しているが、人間の魂の創造などの信仰を含めることができる。現代の有神論的進化論は、地球の年齢、宇宙の年齢、ビッグバン、太陽系の起源、生命の起源、進化に関する一般的な科学的コンセンサスを受け入れている。^[1]

有神論的進化論の支持者は、一般的に進化論と神への信仰を調和させ、宗教と科学の対立 を否定しようとします。彼らは、宗教的信仰と科学理論は互いに矛盾する必要はないと考えています。^{[2] [3]}信仰と科学という2つの概念がどのように調和するかについては多様性が存在します。^[4]

フランシス・コリンズは、有神論的進化論を「進化は現実だが、神によって始まった」という立場であると説明し、^[5]「進化は生物学者が説明するように起こったが、神の指示の下で起こった」と認めるものと特徴づけている。 [ ^6]彼は、有神論的進化論のさまざまなバージョンが典型的に基づいている6つの一般的な前提を挙げている。それらには以下が含まれる。^[7]

1. 宇宙が約138億年前に誕生したとする一般的な宇宙論モデル。
2. 微調整された宇宙;
3. 進化と自然選択;
4. 進化が始まってしまえば、特別な超自然的介入は行われません。
5. 人間はこうした進化の過程の結果であり、
6. これらすべてにもかかわらず、人間はユニークです。道徳法（善悪の知識）への関心と、あらゆる人間の文化における神の継続的な探求は、進化論による説明に反し、人間の精神的な性質を示しています。

アメリカ合衆国国立科学教育センター事務局長ユージニー・スコットは、創造と進化に関する一連の信念のうち、神が進化を通じて創造するという神学的見解を支持する信念の一部を指すためにこの用語を使用している。それは、神による介入の範囲に関する幅広い信念をカバーしており、継続的な介入や特別な創造の概念を拒否する理神論に近いものもあれば、人類の起源などの重要な時点で神が直接介入したと信じる人もいる。

カトリックの有神論的進化論では、人類は進化したかもしれないが、神が人間の魂を創造したに違いなく、^[1]創世記の創造物語は比喩的に解釈されるべきであるとされている。^{[8] [9] [10]}

イスラム教徒の中には、人間だけが共通の祖先の例外であると信じる者もいる（人間例外主義）^{[11] 。一方、}アダムの創造を寓話的に解釈する者もいる（非例外主義）。 ^{[12] [13] [14] [15]}イスラム教徒の中には、アダムとハワ（イブ）だけが特別な創造物であり、その最古の子孫は共通の祖先の例外であると信じる者もいるが、アダムの到来以前にも地球上には進化を通じて人間のような存在が存在していたため、後の子孫（現代人を含む）は地球上の他の生命体と共通の祖先を共有している。この信念は「アダム例外主義」として知られている。^[16]

進化科学が発展すると、様々なタイプの有神論的進化論も発展した。創造論者のヘンリー・M・モリスとジョン・D・モリスは、1890年代から1920年代にかけて、様々な立場を説明するために使われた様々な用語を挙げている。「オルトジェネシス」（目標指向的進化）、「ノモジェネシス」（固定法則に従った進化）、「創発的進化」、「創造的進化」などである。^[17]

イエズス会の古生物学者ピエール・テイヤール・ド・シャルダン（1881年 - 1955年）は、神が導く進化論、すなわち「オルソジェネシス」の有力な提唱者であり、人間は最終的に創造主との一体化の 「オメガポイント」へと進化すると考えられていた。

他の人々は「進化的創造論」^[18] (EC、一部の観察者からは「進化的創造論」とも呼ばれる) を、創造主である神がその計画を実現するために進化を利用するという信念とみなしている。ユージェニー・スコットは『進化論対創造論』の中で、その名前にもかかわらず、進化論は創造論ではなく進化論の一種であると述べている。「科学的観点から、進化論的創造論は有神論的進化論とほとんど区別がつかない... [違いは] 科学ではなく神学にある。」^[19]進化論的創造論を信奉する人々は、有神論的進化論者が信じるよりも神はより深く関与していると主張する。^[20]

カナダの生物学者デニス・ラムルーは、2003年に論文と2008年に神学書を出版した。どちらも進化論を信じないキリスト教徒（若い地球創造論者を含む）と、キリスト教の信仰と進化科学を調和させようとしている人々を対象としている。彼の主な主張は、創世記は「当時の科学と歴史」を「霊的真実を伝えるための付随的な器」として提示しているというものである。ラムルーは、2009年のジャーナル論文として論文を書き直し、著書からの抜粋を組み込んだ。その中で、彼は自分の見解が有神論的進化論と類似していることを指摘したが、その用語が創造論ではなく進化論に焦点を当てているとして反対した。また、彼は自分の信念を、有神論的進化論に含まれる理神論的、またはよりリベラルな信念から遠ざけた。彼はまた、同じ見解に言及しているにもかかわらず、「有神論的進化論」という用語の配置は「進化のプロセスを主要な用語とし、創造主を単なる修飾形容詞として二次的なものにしている」と主張した。^[21]

神の介入は、種分化の科学的説明と一致する形で歴史の重要な時期に見られ、神が動物の「種類」を順番に創造したという進歩的創造論の考えと類似している。^{[1] [22]}

ダーウィン進化論の受容に関して、歴史家ロナルド・ナンバーズは19世紀後半の地質学者ジョージ・フレデリック・ライトの立場を「キリスト教ダーウィニズム」と表現している。^[23]

ジェイコブ・クラップウェイク^[24]とハワード・J・ヴァン・ティル^[25]は、有神論的創造論と進化論の両方を受け入れながらも、「有神論的進化論」という用語を拒否した。

2006年、アメリカの遺伝学者で国立衛生研究所所長のフランシス・コリンズは『神の言語』を出版した。彼は信仰と科学は両立できると述べ、有神論的進化論を説明するために「バイオロゴス」（生命の言葉）という言葉を提案した。コリンズは後に、神は万物を創造したが、進化論こそが地球上のすべての生命の多様性に対する最良の科学的説明であるという考えを示した。バイオロゴスという名前は、コリンズが数年後に設立した組織の名前となった。この組織は現在、有神論的進化論に対する彼らの見解を説明するために「進化的創造論」という用語を好んでいる。^[26]

科学史家（および進化論以前の考えの著者）は、科学者がダーウィンよりずっと前から生物学的変化の概念を検討していたことを指摘しています。

17世紀、イギリスの非国教徒/英国国教会の司祭で植物学者のジョン・レイは、著書『創造の業に顕れた神の知恵』（1692年）の中で、「なぜこれほど異なる種が混ざり合うだけでなく、動物を生み出すのか、そしてその交雑産物が再び生み出されず、新しい種が継続されるのか」と疑問を呈した。^[27]

18世紀の科学者カール・リンネ（1707-1778）は、1735年に『自然の体系』を出版した。この本の中で、リンネは、交配によって新しい植物の品種が生まれることはあるが、それは神によって定められた一定の制限の下でのみ可能であると考えた。リンネは当初、アリストテレスの種の不変性（種は決して変わらないという考え）の考えを受け入れていたが、後年、これに異議を唱え始めた。しかし、キリスト教徒として、彼は依然として「特別な創造」を擁護した。つまり、創世記に書かれているように、神は最初に「すべての生き物」を創造し、現在のすべての種がそこから派生した一連の原種の特異性を持っていたという信念である。^[28]

リンネはこう書いています。

神は初めに単純なものから複雑なものへ、少数から多数へと進歩したと仮定しよう。同様に、神は植物界の初めに、自然の秩序と同じ数の植物を創造した。神自身がこれらの植物秩序を生み出し、互いに混ざり合い、今日属として存在する植物を生み出した。自然はその後、二重起源（雑種）の世代を通じてこれらの植物属を互いに混ぜ合わせ、可能な限り多くの現存する種に増殖させた（これによって花の構造は変化しなかった）。ただし、同じ起源様式によって生み出されるほとんど不妊の雑種は種の数から除外した。

— システマ ベジタビリウム(1774) ^[29]

リンネは、生物学的変化の活発な過程を神自身のせいだとし、次のように述べています。

我々は、創造主が実際の創造の時点で、植物のそれぞれの自然の秩序に対して、ただ 1 つの種を作ったと想像します。この種は、習性や結実の仕方が他のすべてのものと異なります。彼はこれらを相互に受精できるようにしたため、その子孫からは、結実の仕方が多少変化し、さまざまな親の数だけ自然のクラスの属が生じました。このことはこれ以上説明されないため、我々はこれもまた、初めに彼の全能の手によって直接行われたと見なします。したがって、すべての属は太古のものであり、単一の種を構成していました。初めに個体と同じ数の属が生じ、これらの植物は時間の経過とともに異なる種類の他の植物によって受精し、こうして種が生じ、現在存在するほど多くの種が生み出されました...これらの種は、同属の他の種である同族から受精することがあり、そこから変種が生じました。

— 彼のFundamenta fructificationis (1742)より^[30]

イェンス・クリスチャン・クラウゼン（1967）は、リンネの理論を「ダーウィンの理論より100年近く古い、忘れられた進化論」と呼び、リンネが交雑に関する実験の先駆者であったと報告している。^[32]

その後、プロテスタントの植物学者カール・フリードリヒ・フォン・ゲルトナー（1772年 - 1850年）とヨーゼフ・ゴットリープ・ケルロイター（1733年 - 1806年）による観察は、聖書が決して教えていない種の不変性を否定した。^[33]ケルロイターは、交雑によって生物学的変化を経験した種を指すために「種の転換」という用語を使用したが、 ^{[34] [自費出版ソース? ]}両者とも、雑種は一般的な復帰法則によって親の形態に戻るため、新しい種の導入の原因にはならないと信じる傾向があった。その後、1856年から1863年にかけて行われた数々の実験で、アウグスティノ会修道士グレゴール・メンデル（1822-1884）は、リンネが提唱した「新しい特殊創造の教義」^[34]に同調し、限られた範囲ではあるが、植物の新しい種が自らの安定性を保ちながら確かに発生する可能性があると結論付けた。^[要出典]

ジョルジュ・キュヴィエの化石分析と絶滅の発見は、19世紀初頭の静的な自然観を覆し、地質学は生命の歴史的連続性を示していることを確認した。慈悲深い創造主による設計を示すために適応の例を探していた英国の自然神学は、一連の創造の中で、変化した環境に適応した新しい生物が以前の生物に取って代わったことを示す天変地異論を採用した。チャールズ・ライエル（1797–1875）も、変化する環境への適応を慈悲深い創造主の兆候と見ていたが、彼の斉一説は絶滅が続くと想定し、代わりのものを提供するという問題は未解決のままだった。^{[35]ライエルと}ジョン・ハーシェルの書簡に見られるように、科学者は奇跡的な介入ではなく法則による創造を求めていた。大陸ヨーロッパでは、ロレンツ・オーケン（1779-1851）などの哲学者の観念論が、原型から発展するパターンは人類形成を目的とした意図的な神の計画であるという自然哲学を^{発展させた。 [36]}これらの科学者は、種の転換を、社会の確立された階層構造を脅かす唯物論的^{[37] [38] [39]}過激主義として拒絶した。転換の頑固な反対者であった観念論者のルイ・アガシー（1807-1873）は、人類を一連の創造の目標と見ていたが、彼の概念は、 1844年に出版された『創造の自然史の痕跡』で、匿名の著者（ロバート・チェンバース）が、目標中心の漸進的発展を創造主の神聖な計画として提示し、直接の介入や奇跡なしに展開するようにプログラムされたとしたときに、有神論的進化論の枠組みに取り入れられた最初のものであった。この本はベストセラーとなり、計画された「進歩の法則」における転換の考えを普及させた。当時、科学界は『ヴェスティゲス』を激しく攻撃したが、後に、より洗練された有神論的進化論者たちは、デザインの証拠として発達のパターンを探すという同じアプローチを採用した。 ^[40]

比較解剖学者リチャード・オーウェン（1804–1892）は、ヴィクトリア朝時代の科学界の著名人であり、生涯を通じて変化に反対した。相同性論を定式化する際に、観念論哲学を応用して自然神学と発達を調和させ、自然を、設計を示す過程における基礎となる形態からの分岐として統合した。1849年の著書『四肢の性質について』の結論では、神の法則が生命の発達を制御できた可能性を示唆したが、保守的なパトロンの反対を受けてこの考えを広めることはなかった。法則による発達という考えを支持した者には、植物学者ヒューエット・ワトソン（1804–1881）やベーデン・パウエル牧師（1796–1860）などがいる。パウエル牧師は1855年に、そのような法則の方が創造主の力をよりよく示していると書いている。^{[41] 1858年、オーウェンは}英国協会会長としての演説で、地質学的時間を通して「創造力の継続的な作用」により、動物の新しい種は、ゆっくりとした変化ではなく、創造の法則によって先祖から誕生し、「連続的かつ継続的に」出現したと述べた。^[42]

チャールズ・ダーウィンが1859年に『種の起源』を出版したとき、多くのリベラルなキリスト教徒は、神の設計と調和できるという条件で進化論を受け入れた。イングランド国教会の保守派キリスト教徒である牧師チャールズ・キングスリー（1819–1875）とフレデリック・テンプル（1821–1902）は、創造は神の法則によって制御される間接的なプロセスであるという神学を推進した。一部の厳格なカルヴァン主義者は、自然選択の考えを歓迎した。それは必然的な進歩を伴わず、人類は救済を必要とする堕落した種族と見なすことができるからである。アングロカトリック教徒のオーブリー・ムーア（1848–1890）も自然選択の理論を受け入れ、それを単に神の働き方としてキリスト教の信仰に取り入れた。ダーウィンの友人エイサ・グレイ（1810–1888）は、自然選択は設計と両立するとして擁護した。^[43]

ダーウィン自身は、『種の起源』第2版（1860年1月）の結論で次のように書いている。

私は、動物はせいぜい 4 つか 5 つの祖先から派生し、植物はそれと同数かそれより少ない数から派生したと考えています。類推によって私はさらに一歩進んで、すべての動物と植物はなんらかの原型から派生したという信念に至ります。しかし、類推はあやふやな指針となるかもしれません。それでもなお、すべての生物は、その化学組成、胚胞、細胞構造、成長と生殖の法則において、多くの共通点を持っています。同じ毒が植物と動物によく似た影響を与える、あるいは、タマバエが分泌する毒が野生のバラや樫の木に怪物のような成長物を生み出すといった、ごく些細な状況でも、このことが分かります。類推から推測すると、おそらくこの地球上に生息したすべての有機生物は、創造主によって最初に生命が吹き込まれた、ある原始的な形態から派生したのでしょう。

— 第14章「結論」、428ページ。^[44]

10 年以内にほとんどの科学者が進化論を唱え始めたが、最初から自然淘汰の概念に反対し、より目的のあるメカニズムを模索していた者もいた。1860 年、リチャード・オーウェンは匿名の書評でダーウィンの『種の起源』を批判し、「オーウェン教授」を「生物の定められた生成の継続的動作の公理を確立した」と称賛した。^{[45] 1859 年 12 月、ダーウィンは}ジョン・ハーシェル卿がこの本を「ごちゃ混ぜの法則」として退けたと聞いて失望した。 ^[46]そして 1861 年、ハーシェルは進化について「目的に導かれた知性は、変化のステップの方向を偏らせるために、その量を規制するために、その分岐を制限し、一定のコースに継続させるために、絶えず活動していなければならない」と書いた。彼はさらに「一方で、そのような知性が法則に従って（つまり、あらかじめ考えられた明確な計画に従って）行動することを否定するつもりはない」と付け加えた。^[47]スコットランド自由教会の信者であった科学者デイビッド・ブリュースター卿（1781-1868）は、「ダーウィン氏の事実と空想」（1862年）という記事を執筆し、その中で彼は痕跡器官に関するものや、神の仕事における完璧さを疑問視するものなど、ダーウィンの多くの考えを否定した。ブリュースターは、ダーウィンの本には「多くの貴重な知識と多くの突飛な推測」の両方が含まれていると結論付けたが、「人間の体のすべての部分は神の手によって形作られ、人間の使用のために最も素晴らしく有益な適応を示した」ことを認めた。^[48]

1860年代には、有神論的進化論が科学界で人気の妥協案となり、一般大衆から広く支持を得た。1866年から1868年にかけて、オーウェンは派生理論を発表し、種には創造的な目的を示す多様性と美しさをもたらすような形で変化する生来の傾向があると提唱した。オーウェンとミヴァート（1827-1900）はともに、自然淘汰ではパターンと変異を説明できないと主張し、それらは神の目的から生じたものだと考えた。1867年、アーガイル公爵は『法の支配』を出版し、適応的利益のない羽毛の美しさは、人間を喜ばせるために創造主の自然法則によって生み出されたデザインであると説明した。アーガイルは、変異の法則が将来の必要性に備えて原始的な器官を準備したと示唆することで、進化とデザインを調和させようとした。^[49]

ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿は1868年にこう書いている。「ダーウィン氏の理論は、それが真実であろうとなかろうと、無神論的である必要はない。それは単に神の予知と技巧というより大きな考えを示唆しているだけかもしれない。そして私は『有機体の偶然の進化』が神の設計と矛盾しているとは思わない。それは私たちにとって偶然であり、神にとってではない。」^[50]

1871年、ダーウィンは『人間の由来』で人類の祖先に関する自身の研究を発表し、人間は「毛むくじゃらで、尾と尖った耳を備えた四足動物の子孫」であり、サルとともに四足動物に分類され、さらに「長い系列の多様な形態を経て」ホヤの幼生のようなものにまで遡ったと結論付けた。^[51]批評家^{[誰が？ ]}はすぐに、この「屈辱的な」イメージは「私たちの頭から王冠を奪う」^[要出典]と苦情を述べたが、それが信仰の喪失につながったという証拠はほとんどない。ダーウィンの著作の影響を記録した数少ない人物の一人、博物学者のジョセフ・ルコントは、1861年に娘を亡くした後、「苦悩と疑念」に悩まされたが、1870年代後半には「進化論によって根本的に影響を受けたり、新たな光が当てられたりするような、私たちの最も崇高で大切な宗教的、精神的関心と関係のある哲学的問題は一つもない」と熱く語り、1880年代後半には「進化論は合理的な有神論と完全に一致している」という見解を受け入れた。同様に、ジョージ・フレデリック・ライト（1838-1921）は、ダーウィンの『種の起源』とチャールズ・ライエルの1863年の『人類の古代の地質学的証拠^』[52]に対して、進化論と神学を調和させる方法として、神が最初にルールを定め、ま​​れにしか介入しないというエイサ・グレイの信念に目を向けた。進化論の考えはライトの信仰を深刻に揺るがすことはなかったが、後に彼は聖書の歴史的批判に直面して危機に陥った。 ^[53]

ユージニー・スコットによれば、「何らかの形で、有神論的進化論は、主流のプロテスタント 神学校の大多数で教えられている創造論の見解であり、カトリック教会は公式の立場をとらないものの、その信仰を支持している。研究によると、進化論の受容度は、米国ではヨーロッパや日本よりも低く、サンプル調査した34カ国のうち、米国よりも受容度が低かったのはトルコのみである。」 ^[54]

有神論的進化論は科学と宗教の両立を主張するものとして説明されており、そのため一部の無神論者と多くの若い地球創造論者の両方から軽蔑されている。^[55]

科学と宗教の両方において、人類化には人間になる過程または目的が含まれる。人類化が起こる過程と手段は、有神論的進化論における重要な問題である。これはアブラハムの宗教においてより顕著であり、動物と人間の魂は何らかの点で異なるという信念を中核としてきた。トマス・アクィナスは、動物には不滅の 魂はないが、人間にはあると教えた。^[56]有神論的進化論の多くのバージョンでは、少なくとも人類だけのために魂が加えられた特別な創造が主張されている。 ^[57]

宇宙の起源、生命の起源、そして人類以前の生命体のその後の進化に関する科学的説明は、何ら困難を生じないかもしれないが、人類化に関する宗教的見解と科学的見解を調和させ、人間に魂が加わったことを説明する必要性は依然として問題である。有神論的進化論は、通常、自然進化のプロセスによって進化した（または進化した可能性がある）ヒト科動物の集団が魂を獲得し、その結果（その子孫とともに）神学的に完全に人間になった時点を仮定する。このグループは、アダムとイブ、またはミトコンドリア・イブに限定されるかもしれないが、理論のバージョンによっては、より大規模な集団も許容される。そのような出来事が起こった時点は、古人類学や考古学の場合と本質的に同じであるはずであるが、この問題に関する神学的な議論は、理論的な部分に集中する傾向がある。「特殊変化論」という用語は、人類化を達成した何らかの神の介入があったという理論を指すために使用されることがある。 ^{[58] [59]}

19世紀の神学者や進化論者の中には、カトリックのジョン・オーガスティン・ザームや聖ジョージ・ジャクソン・ミヴァートなど、具体的な解決策を試みたものもいたが、神学派と生物学派の両方から攻撃を受ける傾向があった。^[60]そして20世紀の考え方は、正確なメカニズムを提案することを避ける傾向があった。^[61]

イスラム学者、科学講師、神学者のショアイブ・アフマド・マリク^[62]は、進化論に関するイスラム教徒の立場を4つの異なる見解に分類しています。^[63]

1. 非進化論: 進化論と、共通祖先、大進化などを含むそのすべての要素を拒否する。しかし、その支持者の多くは、依然として小進化を受け入れている。
2. 人間例外主義:人間の進化を除く進化論全体を受け入れること。より具体的には、現代人類が地球上の他の生命体と共通の祖先を持つという考えを否定する。アダムの創造後、人類が時間をかけて進化し、さまざまな種が時間をかけて進化したという考えは依然として受け入れるかもしれない。
3. アダム例外主義: 進化論を受け入れ、アダムとハワ (イブ)のみを例外とする考え方。アダムが最初の神学的に正確な人間であると主張する。しかし、分類学的に正確な人間または人間に似た存在は、アダムが地球に到着する前からすでに地球上に存在していた。したがって、現代人は地球上の他の生命体と共通の祖先を持ち、私たちの血統は生命の起源まで遡ることができるという考えを受け入れている。
4. 非例外主義: 奇跡的な創造に対する例外なく進化を受け入れること。

アダム例外主義は、科学とイスラム神学の両方と両立すると考えられているため、現在主流となっている見解である。アダム例外主義は、アダムとイブがアッラーによって奇跡を通じて最初の人間として創造され、残りの人類は彼らの子孫であると主張する。同時に、この見解は、現代人類は進化によって出現し、現代人類には生命の起源 ( FUCA ) につながる系譜があり、進化は理論どおりに起こったと主張する (例:アウスタロピテクス・アファレンシスからホモ・ハビリス、ホモ・ハビリスからホモ・エラガステル、ホモ・エラガステルからホモ・ハイデルベルク人、ホモ・ハイデルベルク人からホモ・サピエンスなど)。アダム例外主義者は、アダムがこの世にもたらされる前にアッラーが進化を通じて地球上に人間のような存在を創造したと信じているが、これらの人間のような存在は「人間」の神学的な説明には当てはまらない。神学的な観点からは、彼らは真の人間ではないが、分類学上の説明に合致するため、生物学的には人間である。神学的な観点からは、アダムは依然として最初の人間であると考えられている。アダム例外主義はまた、アダムの初期の子孫がこれらの「人間のような存在」と交配または交雑し、アダムにつながる1つの系統とFUCAにつながる別の系統を生み出したと主張している。この信念は、アダムとイブの奇跡的な創造を統合し、イスラム教の神学に一致するため、最も実行可能と考えられている。同時に、進化科学と互換性があると考えられている。アダムと彼の奇跡的な創造、彼につながる系統、またはこの系統が他の「人間のような」存在と交配したかどうかに関する質問は、科学とは無関係であり、確立された科学理論の障害にはならない。^[64]

イスラムの著者であるデイヴィッド・ソロモン・ジャラジェルは、進化論におけるアダム例外主義の見解を唱え、タワクフの神学的な使用を奨励している。タワクフとは、聖書が何も宣言していない事柄については、賛成も反対もしないということである。^[65]タワクフに関して、ジャラジェルは、アダムの創造は必ずしも人類の始まりを意味するものではないと信じている。なぜなら、コーランには、アダムが降臨する前に人類が地球上にいたかどうかについて何も宣言されていないからである。 ^[16]その結果、ジャラジェルは、アダムが地球上に現れる前に人類が存在していたか存在していなかったかはコーランによってどちらの考えも可能であり、アダムの子孫と他の人類との混血が起こった可能性も起こらなかった可能性もあることをほのめかすタワクフを持ち出す。^[16]したがって、アダムの存在は奇跡である。なぜならコーランがそれを直接述べているからである。しかし、アダムが地球に現れた当時存在していたはずの人間がいなかった、あるいは進化の結果として生まれたはずの人間がいなかったとは断言していない。^[16]この見解は創造論や人間例外主義とは対照的であり、究極的には進化論はイスラム教と矛盾することなく捉えることができ、イスラム教徒は「アダムの物語とは関係なく、科学的価値に基づいて人類の進化を受け入れることも拒否することもできる」と宣言している。^[16]

「人間例外主義」は神学的には矛盾しないが、現代人の共通の祖先を否定しているため、科学とは矛盾する。^[66]「非例外主義」は科学的には矛盾しないが、その神学的妥当性は議論の余地がある。^[67]

人間例外主義の支持者には、ヤシル・カディ、ヌー・ハ・ミム・ケラーなどがいます。アダム例外主義の支持者には、デイヴィッド・ソロモン・ジャラジェルなどがいます。^{[68] [69]}非例外主義の支持者には、ラナ・ダジャニ、^[70] ニダル・ゲスーム、^[71] イスラール・アハメド、カネル・タスラマンなどがいます。 ^[63]

進化論は、現代のイスラム社会の多くで議論の的となっている。これは「進化論は無神論的である」といった否定的な社会的見解や誤解、そして人間例外主義やアダム例外主義といった見解に対する理解不足による。多くの人々は、多くの（しかしすべてではない）イスラム諸国、特に紛争や政治的緊張が存在している国々における適切な科学施設や発展の欠如とも大きく関係していると主張する。いずれにせよ、カザフスタン（79%）とレバノン（78%）ではイスラム教徒の大多数が進化論を受け入れている。しかし、アフガニスタン（26%）とイラク（27%）では人類進化論を信じる人は比較的少ない。他のイスラム諸国の統計ではその中間である。^[72]有神論的進化論への信仰は、多くのイスラム諸国や社会で高まっている。^[要出典]若い世代では受容率が高い。より発展した国やより速く発展している国では受容率も高い。非イスラム教国（西洋諸国など）におけるイスラム教社会は一貫性がなく、国によって高くなったり低くなったりすることがあります。

アメリカの植物学者エイサ・グレイは、1876年に著した『ダーウィニズムに関する随筆と評論』で、現在では使われなくなった意味で「有神論的進化論」という名称を自身の見解に使用した。^{[73] [74]彼は、神が進化を導くために有益な}突然変異を提供すると主張した。一方、聖ジョージ・ジャクソン・ミヴァートは、 1871年に著した『種の起源について』で、予知能力を備えた神が進化の方向（直進化）を定め、それを支配する法則を特定し、種が時とともに経験する条件に従って進化するに任せると主張した。アーガイル公爵は、 1867年に著した『法の支配』で同様の見解を示した。^{[73] [75]}歴史家エドワード・J・ラーソンは、この理論は19世紀後半以降、生物学者が期待するようになった方法論的自然主義のルールを破ったため、生物学者にとって説明として失敗したと述べた。^[73]

非神学的進化論者による有神論的進化論に対する主な批判は、その本質的な超自然的創造 主への信仰に焦点が当てられている。物理学者ローレンス・クラウスは、オッカムの剃刀を適用することで、進化の現象は自然のプロセス（特に自然選択）によって十分に説明され、超自然的存在の介入や指示は必要ないと考えている。 ^[76]進化生物学者リチャード・ドーキンスは、有神論的進化論を「神を裏口から密かに持ち込む」ための「不必要な試み」とみなしている。^[77]

ケネス・R・ミラー、ジョン・ハウト、ジョージ・コイン、サイモン・コンウェイ・モリス、デニス・アレクサンダー、アード・ルイス、ダレル・フォーク、アリスター・マクグラス、フランシスコ・J・アヤラ、フランシス・コリンズなど、有神論的進化論の著名な支持者の多くは、インテリジェント・デザインを批判している。

ケン・ハムを含む若い地球創造論者は、科学的データよりも神学的な根拠に基づいて有神論的進化論を批判することを好み^、特に人類の堕落以前の死と苦しみの存在など、愛に満ちた神の性質と進化の過程を調和させることは難しいと考えている^。彼らは、創造の記述を歴史的出来事の正確な記録として扱うのではなく、神話、寓話、または寓話として扱うことで、有神論的進化論が聖書の中心的な教えを弱体化させると考えている。また、彼らが「無神論的」自然主義と呼ぶものに屈服すると、科学的説明の隙間に神を閉じ込め、キリストによる神の受肉などの聖書の教義を弱体化させることを恐れている。^[80]

• アルティガス、マリアーノ、グリック、トーマス F.、マルティネス、ラファエル A. (2006)。『ダーウィンの交渉：バチカンの進化論への対峙、1877-1902』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 9780801883897。
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• 進化的創造論：進化論へのキリスト教的アプローチ、デニス・ラムルー（セント・ジョセフ・カレッジ、エドモントン）著
• 概要: オースティン・クライン著「有神論的進化論と進化論的創造論」における不可知論/無神論、さまざまな視点の概要
• 創造論: カトリック教徒は何をすべきか? マイケル・D・ギナン、OFM 著。ローマカトリックの観点から見た創造論とインテリジェント・デザインの批判的評価。
• マーク・アイザック著「創造論とは何か？」では、さまざまな形の創造論を紹介しています。
• ローレンス・モラン著「進化とは何か？」は進化の標準的な定義を提示している。
• オールド・アース・ミニストリーズ オールド・アース創造論、有神論的進化論のセクションを含む
• 進化と創造：神智学の統合ダーウィニズムの説明と一般的な有神論的見解における重要な問題を調査し、古代と現代の「排中論」の代替案を探る
• バチカンの進化論の見方：二人の教皇の物語 ダグ・リンダー著（2004年）
• ノーベル賞受賞者チャールズ・タウンズ氏、進化論と「インテリジェント・デザイン」について語る
• 創造信仰のスペクトル 地球平面説から無神論的進化論まで、有神論的進化論を含む
• 人間のタイムライン（インタラクティブ） –スミソニアン、国立自然史博物館（2016 年 8 月）。

• TalkOrigins アーカイブにおける神と進化
• バイオロゴス
• 有神論的進化論の観点 有神論的進化論の神学的側面と科学的側面の両方を検討します。
• 進化論と信仰を支持する何千人もの聖職者が署名した「聖職者の手紙」プロジェクト