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カルミデスはオスカー・ワイルドの最長詩[1]であり、最も物議を醸した詩の 1 つである。1881 年に出版された詩集『詩集』に初めて掲載された。物語はワイルドのオリジナルだが、サモサタのルキアノスや他の古代作家からヒントを得ており、古代ギリシャの神話的設定における性的な情熱を描いた物語である。当時の評論家はほぼ全員一致でこの作品を非難したが、現代の評価は大きく異なっている。この作品は「魅力的な下手な詩」 [2] 、 「衝撃度がマネの『オランピア』や『草上の昼食』に匹敵する喜劇の傑作」 [3] 、 「筋書きの非論理性とデウス・エクス・マキナによる解決が詩を純粋に装飾的なものにしている」 [4]と この作品はワイルドが初めて独自の詩的声を見出した作品であると言っても過言ではない。 [5]
概要
ギリシャの若者カルミデスは、シラクサから戻ってきた船から降り、ギリシャの山岳地帯にある故郷の村に登ります。そこにはアテナに捧げられた神殿があります。彼は身を隠し、司祭や地元の田舎者に気付かれないように、女神に捧げ物が捧げられるのを見守ります。そして夜が明け、一人残されます。彼は神殿の扉を勢いよく開け、中に処女のアテナの彫像があるのを見つけます。彼はその像の服を脱がせ、その唇と体にキスをし、一晩中そこで過ごします。「情熱が抑えようとも全く気にかけません」。夜明けに彼は低地に戻り、小川のほとりで眠りに落ちます。そこで彼を見たほとんどの人は、彼を森の神と勘違いします。森の神のプライバシーを侵害するのは危険です。目覚めたカルミデスは海岸に向かい、船に乗ります。出航して 9 日後、彼の船は最初に大きなフクロウに遭遇し、次に海を渡るアテナ自身の巨大な姿に遭遇しました。カルミデスは「来たぞ」と叫び、女神に会えることを願って海に飛び込みましたが、代わりに溺れてしまいました。
カルミデスの遺体は「ある善良なトリトン神」によってギリシャに引き戻され、神話上の生き物が頻繁に出没するアッティカ海岸に打ち上げられた。彼はドライアドの一団に発見され、全員が恐怖で逃げ惑うが、一人だけ例外があった。その少年は少年の美しさに心を奪われ、3 日前に死んだ人間の少年ではなく、眠っている海の神だと思った。彼女は海の下で堂々と暮らす将来の生活を夢見て、自分に求愛していた羊飼いの少年の愛を断つ。彼女は女主人の怒りを恐れ、カルミデスに目を覚まして処女を奪うように何度も促すが、時すでに遅かった。女神アルテミスがドライアドを矢で突き刺したのだ。死んだカルミデスと瀕死のニンフは、ニンフが息を引き取る直前にヴィーナスに発見された。その後ヴィーナスはプロセルピナに祈りを捧げる。
カルミデスは、ギリシャの冥界であるハデスの陰鬱な領域で目を覚まし、隣にニンフがいるのを発見し、二人は愛し合う。この詩は、この高名な罪人が愛のない場所でついに愛を見つけることができたという驚異を称賛して終わる。
出版物
『シャルミデス』は1878年後半か1879年初めに書かれた。[6] この作品は1881年にデイヴィッド・ボーグが著者の費用で250部出版した一冊の『ワイルドの詩集』に初めて掲載された。 [7] [8] 同年、さらに2版が出版された。1882年には第4版と第5版が出版されたが、この2つの詩節はおそらく世間の反応を受けて削除されており、ロバート・ロスが1908年に『オスカー・ワイルド全集』を出版するまで復活することはなかった。[9] 1892年、今では『ウィンダミア夫人の扇』 の著者として有名となったワイルドは、チャールズ・リケッツによる装飾的な装丁と口絵を施した豪華な限定版としてボドリー・ヘッド社から『ワイルドの詩集』を再出版した。芸術作品としての詩のこの具現化は、自覚的に退廃的なカルミデスにとって理想的な舞台であると主張されてきた。[10] [11]
メートル
ワイルドが『カルミデス』を書いたときの韻律は、シェイクスピアの『ヴィーナスとアドニス』の韻律に基づいています。[12] 各スタンザは ABABCC で押韻する 6 行から成り、最初の 5 行は弱強五歩格で、最後の 1 行は六歩格に拡張されています。[13] [14]
出典

ワイルドの詩とその主人公の名前は、ソクラテスが愛し、プラトンの対話篇『カルミデス』で不滅となった若者の名前と同一である。ワイルドは、この詩が美しい少年についてのエロチックな作品であることを読者に知らせるためにこの名前を意図したのかもしれないが、言葉の上でも主題の上でも、この2つの作品の間にはそれ以外のつながりはない。[15] ワイルドの物語の前半は、サモサタのルキアノスの『肖像画に関する随筆』にある、プラクシテレスのアフロディーテ像に取り憑かれて性的に暴行した若者に関する逸話からヒントを得たものであるが、ワイルドはルキアノスのアフロディーテを貞淑な女神アテナに置き換えることで物語をさらに逸脱したものにしている。[16] [2]彼はおそらく、ヴァルター・ペイターがヘレニズムのヴィンケルマンについて 語った言葉を念頭に置いていたのだろう。ヴィンケルマンは「恥も喪失感もなく、焦げていない手で異教の大理石を触る」。[17] 同じエッセイでペイターは「ギリシャの宗教にも、キスをしながら彫像を着るものがある」と断言している。[18] 物語の後半は、ニカイアのパルテニオスのエロティカ・パテマタにある、ピサの王子ディモエテスが海岸に打ち上げられた美しい女性の死体を見つけて性交する物語からヒントを得たのかもしれない。[19]
文体的には、この詩はキーツの影響を強く受けており、実際、1881年の詩集では「スウィンバーン砂漠のキーツ風オアシス」と呼ばれている。[20]また、ウィリアム・モリスの『地上の楽園』や、ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティのソネット連作『生命の家』など、より「肉体的な」詩の 作風にも影響を受けていることがわかる。[21]
1881年の詩集のほとんどと同様に、カルミデスには他の詩人からの言葉の反響や言及が数多く見られる。[22]マシュー・アーノルドの『見捨てられたマーマン』[23]やテオクリトスの『牧歌』 への回想が特に顕著だが、ホラティウスの頌歌、シェイクスピアの『テンペスト』、キーツの『慈悲のない美女』、ロングフェローの『ヘスペラス号の難破』、スウィンバーンの『見捨てられた庭』からの借用もある可能性がある。 [24]
現代的な受容
1882年、ワイルドはサンフランシスコ・エグザミナー紙に、自分の詩の中で『カルミデス』が「最も完成度が高く、完璧」だと語った。[25] しかし、これはちょっとしたスキャンダルとなった。ワイルドは、フランク・マイルズの母親が『詩集』から『カルミデス』を切り取ってしまい、マイルズがもう家には来られなくなったことを知り、同級生のフランク・マイルズとの親しい友人関係を断つことを余儀なくされた。[11]
『詩集』は初版では不評で、特に『カルミデス』は批評家がワイルドの作品について嫌う点のすべてを代表するものとして中傷された。[26] [4] 同時代の人は「批評家ほど聖人ではない人々なら喜んでいたであろう」と評した。[27]ワイルドがこの本の批評を依頼した個人的な友人オスカー・ブラウニング でさえ、アカデミー誌で「この物語は、ある限り、最も不快である」と不満を述べ、「ワイルド氏には、彫像や死体を糧とする官能の醜悪さを覆い隠す魔法がない」としながらも、この詩には「音楽、美しさ、想像力、力強さ」があると認めた。[28] [29] ワイルドは「かつての異教徒の詩人でさえ許していた自由をはるかに超えている」と言われた。[30] トゥルース誌は「その狂った不謹慎さ」について語った。[31]ケンブリッジ・レビュー誌 の匿名の批評家は「動物主義の最も不快な汚れ」を指摘した。彼は、詩の実際の猥褻さは彫像に関する部分に限られていることを認め、「彫像に関しては、ワイルド氏とカルミデスは、いくらかの自由が認められると考えていたようだ」と皮肉を込めてコメントした。[27] アメリカの批評は、どちらかといえば、さらに軽蔑的だった。ウーマンズ・ジャーナル誌のトーマス・ウェントワース・ヒギンソンにとって、カルミデスは男女混合の集まりで声に出して読むことのできない詩だった。一言で言えば、それは男らしくない。彼は「紳士らしくない」という意味だったのかもしれない。[32]批評家はそれを「野獣のような」と呼び、[33]一方、クイズ:隔週の社会、文学、芸術誌は、一流の美学者が「カルミデスや打ちのめされたドライアドの振る舞いに詩的なものを見出すことができる粗野さ」を持つことができるのは特に驚くべきことだと考えた。[34]アップルトンズ・ジャーナルはこれを「私たちが今まで読んだ中で最もひどく不快な詩」と総括した。[35]
ウォルター・ハミルトンの批評研究『イギリスの美学運動』(1882年)は、他のほとんどの定期刊行物よりもバランスが取れていた。彼は『シャルミデス』について「オスカー・ワイルド氏のスタイルの長所と短所の両方に溢れている。古典的で、悲しく、官能的で、最も絶妙に音楽的な言葉の描写に満ちている。しかし、その甘さゆえに甘ったるく、細部の精緻化が甘ったるさを過度に醸し出している」と書いている。[32]
注記
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参考文献
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