ウクライナにおけるキリスト教の歴史

使徒アンドレイは、スキタイの地で説教をしながら、黒海の西岸を北上し、現在のウクライナ南部の地域に至ったと信じられている。伝説（ラジヴィウ年代記に記録されている）によれば、彼はさらにドニエプル川を北上し、西暦55年に現在のキエフの地にたどり着き、そこで十字架を立て、偉大なキリスト教都市の建設を予言したという。アンドレイの宣教訪問への信仰は中世までに広まり、 1621年にはキエフの教会会議が彼を「ルーシの使徒」と宣言した。^{[ 1 ]}アンドレイの弟子であるティトゥスもウクライナの教会で崇敬されており、彼に同行してキエフに来た3人の「スキタイ人」の弟子、聖イナ、ピナ、リマも同様である。^{[ 2 ]} 18 世紀に建てられた聖アンドリュー教会と、その前に建てられた 1086 年の建造物は、キエフ市を見下ろす丘に立てられた使徒の十字架があった場所に建てられたと伝えられています。

原初年代記では使徒が旅を続け、北はノヴゴロドまで行ったと記されているが、アンドレイがこれらの地を訪れたという証拠はなく、実際には、数世紀にわたって上級聖職者がギリシャ人に支配されていた地域で、独立教会の願望を高めるために後世に創作されたものである可能性がある。^{[ 3 ]}

現在のウクライナの領土にあったこれらの最初の半ば伝説的なキリスト教会は、3世紀のゴート族の侵略によって消滅した。 325年にニカイアで開催された第1回公会議で紹介された「スキタイ司教区」の長は、実際にはボスポロス王国のカドモス司教であった可能性が高い。^{[ 1 ]}

クレメンス1世教皇（在位88～98年）は102年にクリミア半島のケルソネソスに追放され、マルティヌス1世教皇も655年に追放された。さらに、黒海地域の代表者、「スキタイ司教区の長」が325年のニカイア公会議と381年のコンスタンティノープル公会議に出席していたことが明確に記録されている。この代表者はボスポロス王国のカドモス司教であったと推測されている。フン族の侵攻後、現在のウクライナの地に残った東ゴート族は、 400年頃にクリミア北部のドルスにコンスタンティノープル司教の管轄下にある首都を設立した。ケルチ海峡を挟んだ対岸の古代都市トゥムタラカンにも、 868年から司教座が存在していた。クリミア半島に非常に近い場所に位置するポラン文化とアンテス文化は、この頃には間違いなくキリスト教に親しんでいたであろう。

マルティヌス教皇の聖遺物は、ハザール人に布教するために現在のウクライナを通った「使徒に等しい」兄弟キュリルとメトディウスによって回収されたと伝えられている。大モラヴィアの支配者の要請によりコンスタンティノープルから派遣されたこの兄弟は、ウクライナにおけるキリスト教の基礎を築くために、同名の「キリル文字」の前身となるグラゴル文字を作成した。これにより、地元の人々は、コンスタンティノープルで用いられていたギリシャ語や西欧で用いられていたラテン語よりも、口語的な古東スラヴ語に近い古教会スラヴ語で神を崇拝することが可能になった。

ラテン教会の聖職者との地元の紛争に対応するため、キュリルとメトディウスは867年にローマ司教に直接訴え、ケルソネソスからマルティヌス教皇の聖遺物を持参した。彼らの努力と要請は承認され、その後も彼らの尽力によってキリスト教信仰はウクライナ・ルーシに根付いた。906年までに、彼らはペレミシュルに司教区を設立した。ここは現在、ポーランドのプシェミシュルにあるウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の司教区となっている。彼らと使徒たちの努力により、キリスト教の聖書と礼拝（典礼）がギリシャ語からスラヴ語に翻訳され、最終的には現代のキリル文字が開発された。

ルーシの貴族の間でキリスト教が受け入れられるようになったのは、キエフの統治者であったオリガ公女が洗礼を受け、「キリスト教名」ヘレンを授かったことが大きな転機となった。955年（または957年）にキエフかコンスタンティノープル（諸説あり）で行われた彼女の洗礼は、ルーシの宗教生活における転換点となったが、キエフ・ルーシをキリスト教国にしたのは、彼女の孫であるウラジーミル大公であった。ウラジーミルとオリガはともに、東方正教会において使徒に等しい聖人として崇敬されている。

キエフのオリガ公女は洗礼後まもなく、神聖ローマ皇帝オットー大帝にキエフ・ルーシへの宣教師派遣を懇願した。ドイツ出身のラテン語宣教師アダルベルト司教が派遣されたが、彼の宣教活動と同行した司祭たちは阻止された。ラテン語宣教師団のほとんどは、母から王位を奪ったオリガの息子スヴャトスラフ公が派遣した異教徒の軍勢によって殺害された。

キリスト教は、ウラジーミルが命じた988年のドニエプル川でのキエフの集団洗礼によってこの地域で優勢になった。この年は、キエフ大主教区およびコンスタンティノープル総主教庁の一部が設立された年とされている。設立の正確な日付は明確には分かっておらず、キエフ教区（大主教区）は早くも891年には言及されている。最初の聖堂である十分の一税教会（聖母被昇天教会）は996年に建てられた。

1054年の東西教会分裂後、現在のウクライナの一部を含むキエフ・ルーシは、分裂したキリスト教世界において東方正教会のビザンツ側に属することになった。当初、正教会の府主教はペレヤスラフに、後にキエフに拠点を置いていた。キエフの人々は1299年に府主教をウラジーミル・スーズダリに奪われたが（スーズダリは府主教の称号を保持した）、 1303年にハリチに新たな府主教を得た。宗教的な事柄は、ナヴァフルダク（現在のベラルーシ）の府主教によっても部分的に統治されていた。

こうした制限に反対し、正教会の司教の文化的なポーランド化を覆すために、全地総主教は「兄弟団」 （ブラツトヴォ）と呼ばれる正教会の都市共同体の活動を奨励した。1589年、リヴィウの司教ヘデオン・バラバンは、都市共同体と全地総主教との闘争に苛立ち、教皇に保護を求めた。 1590年には、ルツク、ホルム、トゥーロフの司教がこれに続いた。その後数年間で、ヴォロディミル・ヴォリンスキーとプシェムィシルの司教とキエフ府主教は、オスマン帝国の影響を強めていたコンスタンティノープル全地総主教庁からの離脱を宣言した。 1595年、このグループの代表者たちがローマに到着し、教皇クレメンス8世に彼らを教皇の管轄下に置き、聖ペテロ使徒座に統合するよう求めた。

1596年のブレスト合同（通称ユニア）において、ウクライナ教会の一部がローマ教皇の管轄下に置かれ、ビザンチン典礼カトリック教会、すなわちウクライナ・ギリシャ・カトリック教会（通称ユニエイト教会）となった。この新しい教会はガリツィアのウクライナ人の間で多くの信者を獲得したが、その他の地域のウクライナ人の大多数は東方正教会に留まり、教会の事柄は当時キエフのペトロ・モヒラ府主教によって統治されていた。正教会は非合法化され（合法性は1607年に部分的に回復された）、財産は没収され、正教徒は迫害と差別に直面した。これが、合同後に多くのウクライナ人がロシア帝国へ移住する重要な理由となった。^{[ 6 ]}ブレスト同盟の東方への拡大は、例えば1623年にヴィテプスクで正教徒の暴徒によってギリシャ正教の大司教ヨサファト・クンツェヴィチが暗殺されるなど、激しい衝突を引き起こした。

ウニアがウクライナへの拡大を続けるにつれ、特にドニエプル・コサックが住む南部の草原地帯では、その不人気が高まった。伝統と文化を重んじるコサックは、ウニアをポーランド化の最終段階と見なし、正教の熱烈な支持者となった。こうした感情は、非正教の宗教信者、カトリックとウニアの聖職者、そしてユダヤ人を標的とした大規模な蜂起に影響を与えた。この時期、モギラ府主教は、この機会を最大限に利用してウクライナにおける正教の支配を回復し、キエフの聖ソフィア大聖堂という聖なる建物の1つを返還した。

1686年、モギラの死後40年後、オスマン帝国はロシアの摂政ソフィア・アレクセーエヴナの代理として、コンスタンティノープル総主教に圧力をかけ、キエフおよび全ルーシの正教会をコンスタンティノープルの管轄から、その1世紀前に設立されたモスクワ総主教の管轄に移管させた。この措置の合法性は、移管に汚職や賄賂が伴っていたという事実とともに、今日に至るまで時折疑問視されている。教会の事柄においては、これは教会犯罪に相当する。しかし、この移管自体は、ロシア正教会におけるウクライナ人の著しい支配につながり、それは18世紀まで続き、フェオファン・プロコポヴィチ、エピファニー・スラヴィネツキー、ステファン・ヤヴォルスキー、ロストフのデメトリウスなどがこの傾向の最も著名な代表者である。^{[ 7 ]}

18世紀後半、クリミア・ハン国（オスマン帝国の属国）はロシアに征服され、ロシアは南部のステップ地帯とクリミア半島の大部分を併合した。これらの土地への入植は、正教徒、特にウクライナ人、ロシア人、セルビア人によって積極的に奨励された。新ロシア（当時ノヴォロシアと呼ばれていた）への入植が進むにつれ、新たな正教会の教区が設立された。オデッサやセヴァストポリなどの大都市では、 19世紀後半のロシア建築の傑作ともいえる大聖堂の建設が進められた。

17世紀後半、ポーランドの影響力は次第に低下し、国内の腐敗と強力な近隣諸国からの圧力により、近隣帝国による分割統治が行われた。特にロシア帝国は、民族的にウクライナ人の居住地の大部分とベラルーシの領土すべてを獲得した。約2世紀にわたるポーランド化の後、ウクライナ人に対するウニア派の影響力は非常に大きく、正教徒はほとんど残らなかった。特にポドリア地方では、その後すぐに正教に戻ることを選択した者もいたが、多くの場合、これは例外であって傾向ではなく、ウニア派がすでに住民に深く根付いていた地域では、教会の財産はすべてカトリックとウニア派の権威の下に残された。また、エカチェリーナ2世女帝の「新たに獲得した領土について」という勅令も重要であった。この勅令により、ポーランドの大貴族のほとんどは、新たに獲得した領土において、すべての土地と財産（つまり、住民に対する大きな支配力）を保持することができた。

しかしながら、最初の親ロシア的な傾向が表面化し始め、それはウニア教会のヨゼフ・セマシュコ司教の対立に現れた。ウニア教会は、正教会とカトリックへの最終的な道との間の暫定的な橋渡し役としての役割を終えたと信じ、もはやこの地の支配者はカトリックではなく正教の君主であると考え、すべてのウニア教会の最終的な復帰を推進し始めた。この考えは下級司祭の間でますます共有されるようになったが、ポーランドの強い影響力に支配されたウニア教会の最高会議は、セマシュコの提案をすべて拒否した。^{[ 8 ]}さらに、ラテン教会のカトリック当局の多くは、ラテンの慣習と階層を積極的に押し付けることでこれに応えた。

1831年、ロシア支配に対するポーランド人の全般的な不満が爆発し、後に11月蜂起として知られる反乱が勃発した。この蜂起は、ウニア教会によって公式に支持された。しかし、蜂起は失敗に終わり、ロシア当局は蜂起の組織者や支持基盤となった地域に対し迅速に対応した。その結果、ウニア教会の聖職者たちは追放され、ポーランドの有力貴族の特権や権威のほとんどが剥奪された。ルーシの地におけるポーランドの影響力は著しく低下し、場合によっては完全に消滅したため、ウニア教会は崩壊へと向かった。ヴォルィーニ地方では、有名なポチャイフ大修道院が1833年にロシア正教会の聖職者に返還された。決定的な打撃は、元ウニア派のセマシュコ主教が率いる1839年のポロツク聖務会会議で、ブレスト合同協定の終了が合意され、ロシア帝国領内のベラルーシと右岸ウクライナの残りのウニア派の財産はすべてロシア正教会に編入された。ロシア正教会への加入を拒否したウニア派の聖職者（ウクライナとベラルーシの合計1,898人のうち593人）は、ロシア内陸部またはシベリアに追放された。^{[ 9 ]}大量追放、迫害、さらには処刑によって、ウニア派はロシア帝国で事実上消滅した。ホルム県の少数のギリシャ正教徒だけが信仰を維持することができた。^{[ 10 ]}

ロシア帝国領内では、ウニア教会は1875年にヘウム教区が廃止されるまで存続した。この地域でウニア教会がより長く存続したのは、他の地域よりも遅れてロシアの支配下に入ったこと（1809年）、そしてロシア帝国領内の他のウクライナ地域とは異なり、 1865年まである程度の自治権を持っていたポーランド立憲王国の一部であったことによる。ヘウムでは、正教への改宗は地元のウクライナ人司祭や信徒から強い抵抗を受け、主にロシア警察、コサック、東ガリツィアから移住してきた親ロシア派司祭の努力によって成し遂げられた。抵抗は非常に強く、1世代後の1905年に、正式には東方正教徒であったヘウムの住民がカトリックに戻ることが許されたとき（ロシア当局はラテン教会への改宗のみを許可していた）、1908年までに45万人のうち17万人がカトリックに戻った。^{[ 11 ]}

ポーランド分割によりルテニアの土地の大部分はロシア帝国に割譲されたが、南西部のガリツィア王国（現在のリヴィウ、イヴァノ＝フランキウスク、テルノーピリ州の一部）は除外され、ハプスブルク君主国、そして後にオーストリア帝国、オーストリア＝ハンガリー帝国の支配下に入った。ロシア帝国の領土と同様に、ルテニア（ウクライナ）のウニア正教会の 農民は、ポーランドのラテン・カトリック教会の支配下にあった。オーストリアはウニア正教会に同等の法的特権を与え、ポーランドの影響を排除した。また、ウニア正教会の神学生に正式な高等教育を受けることを義務付け（それまでは、聖職は家族内で受け継がれていたため、通常は父親など他の聖職者から非公式に教育を受けていた）、ウィーンとリヴィウにこの役割を果たすための機関を組織した。これにより、ガリツィアのウクライナ人人口の中に、初めて大規模な教育を受けた社会階級が出現した。^{[ 12 ]}その結果、次の世紀にかけてオーストリア領ガリツィアでは、ユニエイト教会は外国勢力の傀儡ではなくなり、ウクライナ人コミュニティにおける主要な文化的勢力となった。ロシア愛好、ロシア愛好、そして後にウクライナ愛好といった、ウクライナ固有の独立した文化潮流のほとんどは、ユニエイト教会の内部から生まれた。西ウクライナの文化や政治生活におけるユニエイト教会の司祭やその子供たちの関与は非常に大きく、西ウクライナ人はポーランドのライバルから西ウクライナに神権政治を築こうとしていると非難された。^{[ 13 ]}

19 世紀には、ロシアとの統合を望む親ロシア派と、ガリツィアのルテニア人をロシア人ではなくウクライナ人とみなす親ウクライナ派の間で、ユニエイト教会 (そして聖職者による支配のためガリツィア社会全体) 内で争いがあった。前者のグループは主に年配で保守的な聖職者によって代表され、後者のイデオロギーは若い聖職者の間でより人気があった。ガリツィアのルテニア人の親ロシア主義は 19 世紀半ばに特に強かったが、その世紀末には親ロシア派の重要性は親ウクライナ派に比べて低下した。^{[ 10 ]}この時期、衰退するオスマン帝国が撤退するにつれて、オーストリア当局はバルカン半島の支配をめぐるロシアとの権力闘争にますます関与し始め、その過程で親ロシア派に反対した。バルカン半島自体は大部分が正教徒であり、ロシアの汎スラヴ主義運動にとって重要であった。この状況において、ガリシア・ルテニア人は歩兵の立場に置かれてしまった。

権力闘争が第一次世界大戦に発展すると、ロシア軍は当初ガリツィアを急速に制圧した（東部戦線（第一次世界大戦）を参照）。ポーランドの支配から解放されたガリツィアでは、ウクライナの他の地域とは異なり、ウニア教会がウクライナの人々やウクライナ民族運動と密接に結びついていた。そのため、住民は概してオーストリア・ハプスブルク家に非常に忠実で、「東のチロル人」というあだ名を得ており^{[ 10 ] [ 14 ]}、正教会への再統合に抵抗した。しかし、少数派はロシア人を歓迎し、正教に戻った。1914年末の反撃で失地を奪還した後、オーストリア当局は弾圧で対応し、オーストリアに不忠とみなされた人々を収容するタレルホーフ強制収容所に収容された数千人の正教徒と親ロシア派の人々が死亡した。もともと少数派であった親ロシア派は、これらの行動の結果、ガリツィアにおける宗教的・文化的勢力としてはほぼ消滅した。

ロシア革命とロシア内戦の後、ボリシェヴィキはロシア帝国で権力を掌握し、ソビエト連邦へと変貌させた。新しい社会主義社会では、宗教は国家によってほとんど価値を与えられなかったが、特にロシア正教会は白軍運動を積極的に支援していたため、不信の目で見られていた。大規模な逮捕と弾圧が直ちに始まった。ウクライナ・ソビエト社会主義共和国（ソ連の建国共和国の一つ）では、早くも1918年12月に、キエフとハリチのウクライナ総主教区長の最初の処刑が行われた。これは始まりに過ぎず、教会（中にはキエフ・ルーシ時代から建っていたものもあった）の大量閉鎖と破壊、聖職者や信者の処刑へと至った。

ウクライナは、短命ながらも独立した複数の政府によって統治され、ウクライナの民族意識が再び高まった。 1918年の臨時政府崩壊後、ウクライナは政治的独立を宣言し、ウクライナ正教会が設立された。

ウクライナにソビエト政権が根付き、ソビエト全土で反宗教キャンペーンが継続される中、ボリシェヴィキ当局は、革命前のロシア帝国の礎石であり、政権交代に対して当初は強い反対姿勢を示したロシア正教会を弾圧するという目的において、国内教会を道具として利用した（モスクワ総主教 ティホンの立場は特に批判的だった）。

1921年11月11日1924年、キエフで非公認の教会会議が始まった。この会議は、ウクライナ独立正教会（UAOC）の最初の設立を宣言することになる。ロシア正教会はウクライナ独立正教会の設立に強く反対し、叙任された司教は一人も新しい教会の聖職位階を叙任する意思も能力もなかった。そのため、聖職者たちは、教会法の下では疑わしい慣習であるにもかかわらず、「アレクサンドリア」方式で、ヴァシル（リプキフスキー）府主教とネストル（シャライフスキー）大主教として知られるようになった2人の上級候補者に司祭の手を置くことによって、自分たちの聖職位階を「叙任」した（伝えられるところによると、1世紀にウクライナで亡くなったローマのクレメンスの聖遺物も使用された）。^{[ 15 ]}教会法上の論争にもかかわらず、新しい教会は1924年にエキュメニカル総主教グレゴリー7世によって承認された。^{[ 16 ] [ 17 ]}

ソビエト政権発足後最初の10年間にソビエト・ウクライナで実施されたウクライナ化政策を受けて、多くの正教会聖職者が自発的にウクライナ正教会に加わり、ロシア正教会に残った多くの聖職者が受けた迫害を回避した。ソビエト政府がウクライナの国民教会の再建を容認していた時期に、ウクライナ正教会は特にウクライナの農民の間で広く支持を集めた。^{[ 18 ]}

1930年代初頭、ソビエト政府は各共和国における政策を突然転換し、ウクライナ正教会の幹部や聖職者の大量逮捕を経て、1930年には教会は解体された。残存する財産のほとんどはロシア正教会に正式に移管され、一部の教会は永久に閉鎖され、破壊された。第二次世界大戦前夜、ウクライナ領内に残っていた革命以前の教区教会はわずか3%に過ぎず、多くは人里離れた農村地帯にひっそりと佇んでいた。

1921年のリガ条約は、ポーランド・ソビエト戦争を終結させ、民族的にウクライナ人（およびベラルーシ人）が多い地域の大半を、再建されたポーランド国家に与えた。これには、農村部の農民のほとんどが正教徒であるポレシエ地方とヴォルィーニ地方、そしてウニア派教徒が多い旧オーストリア領ガリツィア地方が含まれていた。

ラテン・カトリック教会と交わりを持つギリシャ・カトリック教会は、ポーランドではより良い待遇を期待できたかもしれない。ポーランドの指導者、特にエンデツィア党は、非ポーランド系少数民族が国民の3分の1以上を占めるこの国を統一するための主要な手段の一つとしてカトリック教会を捉えていたからである。しかしながら、ポーランド人はガリツィアのギリシャ・カトリック教徒を、ヴォルィーニの正教徒よりもさらに信頼性や忠誠心に欠ける存在と見なしていた。また、ローマとの交わりにもかかわらず、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会はウクライナ・ギリシャ・カトリック教会として強いウクライナ民族的性格を獲得しており、ポーランド当局は様々な方法でその弱体化を図ろうとした。1924年、北アメリカと西ヨーロッパのウクライナ・カトリック教徒を訪問した後、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の長は、かなりの遅延を経てようやくリヴィウへの再入国を拒否された。ポーランドの司教に率いられた司祭たちは東方カトリック教徒への宣教活動を開始し、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会には行政上の制限が課せられた。^{[ 19 ]}

東ポーランドの正教徒ウクライナ人に関して、ポーランド政府は当初、正教徒少数派の権利を擁護する法令を発布した。実際には、カトリック教徒も自らの立場を強化しようと熱心で、セイム（議会）や裁判所でより強い代表権を持っていたため、これはしばしば失敗に終わった。ポーランド統治下では、190の正教会が破壊され（一部は既に放棄されているが）^{[ 20 ]}、150の教会が強制的にカトリック教会（ウクライナ・カトリック教会ではない）に改築された^{[ 21 ]} 。このような行為は、ウクライナ・カトリック教会の首長であるアンドレイ・シェプティツキー府主教によって非難され、これらの行為は「分裂した正教徒の兄弟たちの魂から、再統合の可能性という考えそのものを破壊する」と主張した^{[ 19 ] 。}

新当局からの迫害に加え、正教会の聖職者たちは、従うべき教会的なつながりを失ってしまった。ソ連国外に逃れた旧ロシア正教会のほとんどの共同体と同様に、迫害された母教会との接触も不可能となったため、コンスタンティノープル総主教庁はモスクワ総主教庁の役割を引き継ぐことに同意し、1923年にポーランド共和国の領土内にある教区からポーランド正教会が設立された。ただし、聖職者と信徒の90%はポーランド人以外の人々であった。

第一次世界大戦後の国境線の再編成は、ルテニア人の居住地域にも影響を与えた。1920年にチェコスロバキアが建国され、この国にはいくつかの少数民族が含まれていた。国の最東端、ザカルパッチャ地方にはルシン人が住んでいた。彼らは歴史の大半においてハンガリー人の支配下にあったが、ガリツィアを支配していたオーストリア人とは異なり、ハンガリー人は親ウクライナ感情に積極的に反対していた。その代わりに、ハンガリー人は親ハンガリー派の司祭を通してルシン人のアイデンティティ（親ウクライナ派や親ロシア派とは別）を支持し、支配下のルテニア人を山の向こう側の同胞から分離しようとした。^{[ 21 ]}そのため、チェコスロバキア建国当時はユニエイト派であったにもかかわらず、住民はルシン人、親ウクライナ派、親ロシア派にほぼ均等に分かれていた。彼らの間ではロシアへの親近感が非常に強く、こうした文化的・政治的志向は地元の宗教共同体にも影響を与えた。第一次世界大戦以前から、多くの遠隔地の山間部の共同体は事実上正教会となっており、司祭たちはもはや東方典礼カトリック教会の教義に従わなくなっていた。しかし、戦間期にはさらに大きな変化が起こった。

1920年代、多くのロシア人亡命者、特に正教会の聖職者がセルビアに定住した。正教会国家に忠誠を誓った彼ら​​は、中央ヨーロッパでの宣教活動に積極的に参加した。ドシフェイ主教率いる一団はザカルパッチャ地方へ赴いた。地元のギリシャ・カトリック聖職者と、当時敵視されていたハンガリー当局との歴史的なつながりから、正教会への大規模な改宗が起こった。第二次世界大戦が始まるまでに、ルシン人人口の約3分の1が正教会に復帰した。この地域に住むハンガリー系住民は、人口の20%弱と推定され、圧倒的にカルヴァン派またはカトリック教徒であった。（1945年にウクライナ国外に取り残されたルテニア人（現在のスロバキアのプレショフ地域）については、チェコ・スロバキア正教会を参照。）

1939年9月17日、第二次世界大戦の発端となったドイツの攻撃によってポーランドが崩壊していく中、赤軍はポーランドを攻撃し、ウクライナ人が多数を占める地域をソビエト・ウクライナに編入した。ウクライナ人は概してポーランドの支配に不満を抱いていたため、正教会の聖職者のほとんどはソビエト軍を歓迎した。

ウクライナ民族の居住地域であるヴォルィーニ地方がソ連に編入されたことで、いくつかの問題が生じた。ボリシェヴィキの弾圧を免れたこの農村地域の正教会は、ウクライナ・ソビエト社会主義共和国の他の地域と比べて、教会と聖職者の数が約1000人近く多く、ポチャイフ大修道院を含む多くの修道院も擁していた。モスクワ総主教庁との教会関係は直ちに回復された。数ヶ月のうちに、ソ連国内各地から100万人近い正教徒の巡礼者が、これらの西側の教区がソ連の他の教区と同じ運命をたどることを恐れ、この機会を利用して訪れた。しかし、ソ連当局は一部の公有財産を没収したものの、多くの人が予想していたような革命後の弾圧は行わず、処刑や物理的な破壊も行われなかった。

1942年10月8日、ウクライナ正教会のニカノール大主教とムスティスラフ主教（後に総主教となる）、そしてウクライナ自治正教会のオレクシー府主教（フロマツキー）は、ポチャイフ大修道院で両国教会を統合する協定を締結した。その後、ドイツ占領当局と自治正教会の親ロシア派聖職者たちは、オレクシー府主教に署名を取り消すよう説得した。オレクシー府主教は、この行為を反逆とみなしたウクライナ蜂起軍の民族主義者たちによって、1943年5月7日にヴォルィーニで殺害された。

ロシア正教会は、第二次世界大戦後、キリスト教会に対するソ連の公式な姿勢の変化を受けて、ウクライナ・ソビエト社会主義共和国で再びその独占的地位を取り戻した。その結果、多くの人々がロシア正教会をソ連共産党の傀儡だと非難し始めた。ティホン総主教の不審死後、ウクライナ正教会とウクライナ・カトリック教会はモスクワ総主教庁への移管を避けようとした。モスクワは第二次世界大戦後までこれを容認し、例えばウクライナ共産党の指導者ニキータ・フルシチョフは1946年にユニエイト教会の指導者の葬儀に参列した。しかし、ユニエイト教会がナチス政権を支持したケースもあったため、ソ連全体の姿勢は否定的だった。1948年、少数の司祭たちが正教会との再統合を宣言し始めた。ソビエト連邦は1948年にリヴィウで教会会議を開催し、1596年のブレスト合同を無効とし、ローマとの正統な関係を断ち切り、モスクワ総主教庁の管轄下に置いた。ザカルパッチャでは、当時のギリシャ正教の司教テオドロス・ロムジャが殺害された。そして残りの司祭たちは教会を正教会に戻すことを強いられた。この動きに対する反応は賛否両論だった。多くの聖職者や信徒がロシア正教会に改宗する一方で、断固として拒否する者もいた。その結果、モスクワ総主教庁は、自らの管轄区域内にある正教会の財産を合法的に所有できるようになり、実際にそうした。一部の信徒は教会の清算を拒否し、ウクライナ正教会とウクライナ・カトリック教会は、ソ連国家による訴追の脅威の下、聖職者によって率いられ、40年近くにわたりウクライナ西部で地下活動を続けた。ロシア正教会での奉仕を望まなかったウクライナ・カトリック教会とウクライナ正教会の聖職者の多くは、ドイツ、アメリカ、カナダに移住した。シベリアに送られた者や殉教を選んだ者もいた。モスクワ総主教庁は、そこに司教がいなかったため、公式には教会会議の正統な権利を認めなかった。

戦後の比較的寛容な政府の正教会に対する姿勢は、フルシチョフの「雪解け」政策によって終焉を迎えた。この政策には、最近開院したばかりのキエフのペチェールシク大修道院の閉鎖も含まれていた。しかし、ソ連最大の西ウクライナ教区では、ソ連の姿勢は「最も寛容」であった。実際、西部の都市リヴィウでは、閉鎖された教会はわずか1つだけだった。モスクワ総主教庁も聖職者、特に旧ユニエイト地域出身の聖職者に対する教会法を緩和し、例えば、ひげを剃ること（正教会では非常に珍しい習慣）や、教会スラヴ語ではなくウクライナ語で追悼の辞を述べることを許可した。

1988年、ルーシのキリスト教化1000周年を機に、ペレストロイカとグラスノスチの政策と時を同じくして、ソ連の宗教に対する姿勢にまたもや変化が生じた。ソ連政府は宗教弾圧について公に謝罪し、すべての財産を正当な所有者に返還することを約束した。その結果、ソ連全土の数千もの閉鎖された宗教施設が元の所有者に返還された。ウクライナでは、当時ロシア正教会のウクライナ総督府が中央、東部、南部ウクライナでこの措置をとった。西ウクライナの旧ユニエイト派地域では、事態はより混乱していた。ウクライナ・カトリック教会はディアスポラや地下組織で生き延びていたため、好機を捉え、ウクライナで即座に復活した。1980年代後半のソ連政策の全般的な自由化に伴い、ウクライナの民族政治運動も活性化していた。ロシア正教会は、一部の人々からソ連支配の象徴とみなされるようになり、教会建築をめぐる激しく、しばしば暴力的な衝突が起こり、ロシア正教会は徐々に教区をウクライナ・ギリシャ正教会に奪われていった。

UAOCもこれに倣った。教会の建物の所有者は数日のうちに何度も変わることもあった。ソ連の法執行機関は、ほぼ交戦状態にある両陣営を鎮圧しようと試みたものの、崩壊しつつあるソ連当局の多くの地方支部がそれぞれの地域の民族主義的な感情に同情的であったため、こうした試みはしばしば失敗に終わった。特に、UGCCが1939年以前に所有されていたすべての財産の返還を要求した後、暴力は激化した。

現在では、旧東方正教会領における分裂の拡大を抑えるのに唯一真に役立った出来事は、1990年にロシア正教会がウクライナ総主教区を自治教会に昇格させたことだったと考えられている。そして、1991年末のソ連崩壊まで、ウクライナ西部には不安定ながらも平和が保たれていた。ウクライナが独立すると、独立した正教会、すなわち自治正教会の問題が再び浮上した。

1991年11月、 キエフ府主教フィラレートは、ロシア正教会の上層部にウクライナ正教会（UOC）に独立教会としての地位を与えるよう要請した。ロシア正教会の上層部は懐疑的で、この問題を徹底的に議論するための公会議（ソボル）の開催を求めた。フィラレートは、当時新たに選出されたウクライナ大統領（レオニード・クラフチュク）との長年の友好関係を背景に、クラフチュクに対し、新たな独立政府には独自の教会が必要だと説得した。

1992年1月、フィラレートはキエフ・ペチェルスク大修道院で集会を招集し、モスクワ総主教宛てのウクライナ人のための独立教会設立の要請を採択した。^{[ 22 ] [ 23 ]}

ロシア正教会の聖職者会議からキエフに戻ったフィラレートは、予備の選択肢を実行に移した。すなわち、ウクライナ正教会の首座主教の辞任は圧力によるものであり、辞任するつもりはないと明らかにした。ウクライナ大統領レオニード・クラフチュクとウクライナ民族主義民兵組織は、フィラレートの地位維持を支持した。危機的状況の中、ウクライナ正教会の聖職者会議は、1992年5月に別の聖職者会議を開催することに同意した。会議は東部の都市ハルキウで開催され、そこで大多数の主教がフィラレートの聖職活動を停止することに投票した。同時に、彼らはフメリニツキー州出身で、かつて西ヨーロッパ総主教代理を務めたヴォロディミル府主教（ヴィクトル・サボダン）を新たな指導者に選出した。

わずか3人の司教の支持しか得られなかったフィラレットは、UAOCとの統合を開始し、1992年6月に94歳のUAOC総主教ムスティスラフを指導者とする新しいウクライナ正教会キエフ総主教庁（UOC-KP）を設立した。ムスティスラフの補佐として選ばれたフィラレットは、事実上、新しい教会を支配した。このような状況に反対した少数の独立正教会の司教と聖職者は、1993年6月にムスティスラフが死去した後も、新しい教会への参加を拒否した。教会は再び分裂によって引き裂かれ、1993年7月に教会が再び分離した際に、UAOCの教区のほとんどが取り戻された。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

教会建物の管理権の大部分は教区によって決定されたが、ほとんどの教区がフィラレートに従うことを拒否したため、特にヴォルィーニ州とリウネ州では、新たな地方当局の間で民族主義的な同情が強かったため、準軍事組織が襲撃を行い、財産を支配下に置いた。ウクライナ東部と南部に教区が不足していたため、クラフチュク大統領は介入し、共産主義時代から閉鎖されていた建物をウクライナ正教会キエフ支部（UOC-KP）の所有下で再開するよう強制した。1994年にレオニード・クチマがウクライナ大統領に選出されると、暴力行為の大部分は速やかに停止し、大統領府は4つの主要教会グループすべてに対して事実上の中立的な態度をとった。

2004年のウクライナ大統領選挙とオレンジ革命の最近の出来事は、同国の宗教問題にも影響を与えた。ウクライナ正教会（MP）のメンバーは、ヴィクトル・ヤヌコヴィチ元首相を積極的に支持したが、ウクライナ正教会キエフ支部、ウクライナ正教会連合、ウクライナ・カトリック教会のメンバーは、ヤヌコヴィチ氏と対立していた野党候補のヴィクトル・ユシチェンコ氏を支持した。ユシチェンコ氏の勝利後、ウクライナ正教会（MP）は、彼が聖ヴォロディミル大聖堂（ウクライナ正教会キエフ支部が所有）で正教会のクリスマスを祝ったことなど、「非正統的な組織」を支持しているとして彼を批判した。ユシチェンコ氏自身は、大統領選挙運動中は正教会の政治から距離を置くことを公に誓った。^{[ 27 ]}それにもかかわらず、彼は、ウクライナの東方正教会の諸問題の統一を達成することが自分の意図だと主張している。教会の聖職者としての地位や、誰がその指導者となるのかといった疑問は依然として残っており、2007年2月現在、公的な対話は始まっていない。

今日に至るまで、異なる教会間の対立の問題は政治化され、敏感で、また論争の的となっている。2007年の調査では、33.3%が複数の正教会の現状に満足していると回答した。同時に、42.1%が単一の統一教会が重要だと考えており、そのうち30.7%がUOC-KPを、11.4%がUOC(MP)を支持した。誰が教会の長となるべきかという問題では、国内の政治的二極化が表面化し、我々のウクライナの有権者の56.1%とブロック・ユリア・ティモシェンコの有権者の40.7%がキエフ総主教庁の下にある単一の正教会を望んでいると回答した。^{[ 28 ]}

2018年12月15日、既存のウクライナ正教会（ウクライナ正教会KP、ウクライナ正教会AOC、およびウクライナ正教会を離脱した2人の司教）の信徒は、代表者（司教）を通じて投票を行い、完全な正典上の独立を基盤としてウクライナ正教会に統合した。彼らは首座主教を選出し、ウクライナ正教会の憲章を採択した。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

12月13日にウクライナ正教会キエフ管区（UOC-KP）から唯一の候補者として選出され、フィラレートの右腕^{[ 32 ]}および後継者^{[ 33 ]}と見なされていたUOC-KPのエピファニウス府主教は、 2回目の投票の後、2018年12月15日に統一評議会によってキエフおよび全ウクライナ府主教に選出された^{[ 34 ] [ 35 ] 。}

2019年1月1日、エキュメニカル総主教バルトロマイは、旧ユリウス暦のクリスマスイブである2019年1月6日にエピファニー府主教に独立教会のトモスを授与する意向を確認した。^{[ 36 ]}

2019年1月5日、エキュメニカル総主教バルトロマイとエピファニウス府主教はイスタンブールの聖ジョージ大聖堂で聖体礼儀を執り行い、その後、同じく聖ジョージ大聖堂でトモスに署名した。^{[ 37 ]}

トモスは「署名された瞬間から効力を生じた」。^{[ 37 ] [ 38 ]}トモスの署名により、ウクライナの独立正教会が正式に設立された。^{[ 39 ]}ポロシェンコ大統領は署名式に出席するためイスタンブールを訪れた。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

トモスが署名された後、エキュメニカル総主教バルトロマイはエピファニウス府主教に演説を行った。^{[ 43 ]}ポロシェンコ大統領^{[ 44 ]}とエピファニウス府主教も演説を行った。^{[ 45 ]} 1月6日、エピファニウス府主教とエキュメニカル総主教バルトロマイが執り行った聖体礼儀の後、エキュメニカル総主教バルトロマイはOCUのトモスを読み上げ、エピファニウス府主教に手渡した。^{[ 38 ] [ 46 ]}ポロシェンコ大統領はトモスの署名と手渡しに立ち会った。^{[ 40 ] [ 47 ] [ 48 ]}

2019年1月9日、トモスはイスタンブールに持ち帰られ、全地総主教庁の聖シノドスの全メンバーがトモスに署名できるようにした。トモスは現在完全に批准され、永久に保管されるために再びキエフに戻される予定である。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} OCUの報道サービスの代表であるイヴァン・シドル神父は、トモスは全地総主教の署名後には有効になったが、「手続き上、コンスタンティノープル総主教庁のシノドスに参加する司教たちの署名も必要である」と述べた。^{[ 51 ]} UOC-KPの元報道官エウストラティウス（ゾリャ）は、エキュメニカル総主教が独立教会の承認書に署名し、エピファニウスをOCUの首座主教と見なし、エピファニウスと共同で典礼を司式することでOCUを承認したと宣言した。 ^{[ 52 ] [ 53 ]}エキュメニカル総主教庁は2018年1月8日、承認書は「承認され有効」であり、全シノドスによる署名は「純粋に技術的なステップ」であると宣言した。また、ウクライナは、全シノドスが署名するまで数日間イスタンブールに置いておくのではなく、クリスマスまでにウクライナに承認書を持ってくるよう求めたと付け加えた。^{[ 53 ]}

16世紀にはヴォロディミル＝ヴォリンスキーに小規模な再洗礼派の集団が現れたが、ウクライナにおける宗教改革の影響は3世紀後までごくわずかだった。

プロテスタントは18世紀から19世紀にかけて、ドイツからの移民とともにウクライナに伝来した。彼らは当初、ロシア帝国当局から宗教の自由を認められていたが、これは先住民とは異なっていた。カトリック教徒もいたが、大多数は福音派（北米ではルーテル派として知られる）かメノナイト派（再洗礼派）であった。1900年頃、ヴォルィーニ地方に住んでいた約20万人のドイツ人のうち、約9割がルーテル派であった。第一次世界大戦と第二次世界大戦中にドイツ人の大半がこの地域から移住したことでルーテル派は大きく衰退したが、現在（2006年）でもオデッサ州とキエフ州には少数のルーテル派が残っている。

ウクライナで最も初期のプロテスタントグループの一つは、シュトゥンディスト派（その名称はドイツ語の「 Stunde 」（時間）に由来する）で、ベッサラビアとエカテリノスラフ州のドイツ人村落から近隣のウクライナ人住民に広まったドイツ福音主義の一派である。ウクライナにおけるプロテスタントは、1860年代のアレクサンドル2世の自由主義改革期に急速に成長した。しかし、世紀末になると、当局は正教徒に対するプロテスタントの布教活動、特にシュトゥンディスト派による布教活動を制限し始め、祈祷会やその他の活動を日常的に妨害した。一方、ウクライナで成長していたもう一つの主要なプロテスタントグループであるバプテスト派は、強力な国際的つながりがあったため、それほど厳しく扱われることはなかった。

20世紀初頭、ヴォルィーニ地方はウクライナにおけるプロテスタント布教の中心地となった。ソ連時代には、プロテスタントは正教会とともにウクライナで迫害されたが、1980年代にはウクライナにおけるプロテスタント布教活動が再び大きく拡大し始めた。

現在、ウクライナ最大のプロテスタントグループには、バプテスト派（全ウクライナ福音バプテスト協会連合）、ペンテコステ派（全ウクライナ福音派ペンテコステ派キリスト教徒連合）、 セブンスデー・アドベンチスト派（ウクライナ・セブンスデー・アドベンチスト連合会議）、そして増加傾向にあるカリスマ派教会が含まれる。特に注目すべきは、キエフのヒルソング教会である。現代ウクライナで最も著名なプロテスタントの一人は、ウクライナのKGBの後継機関であるSBUの元長官で、現役のバプテスト派牧師であるオレクサンドル・トゥルチノフである。近年の急速な成長にもかかわらず、ウクライナのプロテスタントは、正教徒が大多数を占めるこの国において、依然として少数派である。