クラウディウスによるローマからのユダヤ人追放

西暦41年から54年まで在位していたローマ皇帝クラウディウスによるユダヤ人のローマからの追放については、 『使徒行伝』（18:2）や、ローマの歴史家スエトニウス（西暦69年頃 - 122年頃）、カッシウス・ディオ（西暦150年頃 - 235年頃）、5世紀のキリスト教作家パウルス・オロシウスの著作に記されている。学者たちは一般的に、これらの言及は同じ事件を指していると考えている。^{[1] [2]}

正確な日付は不明です。ローマからユダヤ人が追放された最長期間は、西暦 41 年 1 月から西暦 53 年 1 月までです。オロシウスによる西暦 49 年の日付に基づく推定や、ガリオ総督の健康状態による西暦 53 年の上限の短縮など、より詳細な推定も可能ですが、議論の余地があります。

ローマ皇帝クラウディウスの治世以前には、少なくとも 2 度、ユダヤ人がローマから追放された。紀元前 139 年、ユダヤ人は宣教活動の罪で追放された。その後、紀元 19 年に、ティベリウスは、貴族の女性フルビアを騙したとして、再びユダヤ人をローマから追放した。およそ 4,000 人のユダヤ人がサルデーニャ島に追放された。(ティトゥス フラウィウス ヨセフス、「ユダヤ古代誌」、§ 18.3.5)

使徒言行録（使徒言行録18章1-18節）の著者は、使徒パウロがプリスキラとアキラ^[2]と出会った経緯を説明し、ついでにローマからのユダヤ人追放についても触れています。

その後、パウロはアテネを去ってコリントへ行き、2そこでポントス生まれのユダヤ人アクラに出会った。クラウデウス帝がすべてのユダヤ人にローマから立ち去るよう命じたので、彼は妻プリスキラとともにイタリアから最近来たのであった。パウロは彼らに会いに行き、3彼らと同じようにテント作りをしていたため、そこに留まって彼らと一緒に働き、4安息日ごとに会堂で論じて、ユダヤ人とギリシア人を説得しようと努めた。

5 シラスとテモテがマケドニアから来たとき、パウロは宣教に専念し、ユダヤ人たちにイエスがメシアであることを証言しました。 6 しかし、彼らがパウロに反対し、罵倒したとき、パウロは抗議して自分の衣服を振り払い、彼らに言いました。「あなたがたの血はあなたがた自身の頭上にかかってください。私はそれについて無実です。今から私は異邦人のところへ行きます。」

7 それからパウロは会堂を出て、隣の、神を敬うテティオ・ユストの家に行った。 8 会堂長クリスポとその家族全員が主を信じた。また、パウロの話を聞いたコリント人のうち多くの者も信じてバプテスマを受けた。

9 ある夜、主は幻の中でパウロにこう言われた。「恐れることはない。語り続けなさい。黙ってはならない。 10 わたしはあなたと共にいる。だれもあなたを襲って危害を加えることはない。この町にはわたしの民が大勢いるからだ。」 11 そこでパウロは一年半コリントに滞在し、神の言葉を教えた。

12 ガリオがアカイアの総督であったとき、コリントのユダヤ人たちは一致団結してパウロを攻撃し、彼を裁判の場に引きずり出しました。 13 彼らは「この男は、律法に反する方法で神を崇拝するよう民衆を説得している」と告発しました。

14 パウロが話し始めたとき、ガリオは彼らに言った。「ユダヤ人の皆さん、もしあなたがたが、何か軽犯罪や重大な犯罪について訴えているのなら、私があなたがたの言うことを聞くのは当然です。 15 しかし、それは言葉や名前、またあなたがた自身の律法に関する問題ですから、あなたがた自身で解決してください。私はそのようなことについては裁くつもりはありません。」 16 そこで彼は彼らを追い払った。 17 すると、そこにいた群衆は会堂長ソステネスに襲い掛かり、総督の前で彼を殴りつけたが、ガリオはまったく気に留めなかった。

18 パウロはしばらくコリントに滞在した後、兄弟姉妹たちと別れ、プリスキラとアクラを伴ってエフェソスへ向けて船で出発した。

使徒行伝18:1-18のかなり正確な日付は、 18:12の総督 ガリオの言及と、デルフィで発見され1905年に出版された碑文の存在から導き出されます。^[4]碑文には、クラウディウス帝の第26代即位の際の、ガリオに関するクラウディウス帝からの手紙が保存されており、西暦51年1月から西暦52年8月の間のいつかのことでした。^[5]

ラルフ・ノヴァクは、デルフォイの碑文はガリオが50年の春より前に就任しなかったことを明確に示していると述べ、さらに1年か2年在任したかもしれないと付け加え、それを使って日付の範囲を計算している。^[6]ガリオの碑文の日付を西暦52年8月より前とした場合、ノヴァクはガリオが2年間在任した可能性を考慮し、碑文がガリオの執政官としての任期の終わりか早い時期を反映しているかに応じて、ガリオの任期の可能な範囲を西暦50年の晩春から西暦54年の初夏までと計算している。スリンガーランドは、ノヴァクがガリオの執政官としての任期について述べたのと同様に、パウロの裁判の日付に幅広い範囲を認めており、パウロがコリントに到着したのはガリオの任期の最も早い開始日より最大18か月前、またはガリオの最も遅い任期終了の少し前である可能性があると述べている。^[7]

ウド・シュネルはガリオの統治が紀元前51年の夏に始まったとしている^[8]。また、クレイグ・S・キーナーは彼の任期の開始を紀元前51年7月としているが、紀元前52年とする学者もいる^[9]。

使徒行伝の独立した年代は、オロシウスによって報告されたクラウディウスの勅令の日付である西暦49 年という物議を醸す日付に基づいている場合があります (以下のパウルス・オロシウスのセクションを参照)。ノヴァクによると、クラウディウスの勅令が 49 年 1 月に発布され、パウロが勅令の約 6 か月以内にコリントに来てアクラとプリスキラに会ったとすると、コリントに 18 か月滞在したということは、50 年の晩春以降、パウロの裁判が行われる 51 年 1 月のかなり前の日付になります。^[6]逆に、クラウディウス帝の勅令が49年12月に発布されたとすると、同じ推論を用いると、パウロの裁判の日付は52年1月よりかなり前になる。^[6]マイケル・R・コスビーは、ローマからユダヤ人が追放された49年～50年の日付は、コリントにおけるパウロの裁判の日付を裏付けており、使徒行伝18章24～26節に記されているプリスキラとアキラの活動の記述と一致している、と述べている。^[10]

要約すると、ユダヤ人がローマから追放される最長期間は、西暦 41 年 1 月 (クラウディウスの即位) から西暦 53 年 1 月 (ガリオの任期の終了予定日、つまりパウロの裁判の最終日の 18 か月前) までです。オロシウスの西暦 49 年の日付に基づくような、より詳細な推定も可能ですが、議論の余地があります。

ガリオの兄弟セネカは道徳書簡104.1で、ガリオは「アカイアで熱を出し、病気は身体ではなく場所によるものだと主張してすぐに船に乗った」と記している。さらに、大プリニウスは博物誌31.33で「そのほかにも多くの用途があるが、私が述べたように、結核にかかった人の船旅や、ごく最近、アンナイオス・ガリオが執政官職を退いた後に行った喀血の治療が主なものである」と述べている。 [ 11 ] ^{[ 12]}

これらの文献に基づいて、ジェローム・マーフィー・オコナーと他の多くの学者は、ガリオがコリントにいた期間はおそらく1年未満で、健康上の理由からガリオはそれより早くコリントを去った、おそらく冬の嵐で地中海の航行が51年10月に停止するより前に去ったと結論付けています。^[13] 彼は、ガリオによるパウロの裁判を西暦51年後半から52年の間に位置付けることは「不可能」であり、裁判はガリオがコリントに到着した7月から51年9月の間に起こったに違いないと主張しています。 ^[14]マーフィー・オコナーは、これはガラテヤ人への手紙2章1節で「パウロが西暦51年にエルサレムにいた」と「明確に裏付けられている」と付け加えています。^[14]

一方、大プリニウスはガリオの海上治療について1件しか言及しておらず、それは彼が執政官を務めた後、おそらく西暦55年頃のことであった。^{[15] [16]}また、セネカもプリニウスもガリオがアカイアでの任務を放棄して戻らなかったとは明確に示唆していない。^[17]スリンガーランドは、ガリオのアカイア滞在期間が健康上の問題で短縮されたという議論は「推測に過ぎない」と述べている。^[18]

学者の中には、使徒行伝を厳密な年代順の指標として用いるのは困難だと指摘する者もいる。コリンズとハリントンは、ルカの記述はさまざまな伝承を混ぜ合わせたものであり、完全に正確ではない可能性があると述べている。^[19]ジェローム・マーフィー・オコナーは、使徒行伝18章は「一見したほど正確ではない」と指摘している。追放されたのはローマからだったが、アキラとプリスキラはイタリアから来たので、追放後もイタリアに留まっていた可能性があるが、どれくらいの期間だったかは「誰にも分からない」。彼はまた、「最近」/「最近」の意味の正確さについても疑問を呈している。^[20]

ディウス・クラウディウス25の短い記述では、クラウディウス（紀元41年から54年までのローマ皇帝）がユダヤ人をローマから追放するに 至った「ユダヤ人」による騒動について言及している。

ユダヤ人はクレストゥスの扇動により絶えず騒乱を起こしたので、彼[クラウディウス皇帝]は彼らをローマから追放した。

スエトニウスが言及する追放事件は、必然的に西暦41年より後、^[21]西暦54年より前である。追放はクラウディウスの治世中の行動の一覧の最後の4分の1に記載されている。しかし、スエトニウスは年代順ではなくトピック別に書いているため、追放の正確な日付をスエトニウスが特定するのは困難であり、時期を正確に特定するには他のテキストを使用する必要がある。^{[22] [23] [1]}ユダヤ人追放の「クラウディウス勅令」の年代は、スエトニウス自身の言及以外にも、3つの別々の文書に依存しており、年代順に並べると、使徒言行録（18:2）におけるガリオによる使徒パウロの裁判への言及、^[23] カッシウス・ディオの歴史60.6.6-7での言及、そして5世紀にパウルス・オロシウスの歴史7.6.15-16で現存しないヨセフスの言及について言及している。ほとんどの学者は、使徒言行録^{[2] [6] [9]}で言及されているユダヤ人追放は、スエトニウスのこの報告と一致していることに同意している。ドナ・ハーリーは、使徒行伝では紀元49年とされているが、タキトゥスもディオも「ユダヤ人コミュニティの大規模な脱出があったとすれば予想されるような49年や50年の追放については報告していない」と付け加え、「「全員」というのはおそらく誇張だろう」と結論付けている。^[24]

この一節は、紀元1世紀半ばのローマ人がキリスト教をユダヤ教の一派とみなしていたことを示唆しているのかもしれない。歴史家たちは、西暦96年にネルヴァがユダヤ税法を改正する以前にローマ政府がキリスト教徒とユダヤ人を区別していたかどうかについて議論している。それ以降、ユダヤ教徒は税金を支払ったが、キリスト教徒は支払わなかった。^[25]

シルヴィア・カペレッティは、クラウディウスの動機はローマの人口を制御し、政治的な集会を防ぐ必要があったためだと述べている（彼は「反ユダヤ主義の政策を持っていなかった」）。^[26]ドナ・ハーリーは、スエトニウスが追放を「宗教の問題ではなく、外国人の人口の問題の中に含めている」と説明している^[27]

ルイス・フェルドマンは、ほとんどの学者が騒乱はローマにおけるキリスト教の広がりによるものだと推測していると述べている。^[28]ダンは、スエトニウスが言及する騒乱は、おそらくユダヤ人コミュニティが初期キリスト教徒の説教に反対したことが原因であると述べている。さらにダンは、スエトニウスの混乱が全体として言及の歴史的価値を弱めるだろうと感じている。^[29]レーンは、騒乱の原因はおそらくローマにおけるヘレニズム系ユダヤ人の説教と、イエスが救世主であると主張したことで、ローマのユダヤ人との緊張が生じたと述べている。^[30]

対照的に、EAジャッジは、スエトニウスが後にキリスト教徒を「初めて議論していることに疑いの余地がない方法で」（つまりネロ16で）紹介していると述べ、スエトニウスがクラウディウス25でキリスト教徒を扱っているという解釈に疑問を投げかけている。^[31]

学者の間では、スエトニウスの言及における「クレストゥス」の正体について意見が分かれている。クレイグ・A・エヴァンス、ジョン・マイヤー、クレイグ・S・キーナーなどは、それがイエスを指している可能性が高いと考えている。^{[32] [33]}メナヘム・スターンは、スエトニウスが未知の扇動者を指していたなら、クレストゥスに「ある」を付け加えたはずなので、スエトニウスは間違いなくイエス・キリストを指していたと述べた。^[34]

他の学者はこれに反対している。スティーブン・ベンコは「クレストゥス」をローマの無名の扇動者とみなしているが、H・ディクソン・スリンガーランドは彼をクラウディウスにユダヤ人追放を促した人物とみなしている。^{[35] [36] [37]}シルビア・カペレッティはスリンガーランドのクレストゥスに関する見解を「沈黙からのあまりに微妙な」議論として軽視しているが、^[38]ニール・エリオットは「H・ディクソン・スリンガーランドの綿密な研究に従えば、クラウディウスの下でユダヤ人が追放されたのはキリスト教徒の扇動の結果であると推測できる者はいないと思う」と述べている。^[39]クレストゥス（ギリシャ語のχρηστόςから）という用語は当時は一般的で、特に奴隷に対して使われ、良い、役に立つという意味であった。^[40]

カッシウス・ディオは60.6.6-7でクラウディウス帝の治世初期の行動についてコメントしている。^{[22] [23]}

ユダヤ人は再び非常に増加し、その数が多いため、騒動を起こさずに彼らをローマ市から締め出すのは困難だったが、彼[クラウディウス]は彼らを追い出さず、伝統的な生活様式を続けながら、集会を開かないように命じた。

類似点は注目に値する。スエトニウスとカッシウス・ディオはどちらもユダヤ人、騒乱、クラウディウス、都市、追放について扱っており、^[41]カッシウス・ディオは紀元後 41 年を指す年代順の文脈を提供している。^[42]しかし、カッシウス・ディオはクレストゥスや皇帝の行動の原因については何も言及していない。さらに、カッシウス・ディオはクラウディウスがユダヤ人を都市から追い出さなかったと述べており、スリンガーランドは「スエトニウス・クラウディウス 25.4 はディオ 60.6.6-7 で語られている出来事には言及していない」と結論付けている。ライナー・リースナーは、古代史家は一般的に、カッシウス・ディオがここで言及したのは、一部のユダヤ人に対する以前の、より限定的な行動であり、後にクラウディウスによってより大規模なユダヤ人の追放へと拡大されたと考えていると述べている。^[1]

レイモンド・E・ブラウンは、ディオは特に全面追放を否定しており、キリスト問題でどちらかの側で最も声高に意見を述べた人々だけが追放されたと考えるのが妥当だろうと述べている。^[43]フェルドマンは、ディオが言及する追放はスエトニウスの同じ出来事を指しているが、限定的な性質のものだったと述べている。^[44]フェルドマンは、新約聖書19章236-44節にあるように、クラウディウスのユダヤ人の友人アグリッパ1世が彼の王位継承に協力していたこと、また新約聖書20章10-14節にあるクラウディウスの行動を考えると、クラウディウスが即位後すぐに、一人の扇動者のためにユダヤ人全員を追放したとは信じ難いと述べている。^[44]フェルドマンは、クラウディウスが最初はキリスト教徒だけを追放したか、ユダヤ人の集会を制限したというのが最も可能性の高い説明であると述べている。^[44]

一般的に、カッシウス・ディオは『ローマ史』の中で「キリスト教徒」という言葉を使っておらず、ユダヤ人とキリスト教徒を区別していない（あるいは区別できない）ように見える。この観点からすると、カッシウス・ディオが当時（西暦229年まで）に目撃したローマのキリスト教徒の人口の多さは、西暦41年のような大規模なユダヤ人追放に関する歴史的記録と矛盾しているように思われ、カッシウス・ディオがユダヤ人追放は起こらなかったと確信する理由となる。^[45]

5 世紀のキリスト教作家パウルス・オロシウスは、 2 つの資料を引用して、この出来事について言及している可能性があります。

ヨセフスは「彼の治世9年目に、ユダヤ人はクラウディウスによってローマから追放された」と報告している。しかし、次のように語るスエトニウスのほうが私には影響している。「クラウディウスは、キリスト[Christo、あるいはむしろxpo ]の扇動で絶えず暴動を起こしていたユダヤ人をローマから追放した。」彼がキリスト[Christum]に対して暴動を起こしていたユダヤ人を抑制し、阻止するよう命じたのか、それとも同族宗教の信者であるキリスト教徒も追放することを望んだのかについては、まったく判別できない。^[46]

オロシウスが使用した最初の資料は、現存しないヨセフスの引用である。^[47]これにより、西暦49年という日付が判明した。2番目の資料は、スエトニウス・クラウディウス25.4である。

スリンガーランドは、ヨセフスの文章はオロシウスが作り上げたもので、その出典をどの学者も発見できていないと主張している。^[48]また、論争のために著者が資料を操作した罪を犯しているとも主張している。^[49]フェルドマンは、「現存するヨセフスの写本にはそのような記述はなく、このバージョンはオロシウス自身の頭の中で作られたと信じる理由がある」と述べている。 [ ^50]フィリップ・エスラーは、西暦49年という日付は「この著者の偏向した歴史学の中で完全に説明できる創作である」というスリンガーランドの意見に同意している。^[51]

しかし、EM スモールウッドは、オロシウスは別の著者の一節を知っていたが、ヨセフスの一節と混同したか、記憶から引用した可能性があると述べています。^[52]シルビア カペレッティは、綴りの変更はおそらくオロシウスによるものではなく、彼が参照した中間資料によるものであると述べています。^[53]カペレッティはまた、言及されているヨセフスのテキストが欠落していることが、オロシウスが示唆した日付の権威を損なうものではないと述べています。^[53]ブラウンは巧みに「オロシウスは非の打ちどころのない正確さで有名ではない」と述べ、さらに「そのような日付」（つまり 49 年）は「使徒行伝からいくらか確認されている」と付け加えています。^[43]バーナード グリーンは、オロシウスの歴史のこの部分は出来事の年代順に基づいており、彼が追放について簡単に言及しているだけで、それに何の重要性も見出していないことを考えると、オロシウスは自分が見た記録に基づいて出来事を「罪なく報告」しているようだと述べています。^[54] ライナー・リースナーは、オロシウスが使徒行伝から追放の日付を導き出すことは不可能であると指摘している。^[1]