キリスト教と政治

キリスト教と政治の関係は歴史的に複雑な主題であり、キリスト教の歴史を通じて、また現代の政治においてもキリスト教右派とキリスト教左派の間で頻繁に意見の相違が生じている。キリスト教と政治の関係については思想家がさまざまな方法で考えてきたが、キリスト教は特定の政治イデオロギーや哲学を直接支持していると主張する者も多い。この線に沿って、様々な思想家がキリスト教共産主義、キリスト教社会主義、キリスト教国家主義、キリスト教無政府主義、キリスト教自由主義、キリスト教民主主義、王権神授説、あるいは帝政独裁政治を主張してきた。また、キリスト教徒は政治や政府にほとんど関心を持たず、あるいは全く関与すべきではないと考える者もいる。

初期のキリスト教はローマ帝国で最も顕著であったが、そこではキリスト教の信仰は違法であり、キリスト教徒への迫害が行われた。キリスト教を国教として認めた最初の国は、301年のアルメニア王国であった。 ^{[1]キリスト教は、}コンスタンティヌス大帝の治世中にローマ政治で目立つようになり、コンスタンティヌス大帝はキリスト教を支持し、313年に帝国での信仰を合法化した。 ^[2]この時、キリスト教徒も政府の役職に任命された。^[3] 380年、三位一体論を信奉するキリスト教は、テオドシウス1世によってローマ帝国の国教とな​​った。^[4]キリスト教が政治で権力を振るった最初の大きな例は、390年に起こった。テッサロニキの虐殺の後、ミラノ司教はテオドシウス皇帝に悔い改めるまで聖体拝領を禁じ、テオドシウスはそれに従った。^[5]

ケルススは初期キリスト教徒は兵役を拒否し、公職に就くことも、都市統治の責任を負わない人々であると説明しました。^[6] オリゲネスはこの説明を確認し、キリスト教徒は皇帝の安寧と帝国の安全を祈る「敬虔な軍隊」を結成することで帝国の利益にさらに貢献したと付け加えています。^[7]キリスト教は近代民主主義の発展に大きく貢献したと主張されてきました。^{[8] [9] [10]}

中世のヨーロッパの政治はキリスト教が支配的だった。西ローマ帝国の崩壊の間、ローマ教皇は事実上、この地域の政治指導者としての役割を果たした。^[11]ビザンチン帝国は東方における教会の中心であり続けた。800年、カール大帝は教皇レオ3世によってローマ皇帝に即位し、カロリング帝国、そして最終的には神聖ローマ帝国と教会の相互依存関係の先例を確立した。

教会はヨーロッパの他の王国にも強い影響力を持っていた。世俗の統治者は領土を拡大するために宣教活動を支援していた。司教や修道院長は教会の指導者であるだけでなく、大地主の君主でもあり、世俗の封建領主の家臣でもあった。教会と国家の利益を分ける境界線は常に明確だったわけではない。^{[12]教会はまた、}教皇領という形で自らの領土を直接統治していた。^[要出典]

教会が王国に影響力を行使した最も顕著な例は、キリスト教王国に宗教戦争を戦うために武装を呼びかけた十字軍である。いくつかの十字軍はエルサレムと聖地をイスラム教徒から奪還し確保することを目指したもの（1095-1291）、他の十字軍はカタリ派を攻撃したもの（1209-1229）、ドイツ騎士団とその支持者はバルト海地域で非カトリック教徒（東方正教会のキリスト教徒を含む）と戦った（1147-1410）。スペインでは、中東での最後の十字軍の後も、十字軍の考え方は数世紀にわたって継続し、レコンキスタ（イスラム教徒のムーア人からイベリア半島を奪還するための一連の戦争、711-1492）の形で戦われた。

宗教改革は神聖ローマ帝国で政治的な反発を引き起こした。それに応じてヴォルムス帝国議会が召集され、ルター派の推進は違法となった。^[13]イングランドの宗教改革はイングランドの政治に深く影響された。教会がヘンリー8世の結婚の無効を認めなかったとき、ヘンリー8世は王室の政治的支配のもと、イングランド国教会を通じて英国国教会の伝統を形成した。 ^[要出典]

政治は聖書のいくつかの箇所で直接的または間接的に取り上げられています。ローマ人への手紙 13:1 とペテロの手紙 1 章 2:13-14 節には、政府の権威は神の権威によって確立されているので、すべての人が政府の権威に従うべきであると書かれています。

ヘブライ語聖書には、イスラエルとユダの王たちの複雑な年代記が収められている。これは、数世代にわたって、各王国の統治者との関係や親密さが、親密さや尊敬の両面で大きく変動した著者たちによって書かれたものである。ヘブライ語聖書の歴史的な一節には、サウル、ダビデ、ソロモンの王家の内部事情が詳細に描かれている。その後の君主たちの記述は、しばしば距離を置いて詳細さを欠き、君主が「主の目に悪をなした」という判決で始まることが多い。キリスト教の新約聖書は、その代わりに、ユダヤ教の聖職者とローマ帝国の権威の両方を怒らせた犯罪者として十字架にかけられたイエスの物語で始まる。少なくとも外見上は、イエスはローマのユダヤ属州における政治生活と権力の周辺にいた。^[要出典]

カトリック教会はヨーロッパの政治の歴史と深く絡み合っている。ローマ帝国の国教としてのキリスト教の地位とともに発展し、中世を通じてヨーロッパで最も強力な政治勢力の一つとして存続した。2015年、フランシスコ教皇はカトリック教徒は世界をより良くするために政治に参加する義務があると述べた。^{[14]カトリック教会は公式に政治的立場をとらず、信者が独自の政治的決定を下すことを奨励しているが、これらの決定は}自然法に従って行われなければならないとも述べている。^[15]

米国のカトリック教会は、中絶に関して中絶賛成の立場を取るカトリックの政治家、特にジョー・バイデン大統領を懲罰しようと努めてきた。^[16]保守派、穏健派、リベラル派のカトリック教徒はいずれも米国で大きな存在感を示している。^[17]

カトリック教徒は歴史的に、戦争と平和の問題についてさまざまな立場をとってきた。歴史上の平和教会は現在、キリスト教の平和主義の主唱者であるが、この問題が初めて明るみに出たのもローマ帝国時代であった。

ローマ軍の兵士でローマ・カトリックに改宗した人々は、これらの問題に最初に直面した人々の一人だった。ローマ軍のカトリック教徒は、戦争とキリスト教が両立できるかどうかという明白な問題以外にも、多くの問題に直面しなければならなかった。ローマ軍の組織には異教が浸透していた。ギリシャ・ローマの神々の偶像が軍団の旗に描かれていた。兵役には忠誠の誓いが伴い、異教の神々を呼び出していなくてもカトリックの教えに反する恐れがあった。ローマ軍人の職務には法の執行と防衛が含まれており、そのためローマ軍人はキリスト教徒の迫害に自ら参加せざるを得ないこともあった。性的な放縦は軍人がさらされる道徳的危険であると考えられていた。帝国崇拝 (古代ローマ)を参照。

コンスタンティヌス 1 世の改宗は、キリスト教会とローマ軍の関係を一変させたと同時に、教会とローマ国家の関係も一変させた。これとは全く逆の考え、時には「皇帝教皇主義」と呼ばれる考え方が、現在のカトリック帝国を​​戦闘的な教会と同一視した。ラテン語のChristianitas は、もともと政治団体として考えられたすべてのキリスト教徒の団体、またはキリスト教徒が占領する地球上の領土を意味し、英語のChristendomに似たものである。黙示録のテキストは再解釈された。キリスト教帝国という考えは、西ヨーロッパでのローマ支配の崩壊後も強力な役割を果たし続けた。神聖ローマ帝国という名前は、その神聖性と普遍的な統治の主張を証明している。7世紀に書かれた偽メトディウスの外典の黙示録には、キリストの再臨を待ち望み、地上の王国を保持する聖なる最後のローマ皇帝が描かれている。偽メトディウスによれば、最後の皇帝は終わりの日にゴグとマゴグや反キリストを含む神の敵に対して戦争を起こすだろう。

英国国教会はヘンリー8世がイングランド王国の国教会としてイングランド国教会を設立したときに発展しました。^[要出典]イングランド国教会は今でもイギリスの政治に深く関わっており、その役割をめぐって論争が起こることもあります。^[18]ハワイ王国にも19世紀後半に国教会として英国国教会、ハワイ教会がありました。^[要出典]

南部バプテスト派は保守的な傾向が強く、米国共和党の政治に関わっている。 ^{[19] [20]} ルーテル派は北欧諸国の政治に影響を与えている。デンマーク国教会、アイスランド国教会、ノルウェー国教会はすべてルーテル派の国教会であり、スウェーデン国教会は2000年まで国教会であった。オランダではカルヴァン主義が国教であり、オランダ改革派教会が国教会であった。^[要出典]合同メソジスト教会はメソジストの間で政治活動を推奨している。^[21]米国のメソジストは保守的または穏健派に傾く傾向がある。^[22]

アナバプテスト派は二つの王国の概念を信奉している。これは、天国またはキリストの王国（教会）はこの世の王国とは別物であり、明確に区別されているという信念である。本質的には政教分離を意味するが、その分離は絶対的であり、教会には国家の問題に干渉する権利がないと信じている点で他のプロテスタントのアプローチとは異なる。この見解は、アーミッシュ、オールド・オーダー・メノナイト、保守派メノナイト、オールド・オーダー・リバー・ブレザレンなど、最も宗教的に保守的なアナバプテスト派のグループによって今でも支持されている。^[要出典]すべてのアナバプテスト派の教会がアナキストのイデオロギーを信奉しているわけではない。フッター派の教会は急進的宗教改革とヤコブ・フッターにそのルーツをたどるが、政府の権威を尊重し従う。^[23]アナバプテスト派のもう一つの教会共同体であるブルーダーホフは、神から与えられた国家の権威を尊重しながらも、究極の忠誠心は神にあると認めています。^{[24] [25]}

政教分離は自由主義における主要な思想であるため、自由主義政治におけるキリスト教の直接的な影響は通常は限られている。^[要出典]

ヨーロッパとアメリカ大陸の保守主義はキリスト教の影響を強く受けている。福音派キリスト教内のキリスト教右派は、中絶、同性愛、公教育などの社会問題に関する政治的見解の多くを旧約聖書と新約聖書の両方の聖句から形成してきた。^[26]ローマ人への手紙第13章1-7節で、パウロはローマのキリスト教徒に政府に従うよう指示している。類似点については、ペテロの手紙一第2章13-17節とテトスへの手紙第3章1節も参照のこと。主流の神学者とキリスト教右派は、ローマ人への手紙第13章1-7節を、神が社会秩序を維持するための主な手段として政府の概念を制定したため、キリスト教徒は国家を支持し、必要に応じて剣を振るうべきであるという意味に解釈している。^[27]

使徒行伝に記されているように、最初のユダヤ系キリスト教コミュニティは、財産の共同所有の原則に沿って組織されました。^{[28] [29]}キリスト教左派の一部は、使徒行伝の一節を、理想的な社会はキリスト教社会主義またはキリスト教共産主義に基づくものであると解釈しています。しかし、貧しい人々を積極的に支援するキリスト教徒にとって、はるかに大きな影響力を持つ一節は、ほとんどの聖書で赤字で記載されているイエスの言葉であり、キリスト教の義務として貧しい人々を優先しているようです。^[30]

使徒行伝第2章と第4章に記されている最初のキリスト教会に触発され、神と隣人を愛せというキリストの戒めを実践するために、すべての所有物を共有する意図的なキリスト教共同体がいくつかあります。シンプル・ウェイ^[31]、ブルーダーホフ共同体^[25]、フッター派はすべて、ある程度、使徒行伝に記されている教会共同体のモデルに触発されています。^[32]キリスト教の愛と貧しい人々への献身のより一般的な表現は、あらゆる宗派の教会が、地元の炊き出し所、チャリティーショップ、ホームレスのためのシェルター、海外の宣教プログラムに資金を提供していることです。^{[33] [34]}ローマカトリック界では、貧者優先の教義は1979年以来重要視されており、それは今でもあらゆる種類の困窮者に対する教会のもてなしの実践の原動力となっています。^[35]

政府の行動は人々の犯罪を抑止しないばかりか、逆に社会の道徳水準を常に乱し低下させることで犯罪を増加させる。また、いつでもどこでも、政府はその性質上、最高で永遠の宗教法（書物に書かれておらず、人々の心に書かれ、すべての人に拘束力がある）の代わりに、自らの不当な人間が作った法律を置かなければならないため、これは当然である。その法律の目的は、正義でもすべての人の共通の利益でもなく、国内外の便宜に関するさまざまな配慮である。

— レフ・トルストイ『ロシア革命の意味』

山上の垂訓は、他のどの聖書の出典よりもキリスト教アナキズムの基礎として使われている。^[36]キリスト教アナキズムの根底にあるのは暴力の拒絶であり、レフ・トルストイの『神の国は汝の内にある』が重要なテキストとされている。^{[37] [38]トルストイは、戦争を起こすすべての政府と、その政府を支持する教会は、キリスト教の}非暴力と非抵抗の原則に対する侮辱であるという見解をとっている。^[要出典]

キリスト教徒はローマ人への手紙13章1～7節を、神が社会秩序を維持するための主な手段として国家を神聖なものとしたため、国家を支持し、要請があれば剣を振るうべきだと解釈している。^[27]キリスト教アナキストはローマ人への手紙13章のこの解釈には賛同しないが、権威に従うというパウロの宣言を考えると、国家を転覆させようとはしない。^{[39]しかし、アナキストは依然として国家を}怒りと復讐を遂行する邪悪な力と表現している。^{[40]怒りと復讐は}、善に対して善を返すというキリスト教の価値観に反するものであるため、キリスト教アナキストは国家を支持しないし、参加もしない。^{[39] [41]}

キリスト教終末論や、ジャック・エリュールなどの様々なキリスト教無政府主義者は、国家と政治権力をヨハネの黙示録の獣と同一視している。^{[42]黙示録のテキストは、現存する体制に対する過激な批判を}寓話の形で頻繁に促している。少なくともこれは、ダニエル書の頻繁に言及される解釈であり、世俗の学者によって、ユダヤ人を迫害しマカバイ人の反乱を引き起こしたアンティオコス4世エピファネスに対する2世紀の激しい非難であると頻繁に解釈されている。^[要出典]ヨハネの黙示録には、多くの世俗の学者がローマ帝国に向けられたと信じている、さらに激しい描写が含まれている。帝国、またはローマ市自体は、これらの学者によってバビロンの娼婦と同一視され、ローマ皇帝は獣または反キリストとなる。 「バビロン」に対しては神の罰と経済的、軍事的大惨事が予言されているが、ほとんどの学者はこれがヨハネによるローマの暗号名であることに同意している。^[要出典]

キリスト教の黙示録には、武力行使の呼びかけは含まれていない。むしろ、これらの寓話的人物によって表現される抑圧的な政権を破滅させる災難は、神の介入のみによって起こると予想される。しかし、この書物をこのように正しく読むと、ローマ政府に対する深い敵意が明らかになり、それは間違いなくローマ国家によるキリスト教徒の迫害に対する反応である。 ^{[引用が必要]}

政治思想の新たな伝統であるキリスト教リバタリアンは、信心深さや寛大さを促進するために国家が介入することは非倫理的で逆効果になり得ると主張している。暴力の脅しによる強制は、本来は道徳的な行為から美徳を奪い、強制される側の正当な法律に対する憤りや軽蔑をも呼び起こし、強制する側に精神的に有害な影響を及ぼす。4世紀後半の教父でコンスタンティノープル大司教であったヨハネス・クリソストムスは、著書『聖職者について』（第2巻第3節）で次のように書いている。

というのは、キリスト教徒は、罪を犯した者の欠点を強制的に矯正することは許されていないからである。確かに、世俗の裁判官は、法の下で犯罪者を捕らえると、その権威が偉大であることを示し、彼らが意に反してさえも、自分の計画に従うのを阻止する。しかし、我々の場合、犯罪者は強制ではなく説得によって改善されなければならない。なぜなら、罪人を抑制するためのこの種の権威は、法律によって我々に与えられていないし、たとえ与えられたとしても、我々が権力を行使する場はないからである。なぜなら、神は、必要に迫られてではなく、自らの選択によって悪を控える者に報いるからである。したがって、我々の患者が医師が処方した治療に喜んで従うように説得するには、また、それだけでなく、治療に対しても感謝するように説得するには、多くの技術が必要である。なぜなら、拘束されたときに不機嫌になれば（それは彼の力である）、彼は害を悪化させるからである。そして、もし彼が鋼鉄のように鋭い言葉に耳を傾けないならば、彼はこの軽蔑によって別の傷を与え、治癒の意図はより悪い病気の原因となるだけです。なぜなら、誰も彼の意志に反して強制的に人を治癒することは不可能だからです。

キリスト教リバタリアンの間では、国家機関が国民の生活に介入する道徳的権限を持っているかどうか、またどの程度持っているかについて意見が分かれているが、政府の関与は一般的に懐疑的かつ疑念の目で見られる。キリスト教左派と同様に、戦争と国家建設は、リバタリアン哲学を信奉するキリスト教徒による倫理的精査の一般的な対象である。

信仰に基づくものも含め、多くの自然権を主張するリバタリアンの支配的な格言は、非侵略原則である。これは、武力の行使を禁じるが、行使者に対する防衛または懲罰的な暴力の抑制された比例的使用を排除するものではない。これは黄金律やその対極にある銀の律と比較されてきた。キリスト教のリバタリアンは、聖書に窃盗を禁じる多くの戒めがあること、信仰の自発的な性質や初期キリスト教共同体における物品の共有、そしてイエスが政治的手段による所得と富の再分配を決して主張しなかったという事実を指摘して、私有財産制度を擁護することが多い。

キリスト教のリバタリアニズムによれば、たとえ本人の幸福や他人の利益のためであっても、強制によって個人の生命、自由、または合法的に取得した財産を奪うことは、神の似姿である人間としての尊厳を侵害することになる。したがって、自由で非暴力的な交換を妨げたり歪めたりするほとんどの課税形態や法律は受け入れられない。さらに、古典的な原罪または先祖の罪の教義は、キリスト教のリバタリアンに対し、政府の抑圧や腐敗への人間の自然な傾向を防ぐために、政治権力（一部の左派リバタリアンにとっては経済権力も）は民主的に分配され、分散化されるべきであると示唆している。中央集権的な政治権力に反対して、キリスト教のリバタリアンは、聖書のサムエル記上（列王記上LXX）の第 8 章を頻繁に引用します。この章では、神が預言者サムエルに、イスラエルの民が王による統治を要求して神を拒絶したことを告げ、そのような王が民を抑圧するさまざまな方法を説明しています。

教会の社会的役割の 1 つは、奉仕における正義と神への謙虚な服従を促進することであるが、平等な自由は最高または唯一の政治的価値である。国家の存在意義は、権利侵害を防ぎ、隔離または公正に処罰し、理想的には犯罪者を更生させて、再び平和に暮らし、市民社会に参加できるようにすることである。

1920 年代から 1930 年代にかけてファシズムが勃興した後、いくつかのファシスト運動がキリスト教の思想を取り入れた。有名なキリスト教ファシスト運動としては、オーストリアの祖国戦線、ルーマニアの鉄衛団、ベルギーのレグシスト党などがある。^[要出典]

• ミル、ジョン・スチュアート。『自由について：現代英語への翻訳』ISR出版、2013年。「編集者序文：キリスト教と自由」[1]
• ジョン・ハワード・ヨーダー『イエスの政治』（1972年）
• 「政治」、エイドリアン・ヘイスティングス、アリスター・メイソン、ヒュー・パイパー編『オックスフォード・キリスト教思想要覧』所収。(オックスフォード、2000年) ISBN 0-19-860024-0 
• マッケンドリー・R・ラングレー『政治的スピリチュアリティの政治：アブラハム・カイパーの公職生活のエピソード、1879-1918』（ジョーダン・ステーション、オンタリオ州：パイデイア・プレス、1984年）ISBN 0-88815-070-9 
• マイルズ、ロバート J. (2019)。『新約聖書における階級闘争』ランハム: フォートレス アカデミック。ISBN 978-1-9787-0209-7。
• オベリー・M・ヘンドリックス・ジュニア著『イエスの政治学：イエスの教えの真の革命的本質とその腐敗の再発見』（2006年）
• C. C. ペックノルド『キリスト教と政治：歴史への簡潔なガイド』（カスケード、2010 年）

Wikiquote にはキリスト教と政治に関連した引用があります。

• 現代のキリスト教政治組織
• キリスト教徒と権威
• スティーブン・ビード・シャーパー博士とのラジオインタビュー: 環境の政治神学、トロント大学、2008 年 10 月 3 日。