反軍国主義

反軍国主義（anti-militarismとも綴られる）は、軍国主義に反対する思想である。平和主義は、紛争（特に国家間）は暴力に訴えることなく解決されるべきであるという思想であるのに対し、ポール・B・ミラーは反軍国主義を「軍の文民権力を縮小し、最終的には国際戦争を防止することを目的としたイデオロギーおよび活動」と定義している。^{[ 1 ]}シンシア・コックバーンは、反軍国主義運動を「軍事支配、高額な軍事費、または自国への外国軍基地の設置」に反対するものと定義している。^{[ 2 ]}マーティン・シーデルは、反軍国主義は平和主義、つまり平和の推進に力が必要であるとみなされる場合を除き、戦争や暴力に全般的に反対する思想と同一視されることがある、と指摘している。 ^{[ 3 ]}

平和主義とは、国家間の紛争は平和的に解決できるし、解決すべきであるという信念である。それは戦争や紛争解決手段としての暴力の使用に反対するものであり、軍事行動への参加拒否も含まれる。^{[ 4 ]}

反軍国主義は、帝国主義の批判理論に大きく依拠しており、あらゆる状況下での戦争を否定するわけではないが、戦争への積極的な備えとして大規模で強力な軍事組織を維持するという信念や願望を否定する。^{[ 5 ] [ 6 ]}

サンディカリストのジョルジュ・ソレルは、直接行動の一形態として暴力の使用を提唱し、それを「革命的暴力」と呼び、著書『暴力についての考察』（1908年）の中で階級闘争に内在する暴力と対立させた。^{[ 7 ]}ソレルと国際労働者協会（IWA）の行動による宣伝理論の間には類似点が見られる。

ヴァルター・ベンヤミンは、著書『暴力批判』（1920年）の中で、「法を確立する暴力」と​​「法を維持する暴力」と​​、その両タイプの「国家暴力」の間の「魔法の円」を破る「神の暴力」とを区別している。これら二種類の暴力を根本的に区別するのは、その作用様式である。法を確立する暴力と法を維持する暴力は、手段と目的の連続体上で道具的に作用し、物理的暴力の手段が法の政治的・法的目的を正当化するのに対し、ベンヤミンの「神の暴力」の概念は、法そのものを破壊する「純粋な手段」による無血の暴力であるという点で独特である。ベンヤミンがエッセイで例として挙げているのはゼネストであり、ゼネストはソレルの『暴力についての省察』（ベンヤミンが本エッセイで引用している）の重要な要素である。 「法を維持する暴力」は、おおよそ国家による正当な暴力の独占に相当する。「法を確立する暴力」は、国家の創設に必要な本来の暴力である。「革命的暴力」は、暴力の道具的論理（すなわち、自らの権威を確立、維持、執行する手段としての暴力の展開）を打ち砕くことによって、法の領域から自らを排除する。^{[ 8 ]}

ジョルジョ・アガンベンは、法と暴力の理論的な結びつきが、ナチス思想家カール・シュミットが「非常事態」を主権の特徴として正当化することを可能にしたことを示した。したがって、法の無期限停止は、暴力と権利のこの結びつきを断ち切ることによってのみ阻止できるのである。

ヘンリー・デイヴィッド・ソローの1849年のエッセイ「市民的不服従」（原題「市民政府への抵抗」）は、反軍国主義的な視点と見なすことができる。彼の納税拒否は、市民的不服従の慣習に従い、奴隷制度と米墨戦争に対する抗議行為として正当化される。（1846～48年）^{[ 21 ]}彼はエッセイの中で、個人は国家の大多数に対して義務を負っていないと述べている。むしろ、法律が「他者に対する不正義の担い手となることを要求するような性質のもの」であれば、個人は「法律を破る」べきである。^{[ 22 ]}

反軍国主義の文献では、資本主義はしばしば戦争の主要な原因と考えられており、ウラジーミル・レーニンやローザ・ルクセンブルクは「帝国主義」という名のもとにその影響を理論化してきた。軍産複合体は、私的な経済的または財政的利益を追求するために「戦争を煽っている」と非難されてきた。^{[ 23 ]}

第二インターナショナルは、労働者階級の戦争参加に反対し、戦争を異なる民族ブルジョア階級と異なる国家帝国主義の間の競争として分析した。第一次世界大戦の宣告の数日前にフランスの社会主義指導者ジャン・ジョレスが暗殺されたことで、来るべき戦争への大規模な参加がもたらされた。^{[ 24 ] [ 25 ]}『火星、あるいは戦争の真実』 （1921年）で、アランは軍国主義によってもたらされた破壊を批判し、兵士を戦わせたのは愛国心ではなく、背後にある銃剣であったことを示した。^{[ 26 ]}

第二次世界大戦後、 1961年にアイゼンハワー米大統領は「軍産複合体」の影響について警告を発した。^{[ 27 ]}

アメリカの右派反軍国主義者は、常備軍や外国との紛争を非難するトーマス・ジェファーソンや他の建国の父たちの発言を大いに利用している。 ^{[ 28 ]}常備軍の維持に関するジェファーソンの考えは次のとおりである。「国家の権利にとって非常に危険であり、国家を完全に統治者の意のままにしてしまう手段がある。そのような手段は、立法府であろうと行政府であろうと、明確に定められた場合を除いて、維持すべきではない。そのような手段の一つが常備軍である。」^{[ 29 ]}

米国の右派反軍国主義者は一般的に、ジェームズ・マディソンが述べたように、「武装訓練を受けた国民全体で構成される、よく規律された民兵こそが、自由な国の最良かつ最も自然な防衛手段である」と信じている。^{[ 30 ]}この目的のために、民兵運動と右派反軍国主義者の間には多くの重複があるが、両グループは相互に包含関係にあるわけではない。前述の引用（および米国憲法修正第2条）における「よく規律された」という用語は、反軍国主義者によって「国家によって規制されている」という意味ではなく、18世紀後半に「規制されている」という言葉が一般的に使われていたように、「十分に装備され」、「正常に機能している」という意味で解釈されている。

優生学と人種差別に基づく議論は、魚類学者でありスタンフォード大学の創設学長であるデイビッド・スター・ジョーダンによって提唱された。彼は戦争が遺伝子プールの最良のメンバーを殺してしまうと信じており、当初は第一次世界大戦へのアメリカの参戦に反対していた。^{[ 31 ]}

第二次世界大戦後、日本は戦後憲法を制定し、その第9条で「日本国民は、戦争を国家の主権的権利として永久に放棄し、また、武力による威嚇又は武力の行使を国際紛争解決の手段として永久に放棄する」と規定した。このような反軍国主義的な憲法は、日本を第二次世界大戦に巻き込んだのは日本の軍事組織に責任があるという認識に基づいていた。

泉川康弘の論文「日本の反軍国主義の説明：日本の安全保障政策に対する規範的および現実主義的制約」では、戦後日本における反軍国主義という単一の規範の存在に関する構成主義者の信念の証拠が紹介されている。^{[ 32 ]}これらの証拠には、第二次世界大戦後に採用された吉田ドクトリンが含まれており、これは日本の経済発展と米国の安全保障傘の受容の重要性を強調している。また、第二次世界大戦後に日本の安全保障政策に課せられた制度的制約と、核兵器を保有、生産、または日本への導入を許可しないという日本の非核三原則も、反軍国主義の証拠として挙げられている。構成主義者の見解とは対照的に、泉川の論文では、現実主義者たちは、日本の戦後安全保障政策は、反軍国主義という単一の規範に基づくものではなく、平和主義、反伝統主義、そして罠にかけられることへの恐怖の組み合わせであると考えているとされている。

しかし、日本の反軍国主義の基盤となっている戦後憲法にはいくつかの改正案が提出され、自由民主党は第9条を放棄した。新たな法案では、憲法上の制約を再解釈し、日本の自衛隊がより正規軍に近い形で活動できるようにしている。この法案は、軍国主義に強く反対する日本共産党をはじめとする日本の野党から強い反対を受けている。

第二インターナショナルは解散するまで反軍国主義であった。1914年7月31日のジョレスの暗殺は、社会主義運動における反軍国主義の失敗を象徴している。アメリカ反軍国主義連合は、第一次世界大戦の最中に生まれたアメリカの反軍国主義運動の一例であり、戦後、アメリカ自由人権協会（ACLU）がそこから結成された。1968年、ベンジャミン・スポックは「作家と編集者の戦争税抗議」誓約書に署名し、ベトナム戦争への抗議として納税を拒否することを誓った。^{[ 33 ]}彼はまた、 RESIST という集団のメンバーが配布した反戦マニフェスト「不当な権威に抵抗せよ」に署名したことから、反戦抗議活動への関与で逮捕された。^{[ 34 ]} この事件で逮捕された人々はボストン・ファイブとして知られるようになった。^{[ 35 ]}

イスラエルで徴兵を拒否する一部の拒否者や、アメリカの徴兵抵抗者は、反軍国主義者あるいは平和主義者とみなされることがある。

1921年に設立された国際戦争抵抗者協会は、世界中の平和主義者および反軍国主義団体からなる国際ネットワークであり、現在40カ国以上に90の加盟団体を有している。

• カール・リープクネヒト著『軍国主義と反軍国主義』
• ジョン・パラテラ著『言葉の戦い』