反人種差別

反人種差別主義は、人種的偏見、制度的人種差別、特定の人種グループに対する抑圧に対抗することを目的としたさまざまなアイデアや政治的行動を包含する。反人種差別主義は通常、個人レベルと制度レベルの両方ですべての人々に平等な機会を創出することを目的とした意識的な努力と意図的な行動を中心に構築される。哲学としては、個人の特権を認め、人種差別の行為や制度に立ち向かい、個人の人種的偏見を変えるために取り組むことで取り組むことができる。^[1]現代の主要な反人種差別主義の取り組みには、ブラック・ライヴズ・マター運動^{[2]や職場での反人種差別主義[3]}などがある。

ヨーロッパの人種差別はヨーロッパ人によってアメリカ大陸に広まったが^{[文脈が必要] 、体制側の見解は}先住民族に適用された際に疑問視された。新大陸の発見後、新大陸に派遣され、ヨーロッパではまだ新しくバチカンによって承認されていなかったルネッサンスの新しい人道的価値観を教育された聖職者の多くは、スペインおよび自国の教会の先住民族と奴隷に対する扱いと見解を批判し始めた。

1511年12月、ドミニコ会の修道士アントニオ・デ・モンテシーノスは、イスパニョーラ島のスペイン当局と行政官らが、アメリカ原住民や奴隷として強制労働させられた人々に対して「残酷で暴虐な」対応をしていたことを公然と非難した最初のヨーロッパ人であった。 ^[4] フェルナンド王はこれに対してブルゴス法とバリャドリッド法を制定した。施行は緩く、1542年の新法はより強い方針を採らなければならなかった。バリャドリッド論争において、バルトロメ・デ・ラス・カサス修道士のような一部の人々が、原住民が本当に洗礼を受けるに値する人間であるかどうかについて国王だけでなく教皇庁にも疑問を呈したため、教皇パウロ3世は教皇勅書「真理は一種か、崇高な神か」（1537年）で、原住民や他の人種は、たとえ異教徒であっても、自由と私有財産の権利を持つ完全に理性的な人間であることを確認した。^{[5] [6]}その後、キリスト教への改宗運動は社会権に沿って勢いを増したが、黒人種のアフリカ人に対する同様の地位の承認は未解決のままであり、インド人やアジア人に対する法的社会的人種差別は蔓延した。その頃までに、宗教改革の最後の分裂は、政治的な線に沿って、この数十年間にヨーロッパで起こっており、異なる人種の人間の命の価値に関する異なる見解は、ポルトガルとスペインの帝国が衰退するにつれて、世紀の終わりと次の世紀に植民地人種に加わることになる北ヨーロッパの土地では修正されなかった。以前は結論が出ていなかったこれらの問題が、ルソー以来多くの知識人によって支持されてきた政治的議論の最前線に戻るまでには、フランス帝国の影響が最高潮に達し、その結果として啓蒙主義が宮廷の最高層で発展した次の世紀が必要だった。これらの問題は徐々に社会の下層階級に浸透し、そこではヨーロッパの人種的多数派とは異なる人種の男性と女性が生きる現実となった。

1688年、ペンシルバニア州に移住したドイツ人は、植民地における奴隷制度に反対する反奴隷制度請願書を発行した。この請願書は忘れ去られた後、 1844年にアメリカの奴隷制度廃止論者によって再発見され、1940年代頃に紛失し、2005年3月に再び再発見された。アメリカ独立戦争の前に、ジョン・ウールマンやアンソニー・ベネゼットを含むクエーカー教徒の小集団が、多くの仲間のクエーカー教徒を説得して、奴隷を解放し、大西洋奴隷貿易から撤退し、奴隷制度に反対する統一されたクエーカー政策を策定した。これにより、この宗教宗派は、アメリカの奴隷制度廃止運動を始める上である程度の道徳的権威を得た。ウールマンは、大西洋を渡ってイギリス諸島のクエーカー教徒に奴隷制度廃止のメッセージを広めた直後の1775年に、イギリスで天然痘で亡くなった。^[要出典]

アメリカ独立戦争中および独立戦争後、クエーカー教徒による奴隷制反対の活動と説教は宗派を超えて広まり始めた。1783年、主にロンドンのクエーカー教徒300人が、大西洋奴隷貿易への英国の関与に反対する請願書を英国議会に提出した。 1785年、ケンブリッジ大学で学んでいたイギリスの奴隷制度廃止論者トーマス・クラークソンは、ラテン語でエッセイ（「同意しない者を奴隷にすることは合法か？」）を書いている最中にベネゼットの著作を読み、イギリスの奴隷貿易を廃止するための生涯にわたる取り組みを始めた。1787年、イギリスの奴隷制度廃止論者は奴隷貿易廃止委員会を結成した。これは、クエーカー教徒と異なり合法的に議会に議席を持つ英国国教会信者を組み込むことで、より効果的にロビー活動を行うことができた、宗派に属さない小さなグループだった。創設メンバー12名のうち、9名のクエーカー教徒と3名の先駆的英国国教会信者、グランヴィル・シャープ、トーマス・クラークソン、ウィリアム・ウィルバーフォースはいずれも福音派キリスト教徒だった。^[要出典]

その後、人種差別に反対する運動は、イギリスとアメリカ合衆国の奴隷制度廃止運動によって成功をおさめました。奴隷制度廃止論者の多くは、黒人や混血の人々を白人と同等とは考えていなかったものの、一般的には自由を信じ、すべての人が平等に扱われることさえ信じていました。ジョン・ブラウンのような少数の人々は、さらに踏み込みました。ブラウンは、彼の言葉を借りれば、「この奴隷制の国で、邪悪で残酷で不当な法律によって権利を軽視されている何百万人もの人々」のために命を捨てる覚悟がありました。フレデリック・ダグラスのような多くの黒人奴隷制度廃止論者は、黒人や混血の人々の人間性、そしてすべての人の平等を明確に主張しました。

アメリカ南部の抵抗と北部の理想主義の全般的な崩壊により、レコンストラクションは終わり、アメリカの人種関係はどん底に陥った。1890年から1920年頃にかけて、ジム・クロウ法が再制定された。レコンストラクションを災難とみなしたウッドロウ・ウィルソン大統領は、連邦政府に人種隔離政策を敷いた。 ^[7]クー・クラックス・クランはその人気と勢力のピークに達し、DW・グリフィスの『国民の創生』の成功がこの会員数増加に大きく貢献した。

1911年に第1回世界人種会議がロンドンで開催され、多くの国の著名な講演者が4日間にわたって人種問題や人種間関係の改善方法について議論した。^[8]

カール・マルクスは南北戦争中は連邦を支持し、1864年にエイブラハム・リンカーンに宛てた国際労働者協会の演説で、より急進的な奴隷制度廃止政策を主張した。 ^[9]リンカーンはそれに応えて国際労働者協会の支援を称賛し、南部の敗北は人類全体の勝利となると宣言した。^{[10] [11] [12]}

ロシア革命は、様々な市民権運動や脱植民地化運動における帝国主義との決別であり、世界中の抑圧された集団に場を提供するものと考えられていた。ソ連がヨーロッパの植民地勢力に対抗する資金援助で多くの反植民地主義の 第三世界の運動を支援したことで、この考えは一層信憑性を高めた。^[13]

ウラジーミル・レーニンは著書『社会主義革命と民族自決権』の中で、社会主義はすべての民族の完全な平等を強制し、「抑圧された民族の自決権を実現する」と記した。^[14]レーニンは反帝国主義をマルクス主義の理念とし、コミンテルンを通じて革命を調整した。^[15]

マルクス主義理論家レオン・トロツキーは、南アフリカの黒人人口の民族自決権を主張した。南アフリカ左翼野党の綱領文書に応えて、彼は1935年に次のように書いた。^[16]

「我々は黒人の完全かつ無条件の独立の権利を断固として、いかなる留保もなく受け入れなければならない。白人搾取者の支配に対する相互の闘争に基づいてのみ、黒人労働者と白人労働者の連帯は育まれ、強化されることができる」^[16]

1930年代を通じて、南アフリカのトランスバールで最初の実用的な黒人労働組合がトロツキストによって設立されました。^[17]

現代の左派の評論家は、資本主義は経済格差の問題に取り組むことを拒否しながら、移民や少数民族の代表などの問題をめぐる文化戦争と並んで人種差別を促進していると主張している。^{[18] [19]}

社会主義団体は、ラブ・ミュージック・ヘイト・レイシズム、スタンド・アップ・トゥー・レイシズム、反ナチ連盟^[20]、ユニテ・アゲインスト・ファシズム^[21]などの多くの反人種差別団体と密接に連携してきました。

フリードリヒ・ティーデマンは、人種差別に科学的に反論した最初の人物の一人である。1836年、彼は頭蓋計測と脳の測定（ヨーロッパ人と世界各地の黒人から採取）を用いて、黒人は白人より脳が小さく、したがって知的に劣っているという当時の博物学者や解剖学者の考えを、科学的根拠がなく、旅行者や探検家の偏見に基づいたものに過ぎないと反駁した。^[22]進化生物学者のチャールズ・ダーウィンは1871年に「人種に特有の不変の特徴を挙げることができるかどうかは疑問である」と書き、「現存する人種は、色、髪、頭蓋骨の形、体の大きさなど多くの点で異なっているが、その構造全体を考慮に入れると、多くの点で互いによく似ていることがわかる」と記している。^[23]

ドイツの民族誌学者アドルフ・バスティアンは、「人類の精神的統一」として知られる考え方、つまり人種に関係なくすべての人間に存在する普遍的な精神的枠組みの信念を提唱した。初期の生物人類学者ルドルフ・フィルヒョウは、エルンスト・ヘッケルが人類を「高等人種と下等人種」に分類したことを批判した。この2人の著者は、人間の集団間の行動の違いは生物学的な違いによって決まるのではなく、純粋に文化的なものであるという考えを提唱したアメリカの人類学者フランツ・ボアズに影響を与えた。^{[24]その後の}マルセル・モース、ブロニスワフ・マリノフスキ、ピエール・クラストル、クロード・レヴィ＝ストロースなどの人類学者は、文化に焦点を当て続け、人間の行動の違いに関する人種モデルを拒否した。

ドイツ動物学会が発表したイエナ宣言は、人間の「人種」という概念を否定し、エルンスト・ヘッケルや他の20世紀の科学者の人種理論から距離を置いている。この宣言は、人間の集団間の遺伝的変異は集団内の遺伝的変異よりも小さいと主張し、「人種」という生物学的概念は無効であることを証明している。この声明は、従来の人種分類に一致する特定の遺伝子や遺伝子マーカーは存在しないことを強調している。また、「人種」という概念は科学的事実ではなく人種差別に基づいていることを示している。^{[25] [26]}

1850年代に鎖国が終わった後、日本は不平等条約、いわゆる安政五カ国条約に署名したが、すぐに西洋列強との平等な地位を要求するようになった。その不平等を是正することが明治政府にとって最も緊急の国際問題となった。その文脈で、1919年のパリ講和会議の日本代表団は国際連盟規約に次の条項を提案した。最初の草案は2月13日に牧野伸顕によって国際連盟委員会に第21条の修正として提出された。^[27]

国家の平等は国際連盟の基本原則であるため、締約国は、できる限り速やかに、国際連盟加盟国のすべての外国人に対し、人種または国籍を理由に法律上または事実上いかなる差別も行わず、あらゆる点で平等かつ公正な待遇を与えることに同意する。

牧野氏の演説後、セシル卿は日本の提案は非常に議論の多いものであり、おそらくこの問題は議論の余地が大きすぎるため、そもそも議論すべきではないと示唆した。ギリシャのエレフテリオス・ヴェニゼロス首相も、宗教差別を禁止する条項も削除すべきだと示唆した。これは非常に議論の多い問題だからである。これに対してポルトガルの外交官が異議を唱えた。ポルトガルは神について言及しない条約に署名したことはこれまで一度もないと述べ、セシル卿は、今回は神について言及しないことで全能者の怒りを避けるチャンスをつかむしかないかもしれないと述べた。

オーストラリアの首相ビリー・ヒューズは反対の立場を明確にし、ある会議で「オーストラリア人の100人中95人が平等という考え自体を拒否している」と発表した。ヒューズは労働組合員として政界に入り、労働者階級の他のほとんどの人々と同様に、オーストラリアへのアジア系移民に非常に強く反対していた。（アジア系移民の排除は、20世紀初頭、カナダ、米国、オーストラリア、ニュージーランドの労働組合で人気のあった主張だった。）^[要出典]

旧ドイツ植民地の青島と山東省のドイツ租界の残りの問題で日本と対立していた中国代表団も、この条項を支持すると述べた。当時の中国外交官の一人は、山東問題の方がこの条項よりはるかに重要だと語っていた。イギリスの首相デイヴィッド・ロイド・ジョージは、イギリスが1902年に日本と同盟を結んでいたため、厄介な状況に陥っていたが、イギリス帝国の代表団をまとめ ておきたいとも思っていた。

この提案は過半数（16票中11票）の票を得たが、人種差別主義者の米国大統領ウッドロウ・ウィルソンにとっては依然として問題があった。ウィルソンは、米国上院が条約を批准するために必要な票を集めるために、人種差別主義者の南部民主党の票を必要としていた。大英帝国代表団の強い反対は、ウィルソンに提案を拒否する口実を与えた。ヒューズ^[28]とジョセフ・クックは、この提案が白豪主義を損なうとして激しく反対した。^[要出典]

人種差別への反対は 1920 年代と 1930 年代に復活しました。当時、フランツ・ボアズ、ルース・ベネディクト、マーガレット・ミード、アシュリー・モンタギューなどの人類学者は、人種や文化を超えた人間の平等を主張しました。エレノア・ルーズベルトは、この時期に少数派の権利を非常に目立って主張していました。1905年から 1926 年にかけて人気を博した世界産業労働組合などの反資本主義組織は、明確に平等主義的でした。

1940 年代、マサチューセッツ州スプリングフィールドは、コミュニティ内のすべての人々を対象とする スプリングフィールド計画を実施しました。

ハーレム・ルネッサンスから始まり1960 年代まで、多くのアフリカ系アメリカ人作家が人種差別に強く反対しました。

シャープビル虐殺を含むアメリカ合衆国の人種差別や南アフリカのアパルトヘイトに対する闘争では、あらゆる種類の人種差別に反対する思想が表明されることが多くなった。^[29]

公民権運動の間、南部ではジム・クロウ法が廃止され、黒人はついに南部諸州で投票権を取り戻しました。マーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士は大きな影響力を持ち、彼の「私には夢がある」という演説は彼の平等主義の思想を凝縮したものです。

ブラック・ライブズ・マター運動をめぐる大衆運動は、米国における反人種差別への関心を新たに呼び起こした。大衆運動の組織化には、政治における反人種差別、刑事司法改革、高等教育への包摂、職場における反人種差別に関する研究を前面に押し出す学術的努力も伴ってきた。^{[30] [31] [32]}

反人種差別主義は、人種差別を永続させる可能性のある方法について人々を教育することを目的とした意識向上活動、人種グループ間の異文化理解の向上、制度的環境における「日常的な」人種差別に対抗すること、極右のネオナチやネオファシスト集団と戦うことなど、さまざまな形をとっています。^[29]

反人種差別の支持者は、マイクロアグレッションは職場環境、学習環境、そして全体的な自尊心において多くの否定的な結果をもたらす可能性があると主張している。^[33]反人種差別活動は、差別や抑圧に反対する行動に焦点を当てることで、マイクロアグレッションと闘い、制度的人種差別を打破することを目的としている。^[34]差別に反対することは、以前に標的にされたことがある有色人種にとって、圧倒的な課題となる可能性がある。反人種差別主義者は、マイクロ介入は人種差別に対抗するために使用されるツールになり得ると主張している。^[35]

マイクロ介入戦略は、人種差別者と対峙し、教育するために必要なツールを提供することを目的としている。具体的な戦術には、差別行為の背後にある隠れた偏見や意図を明らかにすること、抑圧的な言葉を中断して異議を唱えること、犯罪者を教育すること、差別に反対する行動をとるために他の同盟者やコミュニティのメンバーとつながることなどがある。 ^[35]これらのマイクロ介入により、抑圧者は自分の言葉の影響を理解し、自分の行動がいかにして疎外されたグループを抑圧できるかについて教育的な対話の場を提供するという理論がある。^[36]

マイクロアグレッションは、加害者が自分が引き起こしている攻撃を認識している意識的な行為である場合もあれば、加害者が気付かないうちに隠されてメタコミュニケーションされている場合もあります。マイクロアグレッションが意識的な行動であるか無意識的な行動であるかにかかわらず、最初の反人種差別的介入は、それが有色人種にとってどのように有害であるかを指摘することです。差別行為を非難することは、有色人種が自分たちの生活経験に気づき、差別に対する内なる感情を正当化するための言葉を提供するため、力を与えることができます。^[35]

反人種差別戦略には、有色人種を傷つけるマイクロアグレッションに表面的に異議を唱え、反対することで、人種的マイクロアグレッションに立ち向かうことも含まれる。「その話は聞きたくない」という口頭での表現や、反対の物理的な動きなどのマイクロ介入は、マイクロアグレッションに立ち向かう方法である。マイクロ介入は、偏見について他人を攻撃するために使われるのではなく、教育的な対話のためのスペースを作るために使われる。加害者に偏見について教育することで、発言や行動の意図がどのように有害な影響を与えるかについての議論を始めることができる。たとえば、「そのジョークは面白いつもりだったのはわかっているけど、そのステレオタイプは本当に私を傷つけた」などのフレーズは、意図されたものとそれが有色人種にとってどのように有害であるかの違いについて人を教育することができる。反人種差別マイクロ介入戦略は、有色人種、白人の同盟者、傍観者にマイクロアグレッションや差別行為と戦うためのツールを提供する。^[35]

白人の人種正義活動家は、有色人種の活動家の活動家燃え尽き症候群を引き起こす可能性があると主張されている。GorskiとErakat（2019）によると、 ^[37]サンプル内の22人の人種正義活動家のうち、参加者の82％が、白人の人種正義活動家の行動と態度が、彼らが感じる燃え尽き症候群の主な原因であると特定した。同じ調査では、参加者の72.2％が、彼らの燃え尽き症候群の原因は、白人活動家が未発達または人種差別的な見解を持っていることに起因すると述べたことも判明した。^[37]活動家の44.4％は、彼らの燃え尽き症候群は、白人活動家が有色人種活動家としての彼らの視点を無効にしたためであると述べた。^[37]参加者の50％は、彼らの燃え尽き症候群は、運動の目標を達成するために「前進」する意思のない白人活動家によって引き起こされたと述べた。^[37]参加者の44.4%は、自分たちの燃え尽き症候群は白人の脆弱性によるものだと答えた。 [ ^37]参加者の50%は、自分たちの燃え尽き症候群は白人活動家が有色人種活動家の活動を自分の手柄にしたり、他の方法で彼らを搾取したりしたことが原因だと答えた。^[37]

平等主義は、フェミニスト、反戦、反帝国主義運動の触媒となってきた。例えば、ヘンリー・デイヴィッド・ソローが米墨戦争に反対したのは、アメリカが戦争を口実に奴隷制度を新たな領土に拡大しようとしているのではないかという恐れが一因だった。ソローの反応は有名なエッセイ「市民的不服従」にまとめられており、これがインド独立運動におけるマハトマ・ガンジーの成功のきっかけとなった。^[38]ガンジーの例は、今度はアメリカの公民権運動に影響を与えた。ジェームズ・ローウェンが著書『先生が教えてくれた嘘』で書いているように、「アフリカから北アイルランドまで、世界中で抑圧された人々の運動は、私たちの奴隷制度廃止運動や公民権運動から借りてきた戦術や言葉を使い続けている」。^[39]

こうした土地利用の一部は物議を醸している。ピーター・ヘインなどのイギリスの批評家は、ジンバブエではロバート・ムガベが反人種差別的なレトリックを使って土地分配を推進し、白人農民から私有地を取り上げ、黒人アフリカ人に分配したと述べた（「ジンバブエの土地改革」を参照）。ローマカトリックの司教たちは、ムガベは土地分配を植民地主義からジンバブエを解放する方法として位置づけたが、「かつてローデシアであった地域を搾取していた白人入植者たちは、同じように虐待的な黒人エリートに取って代わられた」と述べた。^{[40] [41] [42]}

白人至上主義者ロバート・ウィテカーが作った「反人種差別主義は反白人主義の隠語である」というフレーズは、白人虐殺という話題とよく関連付けられる。白人虐殺とは、白人が多数を占める国で大量移民、統合、異人種間の結婚、低出生率、中絶が推進され、意図的にそれらの国を白人少数派に変え、強制同化によって白人を絶滅させようとしているとする白人至上主義の陰謀論である。^{[43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51]}このフレーズは2014年にアラバマ州バーミンガム近郊の看板で発見され、 ^[44] 2013年にはアーカンソー州ハリソンの看板でも発見された^。[52]

• 人種差別撤廃国際デー
• 国連人権理事会現代的形態の人種差別、人種差別、外国人排斥および関連する不寛容に関する特別報告者^[53]
• 人種差別反対世界会議

• アクション・カレッジ（ドイツ）
• 反ナチ連盟（イギリス）
• ホロコーストの幼稚園(スイス)
• 反ファシスト行動（イギリス）
• ブラック・エクイティ・オーガニゼーション（イギリス）
• 人種差別とファシズムに反対するキャンペーン（イギリス）
• 平等機会と人種差別反対センター（ベルギー）
• 人種差別と不寛容に反対する欧州委員会
• フェラグ・アンチ・ラシスタ（アイスランド）
• フォーエバーファミリー（イギリス）
• ヘピミズ・ゾコライス（トルコ）
• 人種関係研究所（イギリス）
• ユスティティア（チェコ共和国）
• レ・インディビジブル（フランス）
• 音楽が大好き、人種差別が嫌い（イギリス）
• 人種差別と国民の家族に対する運動(フランス)
• 人種差別反対国民議会（イギリス）
• 「二度と繰り返さない」協会（ポーランド）
• ニューハムモニタリングプロジェクト（イギリス）
• 人種差別および外国人排斥行為監視センター（ポーランド）
• 人種差別に反対する住民（アイルランド）
• ロック・アゲインスト・レイシズム（イギリス）
• 人種差別にはレッドカードを出そう（イギリス）
• SOS Racisme（フランス）
• 人種差別に立ち向かえ（イギリス）
• ファシズムに反対して団結しよう（イギリス）
• 異文化間行動のためのUNITED（ヨーロッパ全域）

• 反人種差別と憎悪（米国）
• いかなる手段をもってしても（BAMN）（米国）
• 反人種差別活動（北米）
• ブラック・ライブズ・マター（米国）
• カタリストプロジェクト（米国）
• フレンズスタンドユナイテッド（アメリカ）
• 全米黒人地位向上協会（米国）
• ワン・ピープルズ・プロジェクト（米国）
• ルーツ・オブ・レジスタンス（カナダ）[解散]
• レッドスキンズとアナキストスキンズ（アメリカ）
• レッドネック反乱（アメリカ）
• 人種的正義のために立ち上がる（米国）
• 人種差別に反対するスキンヘッド（米国）
• AAPI ヘイトを止めよう(米国)
• 生存とその先のための人民研究所（米国）
• ヴェラ司法研究所

• アメリカン大学- 反人種差別研究政策センター
• ボストン大学-イブラム・X・ケンディが率いる反人種差別研究センター
• ジョージタウン大学- 人種正義研究所
• テンプル大学- 反人種差別センター
• ラトガース大学- グローバル人種正義研究所
• オハイオ州立大学-人種と民族の研究のためのカーワン研究所
• カリフォルニア大学バークレー校- 他者化と帰属研究所

• みんなで一緒に（オーストラリア）
• 反撃せよ（オーストラリアとニュージーランド）
• 反人種差別人民戦線（日本）

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Wikiquoteに反人種差別主義に関する引用があります。

ウィクショナリーの「反人種差別主義」の辞書定義 ウィキメディア・コモンズの反人種差別に関連するメディア

• 反人種差別デジタルライブラリと国際反人種差別シソーラス
• みんな一緒に