マニフェスト・デスティニーとは、 19世紀のアメリカ合衆国における拡張主義的な信念であり、アメリカ人入植者は北アメリカ大陸を西へ拡大する運命にあり、この信念は明白(「明白」)かつ確実(「運命」)であるというものであった。この信念は、アメリカ例外主義、ロマン主義的ナショナリズム、アングロサクソン主義、そして初期の白人至上主義の思想に根ざしており、共和主義とアメリカ的やり方の必然的な拡大を意味していた。[ 6 ]これはアメリカ帝国主義の最も初期の表現の一つである。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]歴史家のウィリアム・アール・ウィークスによれば、この概念の背後には3つの基本的な信条があった。アメリカ合衆国の独自の道徳的美徳の前提、共和制政府、そしてより一般的には「アメリカ的生活様式」の普及によって世界を救済するという使命の主張、そしてこの使命を成功させるという国家の神によって定められた運命への信仰である。[ 6 ]
マニフェスト・デスティニーは政治において依然として大きな分裂を引き起こし、これらの新しい州や領土における奴隷制に関して絶え間ない対立を引き起こした。[ 10 ]また、ヨーロッパ人入植者が先住民アメリカ人の領土に拡大したこと[ 11 ]や、当時大陸のアメリカ合衆国の国境の西側の土地を併合したこととも関連付けられている。この概念は、民主党が勝利し、1年以内に「マニフェスト・デスティニー」という言葉が造語された1844年の大統領選挙における主要な選挙争点の1つとなった。 [ 7 ] [ 12 ]
明白な運命の概念は、民主党員が1846年のオレゴン境界紛争と1845年のテキサスの奴隷州としての併合を正当化するために利用し、1846年の米墨戦争へと至った。対照的に、ホイッグ党員の大多数と著名な共和党員(エイブラハム・リンカーンやユリシーズ・S・グラントなど)はこの概念を拒否し、これらの行動に反対する運動を展開した。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] 1843年までに、当初は明白な運命の概念の主要な支持者であった元米国大統領ジョン・クインシー・アダムズは考えを変え、テキサスにおける奴隷制の拡大を意味する拡張主義を否定した。 [ 7 ]ユリシーズ・S・グラントは米墨戦争に従軍し、それを非難し、「より強い国が弱い国に対して行った最も不当な戦争の1つ」と宣言した。[ 14 ]
アメリカ南北戦争後、米国は1867年にアラスカを獲得した。 1890年代には、共和党の大統領ウィリアム・マッキンリーがハワイ、フィリピン、プエルトリコ、グアム、アメリカ領サモアを併合した。1898年の米西戦争は物議を醸し、帝国主義は1900年の米国大統領選挙の主要な争点となった。歴史家ダニエル・ウォーカー・ハウは、「アメリカの帝国主義はアメリカの合意を代表するものではなく、国内政治の中で激しい反対意見を引き起こした」と要約している。[ 7 ] [ 16 ]
明白な運命を定義する一連の原則は存在せず、それは常に、モットーを伴う具体的な政策というよりは、一般的な考えであった。明確に定義されてはいなかったが、強く感じられた明白な運命は、拡張主義の道徳と価値に対する確信の表明であり、アメリカ例外主義やロマン主義的ナショナリズムなど、当時の他の一般的な考えを補完するものであった。アンドリュー・ジャクソンは「自由の領域を拡大する」と語り、アメリカの潜在的な偉大さ、国家の芽生えつつあるロマン主義的自己同一性、そしてその拡張の融合を典型的に表した。[ 17 ] [ 18 ]
しかし、明白な運命の根底にある原則を詳しく説明した大統領はジャクソンだけではなかった。その根拠を明確に説明する明確な物語がなかったこともあり、支持者たちは異なった、あるいは一見矛盾するような見解を示した。多くの著述家は主にメキシコへの進出や太平洋を越えた進出といったアメリカの拡張主義に焦点を当てたが、他の人々はこの言葉を模範を示す呼びかけと捉えた。合意された解釈はおろか、詳細な政治哲学もなかったため、アメリカの運命に関するこうした矛盾した見解は決して解決されなかった。こうした多様な意味は、アーネスト・リー・トゥーベソンによって次のように要約されている。「『明白な運命』という言葉の下には、膨大な数の思想、政策、行動が包含されている。当然のことながら、それらはすべて両立するものではなく、また単一の源泉から生じたものでもない。」[ 19 ]
ほとんどの歴史家は、保守的な新聞編集者で後に南部連合の宣伝担当者となるジョン・オサリバンが1845年に「明白な運命」という言葉を造語したとしている。[ 12 ]しかし、他の歴史家は、この言葉が初めて登場した「併合」と題された署名のない社説は、ジャーナリストで併合の提唱者であったジェーン・カズノーによって書かれたものだと示唆している。[ 20 ] [ 21 ]

オサリバンは、ジャクソン流民主主義の有力な提唱者であり、ジュリアン・ホーソーンからは「常に壮大で世界規模の計画に満ちている」と評された。[ 22 ]オサリバンは1839年に、「明白な運命」という言葉は使わなかったものの、平等、良心の自由、参政権といった価値観に基づき、「地上に人間の道徳的尊厳と救済を確立する」というアメリカ合衆国の「神聖な運命」を予言する記事を書いた。[ 23 ]この運命は明確に領土的なものではなかったが、オサリバンは、アメリカ合衆国がこれらの価値観を共有する「多くの共和国の連合」の一つになると予言した。[ 24 ]
6年後の1845年、オサリバンは『デモクラティック・レビュー』に「併合」と題する別のエッセイを執筆し[ 25 ]、その中で初めて「明白な運命」という言葉を使った[ 26 ]。この記事の中で、彼はテキサス共和国を併合するよう米国に促した[ 27 ] 。テキサスがそれを望んでいたからというだけでなく、「毎年増え続ける数百万人の自由な発展のために神の摂理によって割り当てられた大陸に広がることは、我々の明白な運命である」からである[ 28 ] 。ホイッグ党の反対を乗り越え、民主党は1845年にテキサスを併合した。オサリバンが「明白な運命」という言葉を初めて使ったことは、ほとんど注目を集めなかった[ 29 ] 。
オサリバンがこのフレーズを二度目に用いたことは、非常に大きな影響力を持った。1845年12月27日、オサリバンは自身の新聞「ニューヨーク・モーニング・ニュース」で、イギリスとの間で続いていた国境紛争について論じた。オサリバンは、アメリカ合衆国には「オレゴン全域」を領有する権利があると主張した。
そしてその主張は、我々に託された自由と連邦制による自治という偉大な実験を発展させるために、神の摂理によって我々に与えられた大陸全体に広がり、所有するという、我々の明白な運命の権利によるものである。[ 30 ]
つまり、オサリバンは、天の摂理がアメリカ合衆国に共和制民主主義(「自由の偉大な実験」)を広める使命を与えたと信じていた。イギリス政府は民主主義を広めようとしないので、イギリスの領土に対する主張は却下されるべきだとオサリバンは考えた。オサリバンは、明白な運命は他の考慮事項に優先する道徳的理想(「より高次の法則」)であると信じていた。[ 31 ]
オサリバンの当初の明白な運命の概念は、武力による領土拡大を求めるものではなかった。彼は、アメリカ合衆国の拡大は、アメリカ合衆国政府の指示や軍の関与なしに起こると信じていた。アメリカ人が新しい地域に移住した後、彼らは新しい民主的な政府を樹立し、テキサスがしたように、アメリカ合衆国への加盟を求めるだろう。1845年、オサリバンは、次にカリフォルニアがこのパターンをたどり、最終的にはカナダも併合を要求するだろうと予測した。彼は1846年の米墨戦争を批判したが、最終的にはその結果が両国にとって有益になると考えるようになった。[ 32 ]
皮肉なことに、オサリバンの用語が普及したのは、ポーク政権のホイッグ党反対派から批判された後だった。ホイッグ党は明白な運命を非難し、「この政府によって実行される征服計画の立案者と支持者は、征服権の教義を主張し説くことで、共和主義の敵に援助と慰めを与え、憲法と権利宣言に対する反逆行為を行っている」と主張した。[ 33 ] 1846年1月3日、ロバート・ウィンスロップ下院議員は演説でこの用語を初めて議会で使用し、次のように述べた。
しかし、我々の(オレゴンに対する)権利には、私がまだ言及していない、そして十分に説明できていないかもしれない要素が一つあります。それは、この大陸全体に広がるという、我々の明白な運命の権利として指定された、新たな権利の啓示のことです。政権の主要誌で公然と認められているように、結局のところ、これが我々の最良かつ最も強力な権利であり、非常に明確で、卓越しており、議論の余地がないため、大英帝国が自国の権利に加えて我々の他のすべての権利を持っていたとしても、それらはこれに何ら対抗できないでしょう。我々の明白な運命の権利!国際法に新たな章を設ける権利があります。いや、むしろ、我々の国の特別な法律に設けるべきです。なぜなら、明白な運命が広がる権利は、普遍的なヤンキー国家以外ではいかなる国でも認められないだろうと思うからです![ 34 ]
[ 35 ]ウィンスロップは、明白な運命の提唱者たちが排他主義と自己利益に動機づけられた行動を正当化するために「神の摂理」を引用していると指摘した、数多くの批判者の最初の人物であった。この批判にもかかわらず、拡張主義者たちはこのフレーズを受け入れ、それは非常に急速に広まったため、その起源はすぐに忘れ去られた。[ 36 ]

歴史家のフレデリック・メルクは1963年に、マニフェスト・デスティニーの概念は「新しい地球が新しい天国を築く可能性によって生み出された、高潔な模範によって旧世界を救済するという使命感」から生まれたと記した。メルクはまた、マニフェスト・デスティニーは国内で激しく議論された概念であったとも述べている。
当初からマニフェスト・デスティニーは、その計画規模と大陸主義的な意味合いにおいて広大であったが、支持は乏しかった。その規模に見合うだけの国レベル、地域レベル、政党レベルでの支持を欠いていた。その理由は、それが国民精神を反映していなかったからである。多くの歴史書に見られる、マニフェスト・デスティニーがナショナリズムを体現していたという説は、実際の裏付けとなる証拠がほとんどない。[ 7 ]
考えられる影響の一つは人種的優位性、すなわちアメリカのアングロサクソン人種は「別個の、生まれながらに優れた」存在であり、「アメリカ大陸と世界に優れた統治、商業的繁栄、キリスト教をもたらす運命にある」という考えである。著者のレジナルド・ホースマンは1981年に、この見解は「劣等人種は従属的な地位か絶滅に運命づけられている」とも主張しており、これが「黒人の奴隷化、インディアンの追放、そして場合によっては絶滅」を正当化するために用いられたと書いている。[ 37 ]
後にアメリカ例外主義として知られるようになった最初のテーマの起源は、しばしばアメリカのピューリタンの遺産、特に1630年のジョン・ウィンスロップの有名な「丘の上の町」説教に遡るとされ、その中で彼は旧世界にとって輝かしい模範となるような徳のある共同体の設立を呼びかけました。[ 38 ] 1776年の影響力のあるパンフレット『コモン・センス』の中で、トーマス・ペインはこの考えに呼応し、アメリカ独立革命は新しいより良い社会を創造する機会を提供すると主張しました。
我々には世界を新たに創造する力がある。ノアの時代以来、今のような状況は起こっていない。新しい世界の誕生は間近に迫っている…。
多くのアメリカ人はペインに賛同し、アメリカ合衆国の美徳は自由と民主主義における特別な実験の結果であると信じるようになった。トーマス・ジェファーソンはジェームズ・モンローへの手紙の中で、「我々の急速な増加がこれらの限界を超えて拡大し、南大陸はともかく北大陸全体を覆う遠い未来を期待せずにはいられない」と書いている。1823年のモンローへの手紙の中で、ジェファーソンはキューバの併合の可能性を「我々の国家体制に加えることができる最も興味深い追加」と表現した。[ 39 ] [ 40 ]その後の数十年間、アメリカ人にとって、独立宣言に体現された人類のための自由の宣言は、「新しい時間軸」の開始としか言いようがなかった。なぜなら、世界は振り返って、独立宣言の前後に起こった出来事として歴史を定義するからである。したがって、アメリカ人はこれらの信念を拡大し、維持する義務を世界に負っている。[ 41 ]
2つ目のテーマの起源はそれほど明確ではない。アメリカの使命に関する一般的な表現は、エイブラハム・リンカーン大統領が1862年12月1日に議会に送ったメッセージの中で述べたことで詳しく説明された。彼はアメリカ合衆国を「地球の最後の、そして最良の希望」と表現した。アメリカ合衆国の「使命」は、リンカーンのゲティスバーグ演説の中でさらに詳しく説明された。彼はその中で、南北戦争を民主主義の理想を持つ国が生き残れるかどうかを決める闘争と解釈した。歴史家のロバート・ヨハンセンはこの演説を「アメリカの明白な運命と使命に関する最も永続的な声明」と呼んでいる。[ 42 ]
3つ目のテーマは、アメリカ合衆国の建国とその後の行動に神が直接影響を与えたという信念の自然な帰結と見なすことができる。政治学者で歴史家のクリントン・ロシターはこの見解を要約して、「神は歴史の行進の適切な段階で、古く特権に満ちた国々から勇敢な魂を呼び出し、その恵みを与える際に特別な責任も与えた」と述べている。アメリカ人は、自分たちが北米大陸を維持するだけでなく、「権利章典に明記された基本原則を広める」ために神によって選ばれたと想定していた。[ 43 ]多くの場合、これは近隣の植民地や国々が、神がアメリカ合衆国に与えた運命ではなく、障害物と見なされることを意味した。
ファラガーが1997年に発表した、民主党とホイッグ党の政治的二極化に関する分析は以下の通りである。
ほとんどの民主党員は領土拡大を心から支持していたが、多くのホイッグ党員(特に北部)は反対していた。ホイッグ党員は工業化によってもたらされた変化のほとんどを歓迎したが、国の既存の境界内で成長と発展を導く強力な政府政策を主張した。彼らは(正しくも)領土拡大が領土への奴隷制の拡大という論争の的となる問題を提起することを恐れていた。一方、多くの民主党員はホイッグ党が歓迎した工業化を恐れていた…多くの民主党員にとって、国の社会問題への答えは、工業化に対抗するために新しい領土に農業を確立するというトーマス・ジェファーソンのビジョンに従い続けることだった。[ 10 ]
2 人のネイティブ アメリカンの作家が最近、明白な運命のテーマの一部を 15 世紀のキリスト教発見の教義の本来のイデオロギーに結びつけようと試みている。[ 44 ]ニック エステス (ラコタ族) は、ヨーロッパ諸国の拡大においてキリスト教徒と非キリスト教徒を区別するという 15 世紀のカトリックの教義に結びつけている。[ 44 ]エステスと国際法学者のトーニャ ゴンネラ フリヒナー (オノンダガ族) は、発見の教義をさらにジョンソン対マッキントッシュ事件に結びつけ、ジョン マーシャル最高裁判事が同事件中に「先住民の土地に対する米国の権利を明確にした」と述べ、その発言のためにキリスト教発見の教義を引用することで、明白な運命とキリスト教発見の教義の相関関係についての議論を展開している。[ 44 ] [ 45 ]マーシャルは、「先住民は『占有』権を有しており、その土地は『発見』した勢力によって奪われる可能性がある」と判決を下した。[ 45 ]フリヒナーは、「新しく成立したアメリカ合衆国は、合衆国と西への植民地拡大への道を開くアメリカ先住民の政治的アイデンティティとインディアンの土地の概念を作り出す必要があった」と説明している。[ 45 ]このように、明白な運命はヨーロッパによるアメリカ大陸の植民地化に触発されたものであり、先住民国家に対するアメリカ合衆国の暴力を正当化するものである。[ 44 ]
歴史家のドルセタ・テイラーによれば、「少数民族は探検家や環境活動家として記録されることはあまりないが、歴史記録によれば、彼らは探検隊に参加し、辺境に住み働き、町を建設し、教育者や起業家であった。つまり、有色人種は西部開拓において非常に重要な役割を果たしたのだ。」[ 46 ]
中国や他のアジア諸国との貿易への欲求も拡張主義の根拠の一つであり、アメリカ人はアジアとの西方接触の見通しを、アジアへの新たな航路を見つけるという長年の西洋の希望の実現と捉え、太平洋は大西洋よりも秩序が乱れておらず、旧世界の紛争に支配されていないため、新国家が影響力を拡大するのに魅力的な地域だと考えていた。[ 47 ]
1803年のルイジアナ買収によりアメリカ合衆国の領土が倍増し、トーマス・ジェファーソンはアメリカ合衆国の大陸拡大の舞台を整えた。多くの人々はこれを新たな天命の始まりと捉え始めた。アメリカ合衆国が「丘の上の輝く都市」として成功すれば、他国の人々は自らの民主共和制国家を樹立しようとするだろうと考えたのである。[ 48 ]アメリカ人やその政治指導者のすべてが、アメリカ合衆国が神に選ばれた国であると信じていたり、拡大すべきだと考えていたわけではなかった。例えば、多くのホイッグ党員は、アメリカ合衆国は世界の他の国々にとって模範となる運命にあり、また、その優れた政治体制と生活様式を北米大陸全体に広めるという神の義務があるという民主党の主張に基づき、領土拡大に反対した。ホイッグ党員の多くは「あまり広範囲に拡大することを恐れ」、また「国家権力を限られた地域に集中させることに固執した」のである。[ 49 ] 1848年7月、アレクサンダー・スティーブンスは、ポーク大統領のアメリカの将来に関する拡張主義的な解釈を「虚偽」だと非難した。 [ 50 ]
19世紀半ば、特にキューバ方面への南方への領土拡大は、奴隷制廃止を目指すアメリカ人からの反対にも直面した。その後数十年にわたりアメリカ合衆国に領土が拡大するにつれ、南部の人々にとって「自由の領域を拡大する」ことは、奴隷制の拡大をも意味するようになった。そのため、南北戦争以前のアメリカ合衆国の大陸拡大において、奴隷制は中心的な問題の一つとなったのである。[ 51 ]
南北戦争の前と最中、両陣営はアメリカの運命は自分たちのものであると主張した。エイブラハム・リンカーンは、反移民排外主義と明白な運命の帝国主義を不当かつ不合理であるとして反対した。[ 52 ]彼はメキシコ戦争に反対し、こうした混乱した愛国心の形態は、彼が知恵と批判的な自己認識に導かれた愛国心を通して永続させようとした自由と団結の不可分な道徳的かつ友愛的な絆を脅かすものだと信じていた。1852年6月6日のリンカーンの「ヘンリー・クレイへの弔辞」は、彼の思慮深い愛国心を最も説得力をもって表現している。[ 53 ]
ユリシーズ・S・グラントはメキシコ戦争に従軍し、後に次のような著作を残した。
私は(テキサス併合の)措置に激しく反対し、今日に至るまで、その結果として起こった(メキシコとの)戦争を、より強い国が弱い国に対して行った最も不当な戦争の一つとみなしています。それは、共和国がヨーロッパの君主制の悪い例に倣い、領土拡大の欲望において正義を考慮しなかった例でした 。南部の反乱は、主にメキシコ戦争の結果として生じたものです。国家も個人と同様に、その罪に対して罰せられます。私たちは、近代史上最も血なまぐさく、費用のかかる戦争で罰を受けました。[ 54 ]

「明白な運命」という言葉は、1803年から1900年にかけてのアメリカ合衆国の領土拡大と最も関連が深い。しかし、バーモント共和国は1791年にアメリカ合衆国に加わり、アメリカ領サモアの領土は1904年と1925年に拡大し、アメリカ合衆国は1917年に現在のアメリカ領ヴァージン諸島を、1947年には国連太平洋諸島信託統治領を獲得した。その信託統治領のうち、北マリアナ諸島は1986年にアメリカ合衆国に加わり、ミクロネシア連邦、マーシャル諸島共和国、パラオはアメリカ合衆国との自由連合盟約により独立国家となった[ 55 ] [ 56 ] 。
一部の学者は、「明白な運命」の時代を、ルイジアナ買収から1867年のアラスカ獲得までの北米大陸の拡大のみに限定しており、この時代は「明白な運命の時代」と呼ばれることもある。 [ 57 ]この間、米国は太平洋まで拡大し、「海から輝く海まで」、今日の米国本土の境界をほぼ確定した。 [ 58 ] 1890年代には、米国はハワイ共和国、フィリピン、グアム、アメリカ領サモアを併合し、ポリネシアとアジアに拡大した。
1812年の戦争の目的の一つは、イギリスの植民地であるローワー・カナダを併合すると脅し、それを交渉材料としてイギリスにそこに住む様々なネイティブ・アメリカン部族への支援を放棄させることだった。[ 59 ] [ 60 ]この楽観主義の結果として、1812年に一連の敗北を喫したが、これは正規軍ではなく訓練の不十分な州民兵を広く使用したことが一因である。1813年のエリー湖の戦いとテムズの戦いでのアメリカの勝利により、インディアンの襲撃は終わり、併合を脅す主な理由がなくなった。1812年の戦争を終結させるため、ジョン・クインシー・アダムズ、ヘンリー・クレイ、アルバート・ギャラティン(元財務長官でインディアンの第一人者)と他のアメリカの外交官は、 1814年にイギリスとガン条約を交渉した。彼らは、五大湖の南のアメリカ領土にインディアン国家を設立するというイギリスの計画を拒否した。彼らは、インディアンの土地取得に関するアメリカの政策について説明した。
アメリカ合衆国は、インディアンから土地を取得する際は、平和的かつ彼らの自由な同意を得る以外には決してしないという意図を持ちつつも、そのようにして、インディアンの人口増加に応じて段階的に、かつ比例的に、自国の承認された境界内に含まれる領土のあらゆる部分を自然状態から開墾し、耕作地とすることを固く決意している。このようにして何百万もの文明人の生活を保障するにあたり、彼らは正義や人道のいかなる命令にも違反しない。なぜなら、彼らはその領土に散らばる数千人の野蛮人に、彼らが放棄するいかなる権利に対しても十分な対価を与えるだけでなく、常に彼らが耕作できる以上の土地、そして耕作によって彼らの生活、快適さ、享受に十分すぎるほどの土地を彼らに残すからである。もしこれが拡大主義の精神であるならば、署名者はその意味でその存在を認める用意がある。しかし、彼らは、それがヨーロッパ諸国との境界を尊重しない意図や、イギリスの領土を侵略したいという願望の証拠を少しでも示すものではないと否定しなければならない。彼らは、政府が、野蛮人のための永遠の砂漠を維持するために、自国の領土内での自然な成長を阻止する制度を、アメリカ合衆国に対する政策の根拠として公言するとは考えないだろう。[ 61 ]
ヘントでの英国交渉団の一員であったヘンリー・ゴールバーンは、インディアンの土地を奪うというアメリカ側の立場を理解した後、衝撃を受けて次のように述べた。
私がここに来るまで、すべてのアメリカ人の心の中にインディアンを根絶し、彼らの領土を奪うという固い決意があることを全く知らなかった。[ 62 ]
19世紀にアメリカ合衆国が最終的に北アメリカ大陸全体を包含するという考えは「大陸主義」として知られている。[ 63 ] [ 64 ]この考えの初期の提唱者であるジョン・クインシー・アダムズは、 1803年のルイジアナ買収から1840年代のポーク政権までの間、アメリカ合衆国の拡大において主導的な役割を果たした。1811年、アダムズは父親に次のように書いている。
北アメリカ大陸全体は、神の摂理によって、一つの国民が一つの言語を話し、一つの宗教的・政治的原則体系を信奉し、一つの社会慣習や風習に慣れ親しむように定められているように思われる。彼ら全員の共通の幸福、平和と繁栄のためには、彼らが一つの連邦国家に結集することが不可欠であると私は信じる。[ 65 ]

アダムズはこの考えをさらに推し進めるために多大な貢献をした。彼は1818年の条約を主導し、イギリス領北アメリカとアメリカ合衆国の国境を西はロッキー山脈まで定め、アメリカ史ではオレゴン準州、イギリスとカナダの歴史ではニューカレドニア地区とコロンビア地区として知られる地域を共同で占領することを規定した。彼は1819年に大陸横断条約を交渉し、フロリダをスペインからアメリカ合衆国に移譲し、アメリカとスペイン領メキシコの国境を太平洋まで延長した。そして1823年にはモンロー主義を提唱し、西半球はもはやヨーロッパの植民地化の場ではないとヨーロッパ諸国に警告した。
モンロー主義と「明白な運命」は密接に関連した原則の結びつきを形成した。歴史家のウォルター・マクドゥーガルは、明白な運命をモンロー主義の必然的帰結と呼んでいる。なぜなら、モンロー主義は拡張を明記していなかったものの、その原則を強制するためには拡張が必要だったからである。ヨーロッパ列強が北米で植民地や影響力の拡大を狙っているという米国内の懸念から、これを阻止するために拡張を求める声が上がった。ウォルター・ハインズ・ページ国際関係学院と共同で行った、 1935年の明白な運命に関する影響力のある研究[ 66 ]の中で、アルバート・ワインバーグは次のように書いている。「[1830年代]の拡張主義は、ヨーロッパによる北米への侵略を阻止するための防衛努力として生じた」[ 67 ] 。
1862年にエイブラハム・リンカーン大統領が署名した太平洋鉄道法は、大陸横断鉄道を建設するためにユニオン・パシフィック鉄道とセントラル・パシフィック鉄道に土地の無償供与と補助金を与えた。何千人もの中国人やアイルランド人の移民が過酷な条件下で鉄道建設に尽力し、1869年5月10日、ユタ州プロモントリーで金の釘が打ち込まれて鉄道は完成した。[ 68 ]
明白な運命は、大陸横断鉄道の発展において重要な役割を果たした。大陸横断鉄道システムは、ジョン・ガストの絵画「アメリカの進歩」のように、西へ向かう複数の機関車が描かれているような、明白な運命のイメージによく用いられる。[ 1 ]学者ディナ・ジリオ=ウィテカーによれば、「大陸横断鉄道は、(米国による大陸支配を)可能にしただけでなく、それを飛躍的に加速させた」[ 69 ]歴史家ボイド・コトランは、「近代的な交通機関の発展と豊富な資源の搾取は、先住民の土地と資源の収奪を招いた」と述べている。[ 70 ]
「明白な運命」という言葉が生まれたのは、アメリカ合衆国とイギリスの間のオレゴン国境紛争において、この考えが最も重要な役割を果たした時であった。 1818年の英米条約では、オレゴン準州の共同占領が規定されており、1840年代には数千人のアメリカ人がオレゴン・トレイルを通ってそこに移住した。イギリスは、アメリカ合衆国大統領ジョン・タイラー(在任1841~1845年)による、北緯49度線に沿ってこの地域を分割するという提案を拒否し、代わりにコロンビア川に沿ってさらに南に境界線を提案した。この境界線では、後にワシントン州となる地域の大部分が、北アメリカにおけるイギリスの植民地の一部となるはずだった。明白な運命の支持者たちはこれに抗議し、アラスカ線(北緯54度40分)までのオレゴン準州全体の併合を求めた。大統領候補のポークはこの世論の反発を有利に利用し、民主党は1844年の米国大統領選挙で「オレゴン州全域」の併合を訴えた。

大統領として、ポークは妥協を求め、以前の提案を再び提案し、北緯49度線に沿って領土を二分したが、これは明白な運命の最も熱心な支持者たちを落胆させた。イギリスがこの提案を拒否すると、アメリカの拡張主義者たちは「オレゴン全土か、さもなくば何もなし」「北緯54度40分線か、さもなくば戦う」といったスローガンで応じた。これはこの地域の北の境界線を指している。(後者のスローガンは、1844年の大統領選挙運動の一部であったと誤って説明されることが多い。)[ 71 ]ポークが共同占領協定の終了に動いたとき、イギリスはついに1846年初頭に、この地域を北緯49度線に沿って分割し、コロンビア川下流域をアメリカ合衆国の一部として残すことに同意した。しかし、イギリスがバンクーバー島と南部のガルフ諸島のすべてを保持することを確実にするために、境界線はその地域を迂回して南に曲がることに合意した。[ 72 ] 1846年のオレゴン条約で正式に紛争は解決した。ポーク政権が議会に条約を承認させることに成功したのは、米国が米墨戦争を開始しようとしていた時期であり、大統領をはじめとする関係者が、大英帝国とも戦うのは愚かなことだと主張したからである。
以前は「オレゴン全土」を求める声が上がっていたにもかかわらず、オレゴン条約は米国で人気があり、上院で容易に批准された。レジナルド・スチュアートによれば、「『大陸主義』という言葉が使われていたにもかかわらず、明白な運命の羅針盤は北ではなく西と南西を指していた」ため、明白な運命の最も熱心な支持者たちは北部の国境沿いでは勝利を収めることができなかった。[ 73 ]
1869年、アメリカの歴史家フランシス・フラー・ヴィクターは『オーバーランド・マンスリー』誌に「西部における明白な運命」という論文を発表し、初期のアメリカ人毛皮商人や宣教師たちの努力が、アメリカによるオレゴン支配の予兆であったと主張した。彼女は記事を次のように締めくくっている。
クアドラ島とバンクーバー島を国境問題の解決のために手放したことは、アメリカ合衆国の見落としであった。しかし、ある現実主義者が言うように、「なるようになる」ものであり、かつての領土であったあの絵のように美しく岩だらけの島が回復されるのは必然であると我々は考えている。[ 74 ]


明白な運命は、テキサスの拡大とアメリカとメキシコの関係において重要な役割を果たした。[ 75 ] 1836年、テキサス共和国はメキシコからの独立を宣言し、テキサス革命の後、新しい州としてアメリカ合衆国に加わろうとした。これは、ジェファーソンからオサリバンまで提唱されてきた理想化された拡大のプロセスであった。つまり、新たに民主的で独立した州が、望まない人々にアメリカ合衆国が政府を拡大するのではなく、アメリカ合衆国への加入を要請するというものである。テキサスの併合は、奴隷制反対派の代弁者から、連邦に奴隷州がもう1つ加わることになるとして攻撃された。アンドリュー・ジャクソン大統領とマーティン・ヴァン・ビューレン大統領は、奴隷制問題が民主党を分裂させる恐れがあったため、テキサスのアメリカ合衆国への加入の申し出を拒否した。[ 76 ]
1844年の選挙前、ホイッグ党の候補者ヘンリー・クレイと民主党の候補者と目されていた元大統領ヴァン・ビューレンは、テキサス併合に反対を表明し、この厄介な問題が選挙戦の争点にならないように努めた。しかし、これが予想外にもヴァン・ビューレンを民主党から外し、併合を支持するポークを擁立する結果となった。ポークはテキサス併合問題をオレゴン紛争と結びつけ、拡張に関する一種の地域的妥協案を提示した。(北部の拡張主義者はオレゴンの占領を推進する傾向が強く、南部の拡張主義者は主にテキサスの併合に焦点を当てていた。)ポークは僅差で当選したが、まるで勝利が拡張への信任を得たかのように行動した。[ 77 ]
ポークが大統領に選出された後、就任前に、議会はテキサスの併合を承認した。ポークは、 1836年にメキシコからの独立を宣言したが、依然としてメキシコが領有権を主張していたテキサスの一部を占領した。これが1846年4月24日の米墨戦争勃発への道を開いた。戦場でアメリカが勝利を収めるにつれ、1847年の夏までに、「全メキシコ」の併合を求める声が上がり、特に東部の民主党員の間では、メキシコを合衆国に編入することが地域の将来の平和を確保する最善の方法であると主張した。[ 78 ]
これは2つの理由から物議を醸す提案だった。第一に、オサリバンのような明白な運命の理想主義的な支持者たちは、アメリカ合衆国の法律は人々の意思に反して押し付けられるべきではないと常に主張していた。「全メキシコ」の併合はこの原則に違反することになる。第二に、メキシコの併合は、人種的に混在し、主にローマ・カトリックを信仰する何百万人ものメキシコ人に米国市民権を拡大することを意味するため、物議を醸した。テキサスの併合を承認したサウスカロライナ州選出の上院議員ジョン・C・カルフーンは、人種的な理由から、メキシコの併合と明白な運命の「使命」の側面に反対した。[ 79 ]彼は1848年1月4日の議会演説でこれらの見解を明確にした。
我々は、コーカサス人種、すなわち自由な白人種以外の人種を連邦に組み入れることを夢にも思わなかった。メキシコを組み入れることは、インディアン人種を組み入れるという類いの初めての事例となるだろう。なぜなら、メキシコ人の半数以上はインディアンであり、残りの半数は主に混血部族で構成されているからだ。私はそのような連合に反対する!我々の政府は、白人種の政府である……我々はすべての人に自由な政府を押し付けようと躍起になっている。そして、市民的自由と宗教的自由を全世界、特にこの大陸に広めることがこの国の使命であると主張されているのを目にする。それは大きな間違いである。[ 80 ] [ 81 ]
この議論は、明白な運命の矛盾の一つを浮き彫りにした。一方では、明白な運命に内在するアイデンティティ主義的な考え方は、メキシコ人は非白人であるため、白人の人種的完全性に対する脅威となり、したがってアメリカ人になる資格がないことを示唆していたが、明白な運命の「使命」の要素は、メキシコ人をアメリカの民主主義に取り込むことによって、メキシコ人を改善(あるいは当時「再生」と表現された)することを示唆していた。アイデンティティ主義は明白な運命を促進するために利用されたが、カルフーンと「全メキシコ」運動への抵抗の場合と同様に、アイデンティティ主義は明白な運命に反対するためにも利用された。[ 82 ]逆に、「全メキシコ」の併合の支持者は、それを奴隷制反対の措置とみなした。[ 83 ]

この論争は最終的にメキシコ割譲によって終結し、アルタ・カリフォルニアとヌエボ・メヒコの領土がアメリカ合衆国に編入された。これらの地域はどちらもメキシコの他の地域よりも人口密度が低かった。「オール・オレゴン」運動と同様に、「オール・メキシコ」運動もすぐに沈静化した。
歴史家のフレデリック・メルクは著書『アメリカ史における明白な運命と使命:再解釈』(1963年)の中で、「オール・オレゴン」運動と「オール・メキシコ」運動の失敗は、明白な運命が歴史家が従来描いてきたほど人気がなかったことを示していると主張した。メルクは、民主主義の有益な使命への信念はアメリカ史の中心であったが、攻撃的な「大陸主義」は少数派のアメリカ人、しかも全員が民主党員によって支持された例外的な出来事であったと書いている。一部の民主党員も反対していた。ルイジアナ州の民主党員はメキシコ併合に反対したが[ 84 ] 、ミシシッピ州の民主党員は賛成した[ 85 ] 。
これらの出来事は米墨戦争に関連しており、当時南部平原に住んでいたアメリカ人に影響を与えた。デイビッド・ベイレイスによるケーススタディでは、この時期のベント、セント・ヴレイン・アンド・カンパニーという毛皮貿易とインディアン貿易の事業を通して、これらの影響が描かれている。この会社の話は、マニフェスト・デスティニーの考え方がすべてのアメリカ人に満場一致で支持されていたわけではなく、常にアメリカ人に利益をもたらしたわけでもなかったことを示している。ケーススタディはさらに、この会社が領土拡大の名の下に消滅する可能性もあったことを示している。[ 86 ]
1848年に米墨戦争が終結した後、奴隷制の拡大をめぐる意見の相違から、征服によるさらなる併合はあまりにも分裂を招くため、公式の政府政策とはなり得なかった。ミシシッピ州知事のジョン・クイットマンなど一部の者は、可能な限りの公的な支持を表明した。ある印象的な事例では、クイットマンはミシシッピ州が州の兵器庫を「失った」とだけ説明し、それがフィリバスターの手に渡り始めたと説明した。しかし、こうした個別の事例は、北部の反対運動を強固にするばかりだった。多くの北部人は、南部の奴隷所有者とその北部の仲間がフィリバスターを通じて奴隷制を拡大しようとしていると信じ、ますます反対するようになった。サラ・P・レモンドは1859年1月24日、イギリスのウォリントンで熱弁を振るい、フィリバスターと奴隷の権力とのつながりは「アメリカ政府全体のシステムを支える腐敗の塊」の明白な証拠だと述べた。[ 87 ]ウィルモット条項とその後の「奴隷の力」の物語は、明白な運命が地域間の論争の一部となった程度を示していた。[ 88 ]
政府の公式な支援がないまま、明白な運命の最も過激な支持者たちは、軍事的なフィリバスターにますます頼るようになった。元々フィリバスターはオランダ語のvrijbuiterに由来し、西インド諸島でスペインの商業を襲った海賊を指していた。1830年代後半にはカナダへのフィリバスター遠征がいくつかあったが、フィリバスターが明確な用語になったのは世紀半ばになってからだった。その頃には、ニューヨーク・デイリー・タイムズ紙は「フィリバスター主義の熱狂が我が国を覆っている。脈拍は手首のハンマーのように激しく、顔色は非常に良い」と宣言した。[ 89 ] 1851年12月に提出されたミラード・フィルモアの議会への2回目の年次教書では、高まりつつあった地域間の対立よりもフィリバスター活動に2倍のスペースが割かれていた。フィリバスターたちの熱意と、彼らを支持する国民の熱意は国際的な色彩を帯びていた。クレイの息子でポルトガルの外交官は、侵攻がリスボンでセンセーションを巻き起こしたと報告した。[ 90 ]

違法ではあったが、1840年代後半から1850年代初頭にかけての私掠行為はアメリカ合衆国でロマンチックに描かれていた。民主党の全国綱領には、ニカラグアでのウィリアム・ウォーカーの私掠行為を具体的に支持する条項が含まれていた。裕福なアメリカの拡張主義者たちは、通常ニューオーリンズ、ニューヨーク、サンフランシスコを拠点として、数十の遠征に資金を提供した。明白な運命の私掠行為の主な標的はラテンアメリカであったが、他の地域でも散発的な事件があった。メキシコは、黄金円騎士団のような私掠行為に専念する組織のお気に入りの標的であった。[ 91 ]ウィリアム・ウォーカーは、メキシコのソノラ州とバハ・カリフォルニア州を分離するという無謀な試みで私掠行為者としてのキャリアをスタートさせた。[ 92 ]名声と成功においてほぼ2番目であったナルシソ・ロペスは、スペイン帝国からキューバを確保しようと尽力した。
アメリカ合衆国は、衰退しつつあったスペイン帝国からキューバを獲得することに長年関心を持っていた。テキサス、オレゴン、カリフォルニアと同様に、アメリカの政策立案者たちはキューバがイギリスの手に落ちることを懸念していた。モンロー主義の考え方によれば、それはアメリカ合衆国の利益に対する脅威となるからである。オサリバンの働きかけにより、ポーク大統領は1848年にスペインからキューバを1億ドルで購入することを申し出た。ポークは、キューバの私掠船が島を購入する努力を阻害することを恐れ、キューバの私掠船ロペスが武力でキューバを奪取し、アメリカ合衆国に併合しようとしたことをスペインに伝え、その陰謀を阻止した。スペインは島の売却を拒否し、ポークのキューバ獲得の努力は終わった。オサリバンは最終的に法的トラブルに巻き込まれた。[ 93 ]
ポーク大統領以降も、フィリバスターは大統領にとって大きな懸念事項であり続けた。ホイッグ党のザカリー・テイラー大統領とミラード・フィルモア大統領は、遠征隊の鎮圧を試みた。1852年にフランクリン・ピアースが大統領に選出され、民主党がホワイトハウスを奪還すると、ジョン・A・クイットマンによるキューバ獲得のためのフィリバスター活動は、大統領の暫定的な支持を得た。ピアースは撤退し、代わりに島を購入する提案を改めて行い、今度は1億3000万ドルを提示した。 1854年にオステンド宣言が公表され、スペインが売却を拒否した場合、米国は武力でキューバを奪取できると主張されたことで、事実上、島獲得の試みは頓挫した。国民は今や領土拡大と奴隷制を結びつけて考えるようになり、かつては広く支持されていた明白な運命論も、もはやそうではなくなった。[ 94 ]
ウィリアム・ウォーカーのようなフィリバスターは1850年代後半も引き続き注目を集めたが、効果はほとんどなかった。拡張主義は、戦争勃発の一因となった様々な問題の一つであった。奴隷制拡大という分裂的な問題により、北部人と南部人は事実上、明白な運命を異なる形で定義するようになり、統一力としてのナショナリズムを弱体化させた。フレデリック・メルクによれば、「1840年代には天からの啓示のように思われた明白な運命の教義は、理想主義に包まれた爆弾であったことが証明された」[ 95 ] 。
当時のフィリバスター運動は、新聞の見出しで嘲笑の的になることさえあった。1854年、サンフランシスコの新聞は「フィリバスターの倫理」という風刺詩を掲載した。この詩には、キャプテン・ロブとファーマー・コブという二人の人物が登場する。キャプテン・ロブはファーマー・コブの土地を主張し、自分はアングロサクソン人であり、コブの頭を吹き飛ばす武器を持っていること、そしてコブのことなど誰も知らないのだから、コブに土地を主張する権利はないと主張する。コブは、ロブはすでに使い切れないほどの土地を持っているので、自分の土地は必要ないと主張する。暴力の脅迫により、コブは土地を明け渡し、「啓蒙された国家では力こそ正義の支配であるべきだ」と不平を言いながら去っていく。 [ 96 ]

1862年のホームステッド法は、60万世帯に土地(通常160エーカー)をほぼ無償で提供することで、西部への入植を奨励した。123年の間に2億件の申請が行われ、2億7000万エーカー以上が入植され、米国の土地の10%を占めた[ 97 ]。入植者は5年間その土地に住み、改良しなければならなかった[ 98 ] 。南北戦争前、南部の指導者たちは、ホームステッド法が自由州や自由領土の増加につながることを恐れて反対した[ 99 ] 。戦争開始時に南部の上院議員と下院議員が一斉に辞任した後、議会はホームステッド法を可決することができた。
一部の地域では、ホームステッド法により先住民コミュニティが直接的に排除されました。[ 100 ]アメリカの歴史家ロクサーヌ・ダンバー=オルティスによると、「五文明部族」の五つの部族すべてが南部連合と条約を結び、当初はアメリカ合衆国を分裂させて弱体化させることで自分たちの土地に留まることができるように、南部連合を支持していました。[ 101 ]ウィリアム・テカムセ・シャーマン、フィリップ・シェリダン、ジョージ・アームストロング・カスターなどの南北戦争の著名な将軍に率いられたアメリカ陸軍は、条約によってすでにアメリカ合衆国に割譲されていた土地に住み続けていた「非条約インディアン」に対して戦争を仕掛けました。[ 100 ] [ 101 ]ホームステッド法やその他の入植者がすぐに続き、農地や鉱山のために土地を占有しました。時折、白人入植者がアメリカ陸軍より先に、アメリカ合衆国がまだ入植していない土地に進出し、そこにまだ住んでいた先住民と衝突することがありました。アングロアメリカの歴史家ジュリアス・ウィルムによれば、米国政府は入植者が軍隊より先に進むことを承認していなかったが、インディアン問題担当官僚は「開拓地の白人が紛争地域の近くに移動すること(自作農であろうと他の目的を持つ者であろうと)は先住民の排除を必要とする」と信じていた。[ 100 ]
歴史家のハンナ・アンダーソンによれば、ホームステッド法は環境悪化にもつながった。入植と耕作は成功したが、土地の保全には失敗した。表土の継続的な耕作により、土壌は浸食や風に弱くなり、土壌から栄養分が奪われた。この森林破壊と浸食は、 1930年代のダストボウルで重要な役割を果たすことになる。激しい伐採により森林の大部分が減少し、狩猟はバイソンを含む多くの在来動物の個体群に害を与え、バイソンの個体数は数百頭にまで減少した。[ 97 ]

1859年、ミシシッピ州選出の下院議員ルーベン・デイビスは、記録に残る中でも最も壮大なマニフェスト・デスティニー(明白な運命)の構想の一つを表明した。
我々は全世界を包含するまで拡大するかもしれない。メキシコ、中央アメリカ、南アメリカ、キューバ、西インド諸島、さらにはイギリスやフランスさえも、何ら不都合なく併合できるだろう…そして、それらの国々がそれぞれの地方議会で、それぞれのやり方で地方の事柄を規制できるようにすることができるだろう。そして、閣下、これこそがこの共和国の使命であり、究極の運命なのだ。[ 102 ]
南北戦争が歴史の中に消えゆくにつれ、明白な運命という言葉が一時的に復活した。プロテスタント宣教師のジョサイア・ストロングは、1885年のベストセラー『わが国』の中で、アメリカは市民的自由の理想、「純粋な精神的キリスト教」を完成させたので未来はアメリカに委ねられていると主張し、「私の訴えは、アメリカのためにアメリカを救うことではなく、世界のためにアメリカを救うことだ」と結論づけた。[ 103 ]
1892年の米国大統領選挙において、共和党の綱領は「我々はモンロー主義への支持を再確認し、最も広い意味での共和国の明白な運命の達成を信じる」と宣言した。[ 104 ]この文脈における「明白な運命」の意味は明確に定義されておらず、特に共和党が選挙に敗れたため、その定義は曖昧であった。
1896年の選挙で共和党はホワイトハウスを奪還し、その後16年間その地位を維持した。その間、明白な運命が海外拡張を推進するために引用された。この明白な運命の解釈が1840年代の大陸拡張主義と整合しているかどうかは、当時もその後も長く議論された。[ 105 ]
例えば、ウィリアム・マッキンリー大統領が1898年にハワイ共和国の併合を提唱した際、「我々はカリフォルニアと同じくらい、いやそれ以上にハワイを必要としている。これは明白な運命だ」と述べた。一方、政権時代にハワイ併合を阻止した民主党のグローバー・クリーブランド元大統領は、マッキンリーによる同領土の併合は「国家の運命の歪み」だと書いた。歴史家たちはこの議論を続け、1890年代にアメリカが他の太平洋諸島を獲得したことを、太平洋を越えた明白な運命の延長と解釈する者もいれば、明白な運命の正反対であり、単なる帝国主義だと考える者もいる。[ 106 ]
1898年、米国はキューバの反乱に介入し、スペインを追い出すために米西戦争を開始した。パリ条約の条項によれば、スペインはキューバに対する主権を放棄し、フィリピン諸島、プエルトリコ、グアムを米国に割譲した。フィリピンの割譲の条件には、米国がスペインに2000万ドルを支払うことが含まれていた。この条約は非常に物議を醸し、ウィリアム・ジェニングス・ブライアンによって非難され、彼は1900年の選挙でこれを主要な争点にしようとしたが、マッキンリーに敗れた。[ 107 ]
戦争前に米国上院で全会一致で可決されたテラー修正条項は、キューバを「自由で独立した国」と宣言し、島の併合を阻止した。その後、プラット修正条項(1902年)により、キューバは事実上米国の保護国となった。 [ 108 ]
アメリカ合衆国、ドイツ帝国、イギリスは、第二次サモア内戦終結後の1899年の三国条約に参加し、その結果、サモア諸島は正式にドイツの植民地と、現在アメリカ領サモアと呼ばれるアメリカ合衆国の領土に分割された。アメリカ合衆国は1900年にツツイラ島、 1904年にマヌア島、1925年にスウェインズ島を併合した。 [ 109 ] [ 110 ]
東サモア諸島はアメリカ合衆国の領土となった。[ 111 ]西側の島々は、はるかに大きな陸地であり、イギリスがサモアに対するすべての主張を放棄し、その見返りとしてトンガとソロモン諸島および西アフリカの特定の地域におけるドイツの権利の終了を受け入れた後、ドイツ領サモアとして知られるようになった。[ 112 ] 1899年の三国条約の前身は、1887年のワシントン会議、1889年のベルリン条約、および1899年のサモアに関する英独協定であった。
翌年、米国は正式にその領土、すなわち東部の島々の小グループを併合した。そのうちの1つには有名な港湾都市パゴパゴがある。[ 113 ]米国海軍が米国政府のために東サモアを占領した後、パゴパゴ湾にあった既存の石炭補給基地は、米国海軍基地トゥツイラとして知られる本格的な海軍基地に拡張され、司令官が指揮を執った。海軍は米国政府に代わって、 1900年にトゥツイラの割譲証書、1904年にマヌアの割譲証書を取得した。マヌア最後の君主であるトゥイ・マヌア・エリサラは、パゴパゴ、タウ、太平洋艦隊の砲艦上で行われた「イプの裁判」として知られる一連の米国海軍の裁判の後、マヌアの割譲証書に署名した。[ 114 ]その地域はアメリカ海軍ツツイラ基地として知られるようになった。
1911年7月17日、ツツイラ島、アウヌウ島、マヌア島から構成されていたアメリカ海軍ツツイラ基地は、正式にアメリカ領サモアと改名された。[ 115 ] [ 116 ]マヌア島の人々は、「ツツイラ海軍基地」という名称から除外されたことに不満を抱いていた。1911年5月、ウィリアム・マイケル・クロース知事は海軍長官宛てにマヌア島の人々の気持ちを伝える書簡を送った。海軍省は、住民が新しい領土の名前を選ぶべきだと回答した。伝統的な指導者たちは「アメリカ領サモア」を選び、1911年7月7日、海軍法務長官は知事に対し、それを新しい領土の名前として宣言することを許可した。[ 117 ]: 209
ハワイ、フィリピン、プエルトリコ、グアム、アメリカ領サモアの獲得は、米国史における新たな章を刻んだ。従来、米国は領土を、既存の州と同等の地位を持つ新たな州となる目的で獲得してきた。これらの島々は、将来の州としてではなく、植民地として獲得された。このプロセスは、インシュラー・ケースによって正当化された。最高裁判所は、完全な憲法上の権利が、米国の支配下にあるすべての地域に自動的に及ぶわけではないと判決を下した。[ 118 ]フィリピンは1946年に独立し、ハワイは1959年に州となったが、プエルトリコ、グアム、アメリカ領サモアは領土のままである。[ 56 ]
フレデリック・メルクによれば、これらの植民地獲得は、マニフェスト・デスティニーの本来の意図からの逸脱を意味していた。以前は、「マニフェスト・デスティニーには、カルフーンとオサリバンが同意できるほど根本的な原則が含まれていた。それは、国家として立ち上がる能力のない人々は決して併合されるべきではないという原則である。それが1899年の帝国主義によって捨て去られた原則である。」[ 119 ]アルバート・J・ベバリッジは、1900年9月25日にシカゴのオーディトリアムで行った演説で、これとは反対の主張をした。彼は、キューバやその他の獲得領土に対する現在の欲求は、ワシントン、ジェファーソン、マーシャルが表明した見解と同一であると宣言した。さらに、「星条旗の主権は、いかなる人々、いかなる土地にとっても祝福以外の何物でもない。」[ 120 ]独立を望む新興の革命政府は、 1899年の米比戦争でアメリカ合衆国に抵抗した。それはどの政府からも支持を得られず、指導者が捕らえられたときに崩壊した。ウィリアム・ジェニングス・ブライアンは戦争と将来のあらゆる形態の海外拡張を非難し、「『運命』は数週間前ほど明白ではない」と書いた。[ 121 ]
1917年、ジョーンズ法によりプエルトリコ人は全員アメリカ市民となり、同法は民選議会と権利章典を規定し、議会で発言権(ただし投票権なし)を持つ駐在代表の選出を認めた。[ 122 ] 1934年、タイディングス・マクダフィー法によりフィリピンは独立への道を歩み始め、1946年のマニラ条約で独立が実現した。1950年のグアム組織法により、グアムはプエルトリコと並んでアメリカ合衆国の非法人非組織領として設立され、島の民政機構が規定され、住民にアメリカ市民権が与えられた。
2025年、ドナルド・トランプは就任演説で「明白な運命」というフレーズを使用した最初の大統領となり[ 123 ]、火星にアメリカ国旗を立てるという野望とともにアメリカの影響力を「星々へ」拡大すると宣言した[ 124 ]。トランプは当選以来、さまざまな時点で、カナダ、グリーンランド、パナマ運河の併合、ベネズエラとメキシコへの侵攻[ 125 ]、ガザ地区の占領を提案している。米国国土安全保障省は、 2025年8月にソーシャルメディアへの投稿で「誇りに思うべき遺産、守る価値のある祖国」という見出しとともにアメリカの進歩の画像を使用した[ 126 ] [ 127 ] 。

明白な運命は、大陸の拡大が暗黙のうちにネイティブ アメリカンの土地の占領と併合を意味していたため、ネイティブ アメリカンに深刻な結果をもたらしました。これは最終的に、インディアン強制移住を通じて、いくつかの先住民グループとの対立と戦争につながりました。[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]アメリカ合衆国は、先住民の土地の権利を限定的にしか認めないというヨーロッパの慣習を継続しました。ワシントン政権の陸軍長官ヘンリー ノックスが主に策定した政策では、米国政府は条約でネイティブ アメリカンの土地を購入することによって西部に拡大しようとしました。インディアンの土地を購入できるのは連邦政府だけであり、これは部族の指導者との条約を通じて行われました。部族が実際に条約を締結できる意思決定構造を持っているかどうかは、論争の的となる問題でした。国家政策は、インディアンがアメリカ社会に加わり「文明化」されることであり、それは近隣部族との戦争や白人入植者や旅行者への襲撃をやめ、狩猟から農業や牧畜に移行することを意味していた。文明化プログラムの提唱者たちは、先住民部族を定住させる過程によってネイティブアメリカンが必要とする土地の量が大幅に減り、白人アメリカ人が自作農として利用できる土地が増えると信じていた。トーマス・ジェファーソンは、アメリカの先住民は知的には白人と同等であるものの[ 132 ] 、白人に同化して白人のように生活しなければ、必然的に白人に追いやられてしまうと信じていた[ 133 ] 。
歴史家のジェフリー・オストラーによれば、ジェファーソンは同化がもはや不可能だと信じるようになると、先住民の絶滅を主張したという。[ 134 ]
1803年2月27日、ジェファーソンはウィリアム・ヘンリー・ハリソンへの手紙の中で次のように書いた。
「しかし、この手紙は非公式かつ私的なものであるため、インディアンに関する我々の政策について、より詳細な見解を安心してお伝えできます。我々の方針は、インディアンと永続的な平和を維持し、理性の範囲内でできる限りの公正かつ寛大な措置を講じ、我々の同胞からの不正行為から彼らを効果的に保護することによって、彼らとの愛情深い関係を築くことです。狩猟による生活が不十分なほど獲物が減少しているため、我々は彼らを農業、紡績、機織りへと導きたいと考えています。彼らが小さな土地の耕作に専念するようになれば、広大な森林がいかに役に立たないかを悟り、農場や家族に必要な物資と引き換えに、時折森林を伐採することに同意するでしょう。我々の交易所においても、資本を増減させないために、コストと手数料を回収できるだけの低価格で販売するつもりです。これは私的な商人にはできないことです。彼らは利益を上げなければならないからです。したがって、彼らは競争から撤退し、我々はこの厄介者から解放されるでしょう。」インディアンに不快感や怒りを与えることなく、このようにして我々の入植地は徐々にインディアンを取り囲み、彼らに近づいていき、やがて彼らは我々と共にアメリカ合衆国の市民となるか、ミシシッピ川の向こう側に移住するだろう。」[ 135 ]
法学者で教授のロバート・J・ミラーは、トーマス・ジェファーソンが「政治家としてのキャリアを通じて発見の教義(別名マニフェスト・デスティニー)を理解し活用し、インディアン部族に対してこの教義を用いることに深く関わっていた」と指摘している。[ 136 ]ジェファーソンは「法律家および政治家としてのキャリアを通じてインディアン問題に深く関わっていた」だけでなく、「バージニア政府が歴史的にインディアンの土地所有権を消滅させるために用いてきたプロセスにも精通していた」。[ 136 ]ジェファーソンはこの知識を利用して1803年にルイジアナを購入し、インディアン強制移住政策の構築を支援し、ネイティブアメリカンの部族を最終的に小さな保留地へとさらに追いやる基礎を築いた。[ 136 ] [ 44 ] [ 134 ] 「インディアン強制移住」という考えは、明白な運命の文脈で勢いを増し、ジェファーソンがこの問題に関する主要な政治的発言者の一人であったことから、アメリカ先住民は白人入植者から離れる方が良いと信じる支持者が集まった。[ 135 ] 1830年にアンドリュー・ジャクソンがインディアン強制移住法に署名したことで、この移住の取り組みは政策によってさらに強化された。[ 137 ] 1829年の議会への最初の年次教書の中で、ジャクソンは移住に関して次のように述べている。
ミシシッピ川以西に、現在存在するいかなる州や準州の境界にも属さない広大な地域を設け、インディアン部族がその地域を占有する限り、彼らにその土地を保障することを提案します。各部族は、それぞれの使用のために指定された地域を独自に管理する権利を有します。そこでは、彼らは自らの選択による統治を享受することができ、米国からの統制は、辺境地帯および各部族間の平和を維持するために必要な場合に限られます。そこで、慈悲深い人々は彼らに文明の技術を教え、彼らの間の団結と調和を促進することによって、インディアン民族の存続を約束し、この政府の人間性と正義を証明する、魅力的な共同体を築き上げるよう努めることができるでしょう。
多くの先住民族が強制的に移住させられた後、アメリカ人はアメリカ合衆国の拡大に伴い、ネイティブアメリカンの生活様式はいずれ消滅するだろうとますます信じるようになった。[ 138 ]移住の人道的擁護者たちは、アメリカ先住民は白人から離れた方が良いと信じていた。歴史家レジナルド・ホースマンが影響力のある研究『人種と明白な運命』で論じたように、明白な運命の時代には人種的言説が増加した。アメリカ人はアメリカ合衆国の拡大に伴い、ネイティブアメリカンの生活様式は「消え去る」だろうとますます信じるようになった。例えば、この考えはアメリカ最初の偉大な歴史家の一人であるフランシス・パークマンの著作にも反映されており、彼の代表作『ポンティアックの陰謀』は1851年に出版された。パークマンは、フレンチ・インディアン戦争でのフランスの敗北後、インディアンは「今や西へ向かって抑制も抵抗もなく押し寄せるアングロアメリカの勢力の波の前に溶けて消える運命にある」と書いた。パークマンは、18世紀後半のインディアンの勢力崩壊は急速で、過去の出来事であると強調した。[ 139 ]
ジェファーソンとその「自由の帝国」によって提唱され、リンカーン、ウィルソン、ジョージ・W・ブッシュによって引き継がれた、世界中で民主主義を促進し擁護するというアメリカの使命への信念[ 140 ]は、アメリカの政治思想に影響を与え続けている。[ 141 ] [ 142 ]歴史家のジョン・ダワーは、ダグラス・マッカーサーの下でアメリカ人は「明白な運命の感覚に満たされていた」と述べている。[ 143 ]

19世紀から20世紀にかけて、領土拡大がアメリカの「運命」の一部として推進されなくなったため、「明白な運命」という言葉の使用頻度は減少した。セオドア・ルーズベルト大統領の下、1904年のモンロー主義に対するルーズベルト修正条項において、新世界におけるアメリカ合衆国の役割は、西半球におけるアメリカの利益を確保するための「国際警察力」であると定義された。ルーズベルトの修正条項には、領土拡大の明確な拒否が含まれていた。かつては、明白な運命は西半球でモンロー主義を強制するために必要であると考えられていたが、今や拡張主義は介入主義に取って代わられ、モンロー主義に関連する中核的価値観となった。[ 144 ]
ウィルソン大統領は南北アメリカ大陸への介入主義政策を継続し、明白な運命とアメリカの「使命」をより広範な世界規模で再定義しようと試みた。ウィルソンは「世界は民主主義にとって安全な場所にならなければならない」という主張でアメリカを第一次世界大戦へと導いた。戦後の1920年の議会へのメッセージで、ウィルソンは次のように述べている。
…私たちは皆、民主主義が最終試練に直面する時が来たことを認識していると思います。旧世界は今まさに、民主主義の原則を無分別に拒絶し、大衆の名の下に、しかし大衆の権威と承認なしに、専制主義の原則に置き換えようとしています。今こそ、民主主義がその純粋さと、勝利を収める精神的な力を証明すべき時です。この精神を勝利に導く試みを主導することは、まさにアメリカ合衆国の明白な使命と言えるでしょう。
大統領が年次演説で「明白な運命」という言葉を使ったのはこれが唯一の例だった。ウィルソンの言う「明白な運命」は、拡張主義の否定と(原則として)民族自決の支持であり、米国には民主主義の大義のために世界のリーダーとなる使命があると強調するものだった。米国が自らを「自由世界」のリーダーとみなすこのビジョンは、第二次世界大戦終結後の20世紀に強固なものとなったが、ウィルソンのように「明白な運命」と表現されることは稀だった。[ 145 ]
「明白な運命」は、米国の外交政策を批判する人々が中東やその他の地域への介入を特徴づけるために用いることがある。この用法では、「明白な運命」は、一部の人々が「アメリカ帝国主義」と非難するものの根本原因として解釈される。20世紀末に学者たちが考案した、より肯定的な響きのフレーズは「国家建設」であり、国務省高官のカリン・フォン・ヒッペルは、米国は「19世紀半ばの『明白な運命』以来、国家建設と民主主義の促進に関わってきた」と述べている。[ 146 ]
明白な運命のイデオロギーは、ナチス・ドイツのレーベンスラウム(「生存圏」)の概念に直接影響を与えた。アドルフ・ヒトラーとナチスのイデオロギー主義者たちは、土地の奪取、住民の強制移住、人種的優越性の正当化といった法的手法を含むアメリカの西部開拓を、東ヨーロッパにおける自らの征服と民族浄化のキャンペーンのモデルとして明確に研究した。[ 147 ]
明白な運命のイデオロギーは、大日本帝国が自らの帝国主義的拡大と日本人の人種的優越性を正当化するために意識的に採用したものでもあった。1936年にはすでにニュージーランドの新聞が、日本は中国が独自に経済を発展させようとするいかなる試みも「アジア大陸における自国の『明白な運命』の実現を妨害しようとする試み」と解釈していると指摘していた。[ 148 ] 1941年4月までに、米国との外交的緊張が高まるにつれ、ニューヨーク・タイムズは、日本の指導者たちが「日本の『明白な運命』、すなわち日本の主導による『大東亜共栄圏』の創設」とみなす道を追求することを決意していると報じた。[ 149 ]歴史家のアイリス・チャンは、 1937年の南京大虐殺に関する記述の中で、明確に類似点を指摘し、「太平洋への西進が19世紀のアメリカ合衆国の明白な運命であったならば、中国は20世紀の日本の明白な運命であった」と述べている。[ 150 ]
批評家たちは、マニフェスト・デスティニーを先住民に対する土地の収奪と虐殺を正当化するために用いられたイデオロギーとして非難してきた。[ 151 ]批評家たちは、マニフェスト・デスティニーが植民地拡大を実行するために先住民アメリカ人を強制的に移住させた結果であると主張している。[ 11 ]
アメリカ合衆国が国民国家として建国された時代に遡ります。その基盤は、アングロサクソン民族主義と帝国主義に基づいており、現在もその考えは変わりません。その形成の文化的基盤は、アングロサクソン・プロテスタントの民族中心主義的倫理観であり、それが後に、より包括的なヨーロッパ系アメリカ人の倫理観へと発展しました。[...] マニフェスト・デスティニーは、白人ナショナリズムと自由主義的資本主義的帝国主義と結びついており、現在もその関係は続いています。
19世紀、アメリカ合衆国ではヨーロッパの多くの地域と同様に、人種が国家建設と結びつくようになり、ジョージ・フレドリクソンが「白人ナショナリズム」と呼んだものの庇護の下、白人性が明白な運命と絡み合うようになった。
マニフェスト・デスティニーを原始的な白人ナショナリズムの言説と呼ぶことは、マニフェスト・デスティニーの時代を、アメリカらしさ(その本質的な「偉大さ」を含む)と白人らしさ(その本質的な「優越性」を含む)が同義となり、白人ナショナリズムとアメリカ・ナショナリズムの区別が難しくなる原始的な場面として特定することになる。
すなわち、アメリカ合衆国独自の道徳的美徳の前提、共和制政府、そしてより一般的には「アメリカ的生活様式」の普及によって世界を救済するという使命の主張、そしてこの使命を成功させるという国家の神によって定められた運命への信仰です。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)中国が独自に、あるいは他国と協力して経済を発展させようとするいかなる試みも、日本はアジア大陸における自国の「明白な運命」の実現を妨害しようとする試みと見なしている。
日本が「明白な運命」とみなす道、すなわち日本の主導による「大東亜共栄圏」の創設へと全速力で突き進む。
もし太平洋への西進が19世紀のアメリカ合衆国の明白な運命であったならば、中国は20世紀の日本の明白な運命であったと言えるだろう。
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