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アリ・ブン・アル・フサイン・アル・サージャド（アラビア語: عَلِيٌّ بْنُ ٱلْحُسَيْنِ ٱلسَّجَّادُ 、ローマ字: ʿAlī ibn al-Ḥusaynアル・サジャド、658年頃– 712年頃）、ゼイン・アル・アビディン（アラビア語: زَيْنُ ٱلْعَابِدِينَ 、ローマ字: Zayn al-ʿĀĀbidīn、文字通り「崇拝者の装飾品」）としても知られる。イスラム教の預言者ムハンマドの曾孫であり、シーア派の第4代イマーム。イスラム教の指導者であり、父フサイン・イブン・アリー、叔父ハサン・イブン・アリー、祖父アリー・イブン・アビ・タリブの後を継いだ。
アリー・アル＝サッジャードは658年頃に生まれた。彼は680年のカルバラーの戦いを生き延びた。この戦いでは、フサインとその小隊がクーファに向かう途中で、ウマイヤ朝のカリフ、ヤズィード1世（在位680年～683年）の軍勢によって虐殺された。戦いの後、アル＝サッジャードと他の生存者たちはひどい扱いを受け、ウマイヤ朝の首都ダマスカスに連行された。アル＝サッジャードは最終的に故郷のメディナに戻ることを許され、そこで隠遁生活を送った。彼は第二次フィトナの内戦中にウマイヤ朝に対するアリー家支持の反乱に数多く参加することはなかった。その代わりに、彼は生涯を礼拝と学問に捧げ、イスラムの伝承（ハディース）と法（フィクフ）の権威として、初期のスンニ派の間でも高く評価された。彼は敬虔さと高潔な人柄でも知られていた。政治的に静観していたため、アル＝サッジャードは晩年まで支持者が少なかった。というのも、多くのシーア派イスラム教徒は当初、ムフタール・アル＝サカフィの反ウマイヤ朝運動に惹かれていたからである。
アリー・アル＝サッジャードは712年頃に亡くなったが、自然死かウマイヤ朝による毒殺かは定かではない。彼の死後、主流派シーア派は、同じく穏健派であった長男のムハンマド・アル＝バーキルに従った。一方、ムハンマドの異母弟で、はるかに年下のザイド・イブン・アリーに従った者もいたが、ザイド派の誕生は740年にウマイヤ朝によって鎮圧された。アル＝サッジャードに帰せられる祈りのいくつかは、『アル＝サヒーファ・アル＝サッジャーディーヤ』 （文字通り「アル＝サッジャードの聖典」）に収録されており、シーア派から高く評価されている。アリー・アル＝サッジャードは、シーア派コミュニティにおいて、数的劣勢に立たされた時の忍耐と不屈の精神の模範とされている。
アリー・アル＝サッジャードは、ヒジュラ暦38年（658～659年）にメディナ、あるいはクーファで生まれた。[ 1 ] [ 2 ]シーア派イスラム教徒は毎年、この機会にシャアバーン月の5日を祝う。[ 3 ]
アル・サッジャードはイスラム教の預言者ムハンマドの曾孫であり、シーア派の初代イマームであるアリー・イブン・アビ・タリブとムハンマドの娘ファーティマとの結婚による孫である。[ 4 ]祖父が661年に暗殺された後、アル・サッジャードは叔父のハサン・イブン・アリーと父のフサイン・イブン・アリーによって育てられた。彼らはそれぞれシーア派の第二代と第三代のイマームである。[ 1 ]フサインにはアリーという名前の息子が他に2人おり、どちらも680年のカルバラーの戦いで戦死した。最初の息子は乳児で、シーア派の文献ではアリー・アル・アスガル・イブン・フサイン（文字通り「アリーの息子」）として知られている。 2人目はアリー・アル＝アクバル・イブン・フサイン（文字通り「アリーの長老」）だが、一部の歴史的記述ではアル＝サッジャードがフサインの長男だったとされている。[ 4 ] [ 5 ]
アル・サッジャードの母は、資料によってバラ、ガザラ、ソラファ、サラマ、シャーザナン、シャフルバヌなどと様々に名前が付けられている。[ 4 ] [ 5 ]イブン・サアドとイブン・クタイバによれば、彼女はシンド出身の解放奴隷の少女（ウム・ワラド）で、ガラザかソラファという名前だった。[ 6 ] [ 7 ]一方、10世紀のアル・カーフィーなどのシーア派の資料では、アル・サッジャードの母は、ペルシアのイスラム教徒の征服中に打倒された最後のササン朝皇帝ヤズデギルド3世（在位632～651年）の娘だったと主張している。[ 5 ] [ 8 ] [ 9 ]シーア派の伝承では、アル＝サッジャードはイブン・アル＝ヒヤラタイン（文字通り「最も優れた二人の息子」）と呼ばれ、この称号は両親ともに高貴な血筋であることを示しています。[ 1 ] [ 4 ]しかし、アル＝サッジャードの母親がササン朝の王女であったという主張は、一部のシーア派の資料に特有のものです。[ 5 ]シーア派の記述によると、ヤズデギルドの娘は、第2代カリフ、ウマル（在位634年～644年）の治世中に捕虜としてメディナに連れてこられました。その後、彼女は夫としてフサインを選ぶことを許され、唯一の息子であるアリー・アル＝サッジャードを出産した直後に亡くなりました。[ 1 ] [ 10 ]
ヒジュラ暦61年ムハッラム月10日（680年10月10日）、フサインと彼の小さなキャラバンは、現在のイラクのカルバラで、ウマイヤ朝のカリフ、ヤズィード1世（在位680年～683年）の軍勢に待ち伏せされ、虐殺された。フサインはヤズィード1世に忠誠を誓うことを拒否していた。[ 11 ]アリー・アル＝サッジャードもカルバラの戦いに参加していたが、病弱で戦うことができなかった。[ 4 ]ウマイヤ朝の軍勢はフサインと彼の男性親族や支持者を殺害した後、彼の陣営を略奪し、一部の者はアル＝サッジャードを殺害しようとしたが、最終的に彼の命は助かった。[ 11 ] [ 4 ] [ 12 ]
戦闘後、アル・サッジャードと女性たちは捕虜となり、近くのクーファへ連行された。[ 12 ]彼らは道中ひどい扱いを受けた。[ 13 ]クーファに着くと、彼らは鎖につながれ、女性たちはベールを剥がされ、倒れた者たちの首とともに街中を引き回された。 [ 14 ]その後、捕虜たちはウマイヤ朝の総督ウバイド・アッラー・イブン・ジヤードに引き渡された。彼はフサインとその親族を殺したことを自慢し、[ 15 ]それを神の罰と呼んだ。[ 2 ]アル・サッジャードがイブン・ジヤードは殺人者だと答えると、[ 2 ]総督は彼の処刑を命じたが、叔母のザイナブが先に殺されることを申し出たため、アル・サッジャードは保護され、処刑を思いとどまった。[ 16 ] [ 4 ] [ 11 ] [ 17 ]イブン・ジヤードは捕虜をしばらく投獄した後、ウマイヤ朝の首都ダマスカスに送った。[ 18 ]
捕虜たちがダマスカスに連れて行かれる際、[ 19 ]道中、村から村へと見せしめにされた。[ 20 ] [ 21 ]ムハンマドのいとこであるアブド・アッラー・イブン・アル＝アッバースがヤズィードに宛てた手紙には、捕虜たちをひどく扱ったとしてカリフを非難し、そのような扱いは虐殺よりもひどいと示唆している。[ 22 ]
ダマスカスでは、捕虜たちは街路で引き回され[ 23 ]、その後しばらく投獄された[ 24 ]後、カリフのもとへ連れて行かれた。カルバラの出来事に対するヤズィードの反応と、その責任については、中世と近代の資料で議論されてきた[ 25 ] 。
最初の説は、ヤズィードが最初の厳しい尋問の後、捕虜たちに親切に接し、総督の行為を後悔しており、フサインが生きていれば許しただろうと述べたというものである。[ 11 ]このような記述は、イスラム学者のローラ・ヴェッチャ・ヴァリエリ、ウィルフェルト・マデルング、ハインツ・ハルムによって提供されている。[ 25 ] [ 26 ]対照的に、別の専門家であるムージャン・モーメンは、ヤズィードは社会不安を恐れ、世論が捕虜たちに有利に傾き始めたため、捕虜たちを解放したと考えている。[ 18 ]同様の見解は、ジョン・エスポジート[ 23 ]、R・オスマン[ 27 ] 、 K・アガイエ[ 28 ] 、 D・ピノー[ 19 ] 、 H・マンソン[ 29 ]、シーア派学者のムハンマド・フサイン・タバタバイなど、他の著者によっても表明されている。[ 30 ]特に、イスラム学者のフサイン・モハマド・ジャフリは 、ヤズィードが虐殺後に総督を叱責したという記録はないと述べており、これはジャフリにとって何の悔恨も示唆していない。いずれにせよ、このような悔恨の主張は、ヤズィードが以前に総督にフサインから忠誠を強要するか、さもなくば殺害するよう命じたこととは全く対照的である。[ 31 ]
別の説では、捕虜たちは儀式でカリフのもとに連れてこられ、カリフはムハンマドと戦って殺された異教徒の親族の仇討ちを誇ったとされている。[ 27 ] [ 32 ]このような記述は、イスラム学者のタヘラ・クトゥブッディンとR・オスマンによってなされている。[ 33 ] [ 32 ]一部の報告によると、ヤズィードはフサインの切り落とされた首を杖で叩いて辱めたとも言われているが、[ 34 ]この最後の出来事は、スンニ派がカリフのフサイン殺害の罪を免除し、イブン・ジヤードに責任を負わせる傾向に沿って、イブン・ジヤードに帰せられることもある。[35] [ 25 ]ダマスカスの大モスクの一部、マシュハド・アリとして知られる場所には、アル・サッジャードが投獄されていた場所が示されている。[ 5 ]
捕虜たちは最終的に解放され、メディナへ護送された。[ 24 ]彼らのキャラバンはカルバラを経由して戻った可能性があり、そこで彼らは死者を悼むために立ち止まった。[ 19 ]スンニ派の情報源は、ヤズィードが虐殺を後悔し、兵士によって略奪された財産を捕虜たちに補償したと伝えている。[ 36 ]対照的に、シーア派の権威は、捕虜たちの活動がカリフに最終的に虐殺から距離を置くことを強いたと主張している。[ 27 ]同様の見解は、同時代の著述家によっても表明されている。[ 37 ]
アリー・アル＝サッジャードはメディナに戻ってからは静かで学問的な生活を送り、少数の信奉者や弟子たちとだけ交流していた。[ 38 ] [ 39 ]彼は政治から距離を置き、祈りに時間を費やしたため、その功績により尊称を得た。[ 5 ] [ 4 ]
長年にわたり、アル＝サッジャードはウマイヤ朝の怒りを恐れて、カルバラの虐殺を私的な集まりで追悼した。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]こうした集まりはウマイヤ朝政権に対する抗議の一形態であり、シーア派のムハッラムの儀式の先駆けとなった。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]アル＝サッジャード自身もカルバラの虐殺に深く心を痛め、長年にわたり頻繁に涙を流した。彼は、息子ヨセフの不在時のヤコブの深い悲しみを描写したクルアーン第12章84節を引用して、長引く悲しみを正当化した。[ 17 ]
カルバラの虐殺の後、ムハンマドの著名な教友であったズバイル・イブン・アル＝アッワームの息子アブド・アッラー・イブン・アル＝ズバイルは、ヒジャーズでカリフを自称した。彼は徐々に民衆の支持を得て[ 46 ] [ 47 ]、683年にはクーファの人々がウマイヤ朝の総督を強制的にイブン・ズバイルの代理人に交代させた[ 47 ] [ 48 ] 。アリー・アル＝サッジャードはイブン・ズバイルに対して中立を保ち[ 49 ] [ 5 ]、メディナの騒乱の際には町を離れ[ 49 ] [ 50 ]、イブン・ズバイルに忠誠を誓うことはなかったが[ 5 ] [ 4 ]、彼から危害を加えられることはなかった。アリー・アル＝サッジャードも、 683年のアル＝ハッラの戦いでの勝利後にメディナを略奪したヤズィード軍によって危害を加えられなかった。[ 5 ] [ 50 ]この時、アル＝サッジャードは他の者とは異なり、ヤズィードへの忠誠の誓いを新たにすることを免除された。[ 49 ]おそらく、彼が以前ウマイヤ朝のマルワーン・イブン・アル＝ハカムとその家族を匿っていたためであろう。[ 5 ]シーア派以外の資料の中には、アル＝サッジャードとマルワーンの間に友好的な関係があったと記述しているものもある。マルワーンは684年にヤズィードの病弱な息子に代わってカリフ位に就いた。そのような資料では、アル＝サッジャードが妾を買うためにマルワーンから借金をしたとか、ビザンツ皇帝からのメッセージについてマルワーンに相談したなどとさえ主張している。対照的に、シーア派の情報源は、アル＝サッジャードは迫害を避けるために宗教的偽装（タキーヤ）の原則に基づいて当局とやり取りしたと主張している。[ 5 ]
カルバラ虐殺の後、クーファのタウワビン（文字通り「悔悛者」）が最初に復讐を求めた。彼らはフサインを見捨てたことを償うために反乱を起こし、カリフの地位を息子のアル・サッジャードに譲ろうとした。[ 51 ] [ 52 ]しかし、684年にはるかに大軍のウマイヤ朝軍によって鎮圧された。[ 47 ] [ 53 ]アル・サッジャードがこの反乱に関与していたという証拠はない。[ 52 ]
683年にヤズィードが亡くなった直後、ムフタール・アル＝サカフィがクーファに現れ、[ 54 ]フサインの復讐のために戦い、アリー・イブン・アビ・タリブの息子であるが、ファティマとの結婚によるものではないムハンマド・イブン・アル＝ハナフィヤの代理人であると主張した。 [ 47 ]いくつかの記録によると、ムフタールは当初アル＝サッジャードの支援を求めたが、彼は拒否した。[ 55 ] [ 4 ]それでもムフタールのクーファでの作戦は成功し、彼は686年に都市を掌握し、[ 47 ]カルバラー虐殺の責任者と考えられていたシムル、イブン・サアド、イブン・ジヤードを含む何人かを殺害した。[ 56 ] [ 57 ]ムフタールはイブン・サアドの首をアル・サッジャードに贈った可能性さえある。[ 4 ]ムフタール自身が687年にイブン・ズバイルの軍勢によって殺害されたとき、[ 57 ] [ 58 ]彼らはアル・サッジャードに危害を加えなかった。[ 57 ]これはアル・サッジャードとムフタールの関係が弱かったことを示唆している。[ 4 ]アル・サッジャードがムフタールについてどう考えていたかについては資料によって矛盾しているが、[ 59 ] [ 60 ]シーア派の資料はムフタールに対して概して好意的ではない。[ 61 ] [ 62 ]その理由の一つは、彼がアル・サッジャードではなくイブン・アル・ハナフィーヤを擁護したからである。[ 61 ]同様に、アル・サッジャードは、 692年にイブン・ズバイルを破って殺害したウマイヤ朝の司令官アル・ハッジャージュ・イブン・ユースフ[ 58 ]によって危害を加えられなかった。[ 57 ]
アリー・アル＝サッジャードはヒジュラ暦94年または95年（712年～ 714年）に亡くなり、メディナのアル＝バキ墓地で叔父のハサンの隣に埋葬された。 [ 4 ] [ 63 ]シーア派イスラム教徒は毎年サファル月の11日にこの出来事を記念する。[ 3 ]彼の墓の上には聖廟が建っていたが、1806年に破壊され、その後再建されたが、1925年か1926年に再び破壊された。どちらの破壊もワッハーブ派の信奉者によって行われた。[ 64 ]ワッハーブ派はサウジアラビアが支援する復興主義運動で、イスラム教の聖人の崇拝を多神教の一形態であり重大な罪（シルク）とみなしている。[ 65 ]
アリー・アル＝サッジャードは自然死したか[ 66 ]、あるいはシーア派の権威者の報告によれば、ウマイヤ朝のカリフ、アル＝ワリード（在位705-715年）またはおそらく彼の兄弟ヒシャーム・イブン・アブド・アル＝マリク（在位724-743年）の唆しで毒殺されたかのいずれかである[ 67 ] [ 68 ] 。
今日、ほとんどのシーア派は、フサインの後を継いだのはアル＝サッジャードであると信じており[ 69 ] 、彼のイマーム位はヤズィード（在位680～683年）、ムアーウィヤ2世（在位683 ～ 684年）、マルワーン1世（在位684～685年）、アブド・アル＝マリク・イブン・マルワーン（在位685～705年）、アル＝ワリード1世（在位705～715年）のカリフ位と重なっている[ 2 ] 。
フサインの唯一の生き残った息子として、アル＝サッジャードはイマームの自然な候補者であった。[ 70 ]また、フサインがアル＝サッジャードを後継者に指名したというシーア派の伝承もある。 [ 70 ] [ 71 ]しかし当時、多くのシーア派は、フサインのように、自分たちのイマームがウマイヤ朝の暴政に立ち向かうべきだと考えていた。アル＝サッジャードの沈黙の態度を鑑みて、これらのシーア派はムフタールを支持し、ムフタールはイブン・アル＝ハナフィーヤを支持して反乱を起こした。[ 72 ]こうして後者は当初、カルバラーの後、隠遁生活を送っていたアル＝サッジャードから多くの支持を奪った。[ 58 ] [ 5 ] [ 58 ]実際、アル＝サッジャードは広く尊敬されていたにもかかわらず、[ 66 ] [ 73 ] 692年にズバイル朝の反カリフ制が崩壊するまで、彼には信奉者がほとんどいなかった。[ 74 ]彼の態度は静観的であったため、一部の西洋の歴史家は彼がイマーム位を主張したかどうか確信が持てない。[ 75 ]しかし、アブー・ハーリド・アル＝カブールやカシム・イブン・アウフなど、同時代のシーア派の人物の中には、イブン・アル＝ハナフィーヤからアル＝サッジャードに忠誠を移したことが知られている者もいる。[ 5 ] [ 76 ]
イブン・アル＝ハナフィヤは、故郷のメディナにとどまり、ムフタールの蜂起の積極的な指導を拒否した。[ 77 ]イブン・アル＝ハナフィヤは、ムフタールの宣伝を否定することも、フサインの後継者であることを公に主張することもなかった。[ 70 ]一方、イブン・アル＝ハナフィヤはカリフ位を密かに狙っていたのかもしれない。 [ 78 ]なぜなら、彼はイブン・ズバイルに忠誠を誓うことはなく、ムフタールによって救出されるまでイブン・ズバイルに投獄されていたからである。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]シーア派の中でイブン・アル＝ハナフィヤの信奉者はカサニヤとして知られるようになり、彼の子孫を通してイマーム位を辿り続けた。[ 82 ] [ 83 ]カイサン派の一部は、イブン・アル＝ハナフィーヤが700年か701年に亡くなった際にアル＝サッジャードに加わったようだ。[ 5 ] [ 80 ]他の者たちは、彼は神の意志によって隠されており、いずれ地上の不正を根絶するために戻ってくると考えていた。[ 84 ] [ 85 ]これは、おそらくマフディーのメシア概念がシーア派イスラム教で主流になった時期である。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]しかし、カイサン派の大多数は、イブン・アル＝ハナフィーヤの息子、アブド・アッラー・イブン・ムハンマド・イブン・アル＝ハナフィーヤに従った。[ 85 ]後者が亡くなると、彼のイマーム位はムハンマドの叔父アル＝アッバース・イブン・アブド・アル＝ムッタリブの子孫であるアッバース朝に引き継がれたとされている。[ 89 ] [ 90 ]カイサン派は後にアッバース朝によるウマイヤ朝打倒に重要な役割を果たした。[ 91 ] [ 89 ]アッバース朝が徐々にかつてのシーア派の同盟者に敵対するようになるにつれ、[ 91 ] [ 92 ]カイサン派のほとんどをスンニ派へと引き込んだ。[ 93 ]
他のシーア派宗派の中で、イスマーイール派は、フサインが真のイマーム、すなわちアル＝サッジャードの身元を守るためにイブン・アル＝ハナフィーヤを一時的なイマームに指名したと信じている。[ 5 ]一方、ザイド派のほとんどは、アル＝サッジャードを自分たちのイマームとはみなしていない。 [ 5 ] [ 94 ]なぜなら、彼の政治的な静観主義は、ザイド派のイマームの資格を失わせるからである。[ 95 ]
アル＝サッジャードが亡くなると、彼の信奉者のほとんどは、彼の長男ムハンマド・アル＝バーキルのイマーム位を受け入れた。[ 96 ]アル＝バーキルはしばしばアル＝バーキル（文字通り「知識を光にもたらす者」）という尊称で知られている。[ 5 ]実際、シーア派の一般的な情報源によると、アル＝サッジャードは亡くなる前にアル＝バーキルを後継者に指名したという。[ 97 ]
ムハンマド・アル＝バーキルのずっと年下の異母弟であるザイド・イブン・アリー[ 98 ]もまた、指導者の地位を主張した[ 99 ] 。静穏なアル＝バーキル[ 67 ]とは異なり、ザイドは政治的に活発であった。彼は740年にウマイヤ朝に対して反乱を起こしたが、すぐに殺された[ 99 ] [ 100 ] 。支持を広げるためか、ザイドは初期のシーア派が支持していなかった多数派の見解の一部を受け入れた[ 101 ] [ 67 ] 。例えば、彼は最初の2人のカリフ、すなわちアブー・バクルとウマル[ 102 ]を非難しなかった。彼らはシーア派イスラム教において、アリー・イブン・アビ・ターリブのカリフ位の権利を簒奪した者として非難されている[ 103 ]。しかし、このような見解は、ザイドがシーア派の間で支持の一部を失う原因となった。[ 104 ] ザイドの反乱はザイド派（シーア派）運動の始まりを告げる。[ 95 ]特に初期のザイド派にとって、アリー・イブン・アビ・タリブとファーティマの子孫で（宗教的に）学識のある者は、不正な政府に立ち向かう限り指導者の資格があった。 [ 105 ] [ 101 ]
シーア派の資料によると、アル・サッジャードにはいくつかの奇跡があったとされている。彼は砂漠でガゼルと話したり、老女に若さを取り戻させたり、メッカの聖なる黒石がイブン・アル・ハナフィーヤの前で彼のイマーム位を証言したりしたという。[ 4 ]
アリーのテクニム（クンヤ）は、アブー・アル＝ハサン、アブー・アル＝フサイン、アブー・ムハンマド、アブー・バクル、アブー・アブド・アッラーなどと様々に伝えられている。[ 5 ]礼拝への献身を示すものとして、[ 4 ]アリーの尊称はザイン・アル＝アビディン（文字通り「礼拝者の装飾品」）であり、生前からこの名で知られていた。[ 106 ]他の称号としては、アル＝サッジャード（文字通り「絶えず礼拝でひれ伏す者」）とアル＝ザキ（文字通り「清らかな者」）がある。また、礼拝で頻繁にひれ伏すことから「たこができる者」を意味するズー・アル＝サフェナートとしても知られていた。[ 5 ]
アリー・アル＝サッジャードは痩せていて、容姿も態度も祖父のアリー・イブン・アビ・タリブに似ていた。[ 2 ] [ 107 ]彼は礼拝と学問に多くの時間を費やし、シーア派の伝記作家によれば、長時間の祈りで顔に痣ができ、足が腫れ上がっていたという。[ 108 ] [ 109 ]彼はまた、イスラムの伝承（ハディース）と法（フィクフ）の第一人者であり、徳の高い性格と敬虔さでよく知られていた。[ 108 ]これらの理由から、ムハンマドの曾孫は、シーア派以外のイスラム教徒の間でも高く評価されていた。[ 66 ]これは特にメディナの学者たちの間で顕著であり、[ 110 ]彼の仲間や崇拝者の中には、イブン・シハーブ・アル＝ズフリやサイード・イブン・アル＝ムサイーブなど、当時のスンニ派の著名な学者もいた。[ 58 ] [ 111 ]これらの学者や他のハディース学者の中には、スンニ派の資料にアル＝サッジャードから引用した者もいる。[ 5 ]有名な詩人アル＝ファラズダク作とされるアル＝サッジャードを称える詩には、ヒシャームがカリフになる前に、ハッジ巡礼の際に群衆がヒシャームよりもアル＝サッジャードに敬意を示したときのヒシャームの怒りが描かれている。[ 112 ]
シーア派の資料には、アル・サッジャードの寛大さに関する話も数多くある。[ 4 ]彼は生涯で数十人の奴隷を買い取って解放し、[ 2 ]貧しいメディナの人々を密かに養った。メディナの人々は、アル・サッジャードが匿名性を保つために顔を覆いながら、毎晩定期的に食料を届けてくれていた恩人であることを、彼の死後に知った。[ 4 ]彼の寛容さと寛大さに関する話の中には、[ 2 ]メディナでの反ウマイヤ朝の反乱の際に、マルワンの家族を匿ったという話もある。[ 50 ] [ 4 ]また、ヒシャーム・イブン・イスマイル・アル・マフズミがメディナの総督を解任された際、アル・サッジャードはヒシャームを定期的に侮辱していたにもかかわらず、ヒシャームへの虐待を防いだ。 [ 5 ]アリ・アル・サッジャードは、シーア派コミュニティにおいて、数的に優勢な状況下でも忍耐と不屈の精神を発揮した模範と見なされている。[ 113 ]
アリー・アル＝サッジャードには8人から15人の子どもがおり、[ 5 ]おそらく11人の男の子と4人の女の子だったと思われる。[ 17 ]彼の息子のうち4人はファティマ・ビント・ハサンとの間に生まれ、残りは側室との間に生まれた。[ 5 ] [ 4 ]彼の息子の中にはザイドとアブド・アッラーがおり、[ 2 ]彼らの長男はムハンマド・アル＝バーキルだった。[ 96 ]
広く尊敬されていたにもかかわらず、[ 66 ] [ 73 ]アル・サッジャードの支持者は、692年のズバイル朝反カリフ制の崩壊まで少なかった。[ 74 ]シーア派の著述家は、アル・サッジャードの教友や伝承者を168人から237人挙げており、[ 2 ]その中には彼の無謬性（イスマ）を信じていた者もいた。[ 114 ]アル・サッジャードの上級協力者の中には、ムハンマドやアリー・イブン・アビ・タリブの教友であった者もおり、例えばジャービル・イブン・アブド・アッラー、アミール・イブン・ワティラ・アル・キナニ、サラマ・イブン・カヒルなどが挙げられる。アル・サジャドの他の著名な仲間には、アブー・ハムザ・アル・トゥマリ、アバン・イブン・タグリブ、アブ・ハーリド・アル・カブリ、ヤヒヤ・イブン・ウム・タウィル、サイード・イブン・ジュバイル、サイード・イブン・アル・ムサイイーブ、ムハンマドとハキム・イブン・ジュバイル・イブン・ムタム、フムラン・イブンなどがいた。ムハンマド・イブン・アブド・アッラー・アル・タイヤール。アル・サジャドからのハディースの伝達者には、アバン・イブン・タグリブ、アブー・ハムザ・アル・トゥマリ、サビト・イブン・ホルムズ・ハダド、アムル・イブン・サビト、およびサリム・イブン・アビ・ハフサが含まれる。[ 2 ]
アル＝サヒーファ・アル＝サッジャーディーヤ（文字通り「アル＝サッジャードの聖典」）は、イスラム教の祈りの最古のコレクションです。シーア派の伝統では、この書物を非常に尊重しており、クルアーンとアリー・イブン・アビ・ターリブに帰せられるナフジュ・アル＝バラガに次ぐ地位としています。 [ 1 ] 54の祈願が本書の中核を成しており、14の祈願の付録と15のささやきの祈り。 [ 116 ]アル＝サッジャードに帰せられるこの書物は、シーア派のハディース学者によってしばしば真正なものと見なされていますが、 [ 116 ]そのささやきの祈り（ムナジャート）は他の人によって芸術的に編集された可能性があります。 [ 117 ]
イスラム教の精神性における重要な著作とみなされているアル・サヒーファは、イスラム教の教えの豊かな源泉でもある。例えば、その祈り「玉座の担い手への祝福」は、天使に関するイスラム教の見解を要約している。[ 118 ]この書物はサファヴィー朝時代にペルシア語に翻訳され、その英語訳は『イスラムの詩篇』というタイトルで、イスラム学者W・チティックによる序文と注釈付きで入手可能である。アル・サヒーファについては数多くの注釈が書かれている。[ 5 ]
この祈り（ドゥア）はアル＝サッジャードに帰せられ、彼の仲間であるアブー・ハムザ・アル＝トゥマリによって伝えられたものである。[ 2 ]
慈善（サダカ）の権利とは、それがあなたの主のもとに蓄えられ、証人を必要としない預かり物であることを知ることです。それを秘密裏に預かる方が、公然と預かるよりも確信が持てます。それがこの世であなたから苦難や病気を遠ざけ、来世であなたから火を遠ざけることを知っておくべきです。[ 119 ]
『リサラト・アル＝フクーク』 （文字通り「権利に関する論考」）はアル＝サッジャードに帰せられ、弟子の依頼で書かれた。2つの版が存在するこの書は、社会的および宗教的責任に関するものである。イスラム教において認識されているように、神が人間に与える権利と、人間が自分自身と互いに与えるべき権利を詳細に記述している。 [ 120 ]この書は、各人が守らなければならない社会的義務について述べており、それらは神への信仰や神への服従といったより根本的な義務に基づいている。 [ 121 ]