東方アッシリア教会

アルコシュ近郊の古代ラバン・ホルミズド修道院に住んでいたシェモン7世イショヤブ（1539年～1558年）が総主教を務めていた時代には、総主教の世襲継承問題やカトリック教会との合同問題など、いくつかの問題で内部対立が生じた。当時、フランシスコ会宣教師はすでにいくつかの地域共同体で一定の影響力を獲得しており^{[ 31 ]}、当時の総主教に対する反対運動の組織化に積極的に関与していた。1552年末までに、モスルではヨハナン・スラカ神父の指導の下、カトリック支持派が組織され^{[ 32 ]}、ローマへ旅して教皇ユリウス3世（1550年～1555年）の承認を得ることで自らの立場を正当化しようとした^{[ 33 ] 。}

フランシスコ会宣教師の支援を受けて、彼はローマに到着し、1553年2月にカトリック教会と完全な交わりに入った。その時点で、ローマ教皇庁の役人たちは、高齢のシェモン7世総主教が実際に亡くなったという誤った情報を受け取っていた。熟慮の後、ローマ教皇はヨハナン・スラカを「バビロンの総主教」に任命し、1553年4月に分離した教会を「アッシリアとモースルの教会」と命名することを決定した。^{[ 34 ]}

聖別後、ヨハナン・スラカはシムンという名を受け継ぎ、年末までに故郷に戻った。彼は数人の府主教や司教を任命して、カトリック支持派の組織化を始めた。^{[ 33 ]}

ローマとの合同は、古代アッシリアの町アルコシュ近郊のラバン・ホルミズド修道院に住み続けた総主教シェモン7世イショヤブによって積極的に反対された。彼の後を継いだのは甥のエリヤ（1558年 - 1591年）で、古い歴史書ではエリヤ「7世」とされていたが^{[ 35 ] [ 36 ]}、近年の学術書ではエリヤ「6世」と番号が振り直された^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} 。同じ番号の振り直しは彼の後継者にも適用され、彼らは皆同じ​​名前を名乗り、こうしてエリヤ家が形成された。エリヤ家は総主教として統治していた間、伝統的なキリスト論と完全な教会的独立性を維持した。^{[ 40 ]}彼の後継者はエリヤ7世（8世）総主教（1591年～1617年）で、1605年と1610年、そして1615年～1616年にカトリック教会と何度か交渉したが、結論には至らなかった。^{[ 41 ]}次のエリヤ8世（9世）総主教（1617年～1660年）によって、さらなる交渉は放棄された。^{[ 42 ]}デイヴィッド・ウィルムズハーストは、彼の後継者であるエリヤ9世（10世）総主教（1660年～1700年）もまた「伝統的な信仰の熱心な擁護者」であったと指摘している。 ^{[ 43 ]}

エリヤの伝統主義的な家長の系譜は18世紀を通して続き、古代のラッバン・ホルミズド修道院に住んでいたが、この修道院は最終的にオスマン・ペルシャ戦争（1743～1746年）の始まりである1743年にイスラム教徒のトルコ人によって攻撃され略奪された。^{[ 44 ]} 2つの強大なイスラム帝国（オスマン帝国とペルシャ帝国）間の何世紀にもわたる対立と頻繁な紛争に直面し、国境地帯のすべてのキリスト教徒の共同体は常に危険にさらされていた。戦争の時だけでなく、地元の、主にクルド人の軍閥が、オスマン帝国の支援を受けて、アッシリア人やアルメニア人のキリスト教徒の共同体や修道院を攻撃し、その土地を奪うことに慣れていたからである。エリヤ10世（11世）（1700年～1722年）とエリヤ11世（12世）（1722年～1778年）は、オスマン帝国当局に忠誠を尽くすことで、ますます悪化していくキリスト教徒の立場を改善しようと試みたが、地方行政は効果的な保護を提供することがしばしばできなかった。[ ^{45 ]伝統}主義的なエリヤ家の総主教は、1804年にエリヤ12世（13世）（1778年～1804年）が死去したことで途絶えた。^{[ 46 ] [ 39 ]}

16 世紀後半、エリヤ系の伝統主義的な総主教たちは、シムン 8 世ヨハナン スラカの後継者たちが率いるカトリック支持運動の絶え間ない存在に直面していた。1555 年にシムン 8 世ヨハナン スラカが死去した後、カトリック教会と合同した新たに確立された総主教の系譜は、カトリック教会と完全な交わりを保ったアブディショ 4 世マロン(1555 年 - 1570 年)によって引き継がれた。彼はローマを訪れ、 1562 年にローマ教皇によって正式に承認された。^{[ 47 ]}彼の死後まもなく、教皇から承認を求めなかったヤバラハ 4 世総主教の在位中に、ローマとの関係が初めて弱まった。 ^{[ 48 ]}その中断は、後継者のシムン9世ディンカ（1580年～1600年）によって終結し、彼はカトリック教会との完全な交わりを回復し、1584年にローマ教皇によって正式に承認された。^{[ 49 ]}

彼の死後、総主教職は世襲制となり、この系統の総主教は引き続きシムンという名前を使用し、こうしてシムン系統が成立した。世襲制はローマでは受け入れられず、次の総主教シムン10世エリヤ（1600年～1638年）の在位中に、カトリック教会との関係は再び弱まった。1616年、シムン10世はローマ教皇に受け入れられなかった伝統的な信仰告白に署名し、ローマの承認を得られないまま総主教となった。^{[ 50 ]}後継者のシムン11世エシュヨウ（1638年～1656年）は、1653年になってようやくカトリック教会との交わりを回復し、最終的に教皇から承認を得た。^{[ 43 ]}その頃には、シムン系統の中で伝統的な信仰への完全な献身に向けた動きが絶えず強まっていた。次の総主教シムン12世ヨアラハが教皇に信仰告白を送ることを決めたとき、彼はカトリック寄りの態度を理由に司教たちによって罷免された。教皇は彼のために介入しようとしたが、成功しなかった。^{[ 43 ]}

シムン家内部の紛争の最終的な解決は、次の総主教シムン13世ディンカ（1662年 - 1700年）の下で行われ、彼はカトリック教会との交わりを決定的に断ちました。1670年、彼はローマ教皇からの働きかけに対して伝統主義的な返答をし、1672年までにカトリック教会とのすべての関係が断たれました。^{[ 51 ] [ 52 ]}同時に、シムン13世総主教は座をアミドからコハニスに移しました。伝統的な信仰への最終的な回帰後、シムン家の総主教たちは独立を維持することを決定し、それ以降、伝統的な総主教の2つの独立した系統が存在します。アルコシュのエリヤ家系とコハニスのシムン家系です。^{[ 53 ]}

このような分裂は、伝統的に部族連合として組織され、各部族が地元の領主（マリク）によって率いられ、各マリクは最終的にキリスト教徒のアッシリア人とオスマン帝国当局の間を取り持つ総主教の支配下にあったアッシリアの地域共同体の複雑な構造によっても引き起こされた。^{[ 54 ]}

1780年、エリヤ12世（13世）（1778年～1804年）が総主教に就任した当初、アルコシュでエリヤ家から離脱した一派がヨハナン・ホルミズドを選出した。ヨハナンはカトリック教会と完全な交わりに入り、 1783年にモスル大司教およびカルデア・カトリック教会の総主教管理者として正式に任命された。ヨセフ家最後の代表者であるヨセフ5世アウグスティヌス・ヒンディが1827年に死去した後、1830年に教皇によってヨハナンがカルデア・カトリック教会の総主教として認められた。この正式な任命により、カトリック教会との合同を目指す様々な派閥の最終的な統合が達成され、現代のカルデア・カトリック教会が形成された。

同時に、2 つの伝統主義的総主教系統、すなわちアルコシュのエリヤ系統とコハニスのシムン系統の間の長い共存と対立は、エリヤ系統の最後の首座主教であるエリヤ 12 世(13 世) が亡くなり、古代のラバン ホルミズド修道院に埋葬された1804 年に終わりを迎えた。彼の系統は新しい総主教を選出しないことを決定し、これにより、シムン系統の残りの総主教シムン 16 世ヨハナン(1780–1820) が両方のアッシリア伝統主義系統の唯一の首座主教となった。 ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 53 ]} 1804 年以降に統合された、シムン系統の総主教が率いる再統一された伝統主義教会は、「東方のアッシリア教会」として広く知られるようになった。依然としてコドチャニスに拠点を置いていたアッシリア総主教シムン16世ヨハナンは、古代ラバン・ホルミズド修道院にある旧エリヤ家の伝統的な拠点の支配権を確保することができず、1808年頃にその由緒ある修道院はカルデア・カトリック教会に引き継がれた。^{[ 57 ]}

The next Assyrian Patriarch Shimun XVII Abraham (1820–1861) also governed his church from Qodshanis. During years marked by political turbulence, he tried to maintain good relations with the local Ottoman authorities. In 1843, he was faced with renewed hostilities from Kurdish warlords, who attacked and looted many Christian villages, killing 10,000 Christian men and taking away women and children as captives. The patriarch himself was forced to take temporary refuge in Mosul.^[58] He was succeeded by Patriarch Shimun XVIII Rubil (1861–1903) who also resided in Qodshanis. In 1869, he received an open invitation from the Vatican to visit Rome to attend the First Vatican Council as an observer, but he did not accept the invitation,^[59] In following years, he also rejected other initiatives for union with the Catholic Church.^[60]

By the end of the 19th century, the Assyrian Church of the East consolidated itself as the sole representative of all traditionalist Assyrians. It also managed to secure a certain level of autonomy within the highly complex system of Ottoman local governance in the bordering regions.^[61] On several occasions, Assyrian patriarchs refused to enter communion with the Catholic Church or merge with the Chaldean Catholic Church.^[53] On the other hand, by the end of the 19th century some of its communities were converted to Protestantism by various western missionaries,^[62] while other communities were drawn to Eastern Orthodoxy. That movement was led by Assyrian Bishop Mar Yonan of Supurghan in the region of Urmia who converted to Eastern Orthodoxy in 1898, through the Russian Ecclesiastical Mission in Urmia.^[63]

教会を衰退させた数々の悲劇や分裂の中でも、アッシリア人虐殺ほど深刻なものはなかった。当時、アッシリア東方教会は1681年以来ハッカリの山地に拠点を置いていた。1915年、青年トルコ党はアッシリア独立運動を恐れ、ロシアとその同盟国アルメニアによるコーカサス戦役中のアッシリア人の中立の嘆願にもかかわらず、この地域に侵攻した。これに対し、あらゆる宗派のアッシリア人（アッシリア東方教会、カルデア・カトリック教会、シリア正教会、アッシリア・プロテスタント）は独立戦争に突入し、オスマン帝国とそのイスラム教徒のクルド人、イラン人、アラブ人の同盟国に対抗して、イギリス、ロシア帝国、アルメニア人と同盟を結んだ。^{[ 64 ]}

不利な状況にもかかわらず、アッシリア人はトルコ南東部、イラク北部、イラン北西部、シリア北東部で3年間、オスマン帝国とその同盟軍と戦い、勝利を収めた。しかし、最終的にはロシア革命とアルメニア防衛の崩壊により、同盟国であるロシア帝国とアルメニア第一共和国に見捨てられ、アッシリア人は圧倒的に数で劣勢に立たされ、包囲され、弾薬と食料の供給を断たれた。この期間中、コドチャニスのアッシリア司教座は完全に破壊され、トルコ人とそのイスラム教徒の同盟軍はハッカリ山脈のアッシリア人全員を虐殺した。^{[ 65 ]}

生き残った者たちは、アガ・ペトロス率いるアッシリア防衛軍の残党とともにイランへ逃げ込んだが、逃亡中にもかかわらずイラン領内まで追跡された。その後、1918年、事実上の指導者であり総主教であったシムン19世ベンヤミンと150人の信者が交渉中に殺害された後、トルコ人とクルド人によるさらなる虐殺を恐れた生存者のほとんどは、列車でイランから後にイラクとなる地域へ逃げ込んだ。彼らはそこでイギリスの委任統治下で保護を求め、北部に既に存在していた東方正教会とカトリック教会のアッシリア人コミュニティに加わり、バグダッド、バスラ、その他の地域にコミュニティを形成した。^{[ 65 ]}

ディンカ4世総主教

シムンの死からほぼ1年後、テヘラン府主教マル・クナニャ・ディンカは、 1976年10月12日から17日にかけてイングランドのアルトンにある聖パウロ修道院で、 7人のアッシリア人司教による会議を招集した。この会議には、カンタベリー大主教とロンドン主教を代表する2人のイングランド国教会の司教も加わり、ディンカを東方教会の第120代カトリコス総主教に選出した。10月17日、ディンカは多くのアッシリア人が住むイーリングの聖バルナバス教会でディンカ4世として聖別された。 ^{[ 70 ]}

当時33歳だったディンカは、1980年から1988年のイラン・イラク戦争までテヘランで司教座を運営し、その後米国に亡命し、総主教座をシカゴに移した。^{[ 71 ]}彼の総主教座の多くは、アッシリア人のディアスポラ共同体の世話と、他の教会との関係を強化するためのエキュメニカルな取り組みに関心を寄せていた。^{[ 71 ]} 2015年3月26日、ディンカ4世は米国で死去し、アッシリア東方教会は2015年9月18日まで司教座が空位となった。その間、アプレム・ムーケンがセレウキア・クテシフォン総主教座の管理者を務めた。^{[ 72 ] [ 73 ]}

ゲヴァルギス3世総主教

2015年9月18日、東方アッシリア教会の聖シノドスは、イラク、ヨルダン、ロシアの府主教であるワルダ・スリワを、故ディンカ4世の後継者として東方アッシリア教会のカトリコス総主教に選出した。2015年9月27日、彼はイラクのアルビルにある洗礼者聖ヨハネ大聖堂でカトリコス総主教に聖別された。聖別後、彼はゲワルギス3世という聖職名を名乗った。

教会の指導者たちは、総主教座をシカゴからエルビルに戻すことを提案した。^{[ 74 ]}

再統一の話し合いも行われてきた。 1994年のカトリック教会と東方アッシリア教会の共通キリスト論宣言では、両教会は互いのマリアに対する称号の正当性と正当性を認めた。^{[ 75 ]}

2005年、東方アッシリア教会には約38万人の信者がおり^{[ 76 ]}、そのほとんどは米国、イラン、イラク、シリア、トルコに住んでいた^{[ 77 ] [ 78 ] 。}

神学的に、アッシリア東方教会はエフェソス公会議（431年）とカルケドン公会議（451年）で採択された教義上の定義を受け入れておらず、依然として東方教会の伝統的なキリスト論（しばしばネストリウス派と呼ばれる）に固執している。この用語の使用と正確な意味は、歴史を通じてだけでなく現代においても多くの議論の対象となってきた。アッシリア東方教会はいくつかのキリスト論的問題について独自の見解を持ち、その神学的教義と伝統は本質的に正統的であると主張している一方で、比較キリスト論用語の分野における様々な問題を解決するために、さらなるキリスト教間の対話が必要であることを認めているからである。^{[ 82 ]}

アッシリアキリスト教のネストリウス派的性質は依然として論争の的となっている。ネストリウス派の教義の一部は、 1976年のディンカ4世総主教の即位の際に明確に否定された。 ^{[ 83 ]}

東方教会のキリスト論は、初期教会のアンティオキア神学の伝統に根ざしている。アッシリア神学の創始者はタルソスのディオドロスとモプスエスティアのテオドロスであり、両者ともアンティオキアで教鞭を執った。「アンティオキア」とは、アレクサンドリア教会の神学と対比して、アンティオキアの初期教会に関連する神学の様式に与えられた現代の名称である。^{[ 84 ]}

アンティオキア神学は、キリストの人間性と、彼が直面した道徳的選択の現実性を強調する。キリストの神性の無感情性を保つために、彼の位格の統一性は、アレクサンドリアの伝統よりも緩やかな形で定義されている。^{[ 84 ]}東方教会の規範的なキリスト論は、 431年のエフェソス公会議に続く論争の最中に、大ババイ（628年没）によって書かれた。ババイは、キリストの中には、混じり合うことなく、キリストの唯一の位格（プロソポン）に永遠に結合した2つのqnome（シリア語：ܩܢܘܡܐ / qnômâ、複合語、ギリシャ語のhypostasisに相当）が存在すると主張した。

ネストリウスのキリスト論の正確な教えは曖昧なままである。単性論を警戒していたネストリウスは、キュリルの位格的結合の理論を拒否し、代わりにはるかに緩やかな相的結合の概念に^固執した。ネストリウス主義は、キリストの二つの性質が永遠に分離しているという徹底した二性論を意味するようになったが、^{ネストリウスが}そのような教義を教えたことがあるかどうかは疑わしい。ネストリウスがテオトコス（「神の母」）という用語を好まなかったことは、伝統的に、彼がイエス・キリストに二つの位格（二相論）が存在すると主張していた証拠とされてきたが、単に二つの性質が存在するという証拠はない。^{[ 86 ]}エフェソス公会議に続く論争では、「ネストリウス派」という用語は、厳密にアンティオキアのキリスト論を支持するすべての教義に適用された。その結果、東方教会はネストリウス派とレッテルを貼られたが、その公式のキリスト論は実際には612年に開催された公会議でババイ大帝によって定義された。 ^{[ 82 ]}

教会の歴史的な故郷である中東の政治的、宗教的、経済的状況が不安定なため、現在、多くの教会員が西側諸国に居住している。ヨーロッパ、アメリカ、オセアニア全域に教会と教区が設立されている。^{[ 25 ]}

1. オーストラリア、ニュージーランド、レバノン大司教区 ― 1984年10月設立。
2. シリア大司教区は、シリア全土、特にハサカ県を管轄しており、信徒の大部分はハサカ、カミシリ、そしてハブル川沿いの35の村に居住している。ダマスカスとアレッポにも小規模な信徒コミュニティが存在する。
3. インド大司教区– この大司教区の管轄区域には、主にケララ州にあるトリシュール市とその周辺地域が含まれる。

1. イラン教区 – 管轄区域には首都テヘラン、ウルミア平原、サルマス平原が含まれる。
2. ノハドラ・ニネベ教区は1999年に設立され、ドホークとニネベの先住民族コミュニティを管轄区域としている。
3. バグダッド、ロシア、ジョージアの教区。
4. スカンジナビアおよびドイツ教区 – 管轄区域は西ヨーロッパにあり、デンマーク、スウェーデン、ドイツ、フィンランド、ノルウェーが含まれます。
5. 東部アメリカ教区 ― 1994年から2012年までは総主教座大司教区であった。管轄区域には、イリノイ州シカゴの大規模なコミュニティに加え、ミシガン州、ニューイングランド地方、ニューヨーク州の小規模な教区が含まれる。
6. カリフォルニア教区 – 管轄区域は、米国西部およびカリフォルニア州北部の教区を含む。主な教区には、サンフランシスコ、サンノゼ、モデスト、ターロック、セレス、シアトル、サクラメントなどがある。
7. 米国西部教区 – 管轄区域にはアリゾナ州と南カリフォルニア（ロサンゼルス）の教区が含まれる。
8. カナダ教区 –トロント、ウィンザー、ハミルトンの地域およびカナダ全土を含む。
9. ビクトリアおよびニュージーランド教区 ―メルボルンとニュージーランドを含む。
10. 西ヨーロッパ教区 – 管轄区域は西ヨーロッパにあり、イギリス、フランス、ベルギー、ルクセンブルク、オーストリア、オランダ、ギリシャが含まれます。

2024年5月現在

1. マル・アワ III : 第 122 代カトリコス総主教
2. ミーリス・ザイア：オーストラリア、ニュージーランド、レバノンの府主教、総主教代理
3. アフラム・アスニール: シリア首都圏
4. アウギン・クリアコセ：インドおよび湾岸諸国の首都圏大司教
5. オディショ・アウラハム：スカンジナビアおよびドイツ教区主教
6. ナルサイ・ベンヤミン：イラン司教
7. パウルス・ベンジャミン：米国東部司教
8. アブリス・ユカンナン：ドホークとニネベの司教
9. ベニヤミン・エリヤ：ビクトリアおよびニュージーランド主教、聖シノドス書記
10. アウラハム・ユハニス：^{[ 95 ]}西ヨーロッパの司教
11. エリア・タムラス：^{[ 96 ]}バグダッド、ウクライナ、ジョージアの主教。

退職済み：

• サルギス・ヨシップ：バグダッド名誉司教
• アプリム・カミス：米国西部名誉司教
• エマニュエル・ヨシップ：カナダ名誉司教