苔の人々

苔人間（ドイツ語: Moosleute、「苔の民」、ドイツ語: [ˈmoːsˌlɔɪ̯tə]、wilde Leute、「野生の民」、ドイツ語: [ˈvɪldə ˈlɔɪ̯tə]）は、森の民（Holzleute、「森の民」、ドイツ語: [ˈhɔltsˌlɔɪ̯tə]）あるいは森の民（ Waldleute 、「森の民」、ドイツ語: [ˈvaltˌlɔɪ̯tə] ）とも呼ばれる妖精の一種で、小人、エルフ、精霊などと様々に比較され、ドイツの民間伝承では木や森と密接なつながりがあると説明されている。ドイツ語では、 SchratおよびWaldschrat という言葉も苔人間を指すのに使われる。 （古ノルド語のskratti、「ゴブリン」を参照。）^[1]縮小形のSchrätleinは悪夢の生き物の同義語としても使用されます。^[2]

ヤーコプ・グリムは、新約聖書でコイネーギリシャ語のδαιμόνιον ( daimonion )、「デーモン」を翻訳するために使われたゴート語の skōhsl は、古 ノルド語のskōgrおよび古英語のsceaga （どちらも「森」を意味する）に関連しており、したがってゴート民話の苔の民の同族を表していると信じていた。しかし、その後の著者は、skōhsl を英語のshuck（古英語のscucca（「悪霊」）から）およびドイツ語のScheusal（「怪物」）（中高ドイツ語のschūselからだが、民間語源ではscheuen（「恐れる」）および名詞接尾辞-salと同一視されている）と関連付けた。 ^{[3] [4] [5]}

苔人間と森の女たちの間には類似点が指摘されている。ゲルマン人の信仰に関する初期の記述には、6世紀のローマの歴史家ヨルダネスによる「森の民」や、11世紀のライン地方の司教ヴォルムスのブルカルトによる「森の女たち」の記述がある。^[6]さらに、グリムは中世初期のさまざまな文献から、 wildiu wīp、wildero wībo、wilder wībe、wilden wībe、wildaz wīp（すべて「野生の妻」の意）、wilde fröuwelīn（「野生の乙女」の意）という用語を記録した。

苔の民は、小人に似ていて、子供と同じくらいの大きさだが、「灰色で老けて見え、毛深く、苔に覆われている」と描写されることがある。^[7]苔の民は、もっと大きいこともある。^[8]他の描写では、彼らはかわいいと言われている。^[9]ザクセンでは、ホルツヴァイプヒェン（「小さな森の女性」）は、ブッシュヴァイプヒェン（「小さな灌木の女性」）とも呼ばれ、しわしわの顔をした小柄でしわしわの老婆として登場し、籠に薪を背負ったり、エプロンに柴を詰めたり、棒や杖に支えられて歩き回ったり、十字路で灌木に座って糸を紡いだり編み物をしたりしている。^[10]

彼らはマントリュアドに似ている。彼らの命は「木に結びついている。誰かが摩擦によって樹皮の内側を緩めれば、森の女は死ぬ」。^[11]さらに、例えば、ホルツヴァイベル（複数形は「小さな森の女」）がケーキを焼くため山が霧で「煙を上げている」など、自然とのつながりがあり、彼らはそれを求める人間にそれを贈ることもある。^[12]

テューリンゲンの信仰によれば、木の民と苔の民は異なる生き物である。ホルツロイテは服を着ているが、モスロイテは毛むくじゃらで毛羽立っている。しかし、どちらも野生のハンターの獲物である。^[13]彼らの窮状に関する詳細については、以下を参照。

グリム兄弟によると、苔人間は、緑の苔にくるまれた小柄な男女で、荒野や森の暗い場所、また地下の穴の中にいて、緑の苔の上に横たわって住んでいるそうです。^[14]

オーバープファルツでは、ホルツロイテ（森の民）は、結婚するか若いときに男女に分かれると、木の洞の中に住む。後者の場合、住居は支柱の下の小さな苔のベッドである。結婚したカップルは子供を持つことができる。^[15]

ヤコブ・グリムによれば：

「ヴェッテラウのライデッケンとダウエルンハイムの間には高い山があり、その上には「野生の女性の椅子」と呼ばれる石がある。岩には、座る人間の手足のような跡がある。人々は、石がまだ柔らかいうちに、野生の人々がそこに住んでいたと言っている。その後、迫害されて男は逃げ出し、妻と子供は死ぬまでダウエルンハイムに拘留された。」^[16]

モス族の女性、Moosfräulein（「モスの淑女」）には、Buschgroßmutter（ブッシュグロスムッター、「低木の祖母」）と呼ばれる女王がいます。 ^[17]ルートヴィヒ・ベヒシュタインは、民話551で彼女を次のように描写しています。

「農民の伝説によると、ロイテンベルクの近くとザーレ川の左岸にブッシュグロスムッター（「低木おばあさん」）と呼ばれる悪魔のような生き物が住んでいる。彼女にはムースフロイライン（「苔の貴婦人」）と呼ばれる多くの娘がいて、特定の時期や特定の聖夜に彼女らを連れて国中をさまよう。彼女に会うのはよくない。なぜなら、彼女は野性的でじっと見つめる目と、狂ったようにボサボサの髪をしているからである。彼女はしばしば小さな荷車や馬車に乗って走り回るので、そのようなときは彼女の邪魔をしない方が賢明である。特に子供たちはこのプッツモメル（頭巾をかぶった女性のお化け）を恐れ、お互いを怖がらせるために彼女の話をささやくのを楽しんでいる。彼女は本質的に、野生の女狩人フルダまたはベルタと同じ精霊である。地元の伝説では、子供たちが魔女の姿で彼女を追いかけている。彼女がよく訪れる地域で彼女の付き添いを務めるハイムヒェン^{。」（ドイツ語からの翻訳） [18]}

伝説によると、これらの妖精は時折人から物を借りたり助けを求めたりするが、その所有者にはいつも気前よく、多くの場合は良いアドバイスやパンで償った。しかし、こうした木の精霊を怒らせるのは簡単で、贈り物を拒絶したり（おそらく上記の償い）キャラウェイパンを与えたりした。キャラウェイパンは特に嫌われており、「キャラウェイパン、我らの死を！」というドガールの韻文をよく口にしていた。 ^{[17]また、感謝の気持ちを表すために、}家の精霊となって、台所、馬小屋、農場の庭、居間で夜働くこともあった。[ ^15]

いくつかの神話では、苔の民は子供に与えるために人間に母乳を求めた^[17]か、小さな人間の子供を盗んだ^{[19]とされており、これは}チェンジリングの伝承にも見られるモチーフである^[20]。

苔人間、特に苔人間の女性は、一方では疫病を広めることもできるが、他方では疫病の被害者を癒すこともできる。疫病が流行すると、森の貴婦人たちが森から現れ、疫病を治したり防いだりできる薬草を人々に教えてくれた。^[19]

彼らはしばしばワイルドハントの標的となったが、常にそうだったわけではない。民間伝承によると、彼らは狩りから逃れるために、木こりが切り倒すために十字を切った木に入る。^[21] デス・クナベン・ワンダーホルンには、「森の猟師が暗褐色の乙女を驚かせて呼びかける民謡『野獣よ、どこへ行くのか?』が、その母親は花嫁を気に入らなかった」と記録されている。^[16]

グリム兄弟は、シレジアの巨人山脈について、ナハトイェーガー（「夜の狩人」）として知られる地元の野生の猟師が、苔をまとった小さな女性と考えられている、いわゆるリュッテルヴァイバー（「震える女」）を追いかけると述べている。彼女たちが休める唯一の場所は、伐採された木の幹であり、その幹に向かって木こりは「ゴット・ワエルズ！ 」（シレジア方言で「神は勝つ！」 ）と言った。しかし、斧を木に打ち付けるときに、最後に神を置いて「ワエルズ・ゴット！ 」と言ったら、そのような幹は、ナハトイェーガーから絶えず逃げなければならないリュッテルヴァイブヒェン（「震える女」）に休息を与えなかったことになる。^[22]

苔人間にもそれぞれ固有の名前があり、そのうちいくつかは知られています。しかし、通常はそうではありません。名前で呼ばれたり、仲間の存在を知らされたりすると、森の精は人間との付き合いを永久に断たれてしまうからです。知られている名前は次のとおりです。

• ブッシュグロスマッター
• フェンゲン
• グリーンマン
• ワイルドハント
• ワイルドマン

• Balg, GH (1887)。「Skôhsl」。英語とドイツ語を特に参照したゴート語の比較用語集。ウィスコンシン州メイビル: 自費出版。374 ページ。
• ブラヴァツキー、H.P. (1919)。『ベールを脱いだイシス：古代および現代の科学と神学の謎を解くマスターキー』カリフォルニア州ポイント・ロマ：アーリア神智学出版社。pp. xxix–xxx。
• グリム、ヤコブ（1882年）。『チュートン神話』。ジェームズ・スティーブン・スタリブラス訳。ロンドン：ジョージ・ベル＆サンズ。432ページ。
• ロスコー、ウィル（1995年）。『クィア・スピリッツ：ゲイ男性の神話集』ボストン：ビーコン・プレス、131ページ。ISBN 978-0-8070-7938-6。
• シーフカー、フィリス (2006)。『サンタクロース、最後の野人：聖ニコラスの起源と進化、5万年にわたる歴史』ジェファーソン、ノースカロライナ州：マクファーランド社、118 ページ。ISBN 978-0-7864-2958-5。
• Thiselton-Dyer, TF (1889)。植物の民間伝承。ロンドン：Chatto & Windus。pp. 89–90。
• ソープ、ベンジャミン（1851）。『北欧神話：スカンジナビア、北ドイツ、オランダの主な民間伝承と迷信』ロンドン：エドワード・ラムリー。pp. 250-252。
• ウェッジウッド、ヘンズリー(1872)。「レベセル」。英語語源辞典。ロンドン: Trübner & Co. p. 385。
• ウッド、フランシス A. (1900)。「ゲルマン語の語源」。アメリカーナ・ゲルマニカIII 。マクミラン社: 321。