ペルヒタ

ペルヒタまたはベルヒタ（ドイツ語:[ ˈpɛʁçta , ˈbɛʁçta ] ）、ペルヒト（ドイツ語: [ ˈpɛʁçt ] ）などとも呼ばれるこの女神は、アルプス地方の上流ドイツ、オーストリア、スロベニアのアルプスアルプス異教の女神と考えられていた。

ペルヒタ/ベルヒタの伝承は「ホルダが及ばない領域」で支配的であり、互いに補完し合っている。^{[ 2 ]}ペルヒタは、ホルダや他のゲルマン民話の女性像と同じゲルマンの女神に由来するとよく考えられている（フリヤ・フリッグを参照）。両者とも糸紡ぎを司り、^{[ 3 ]}森の獣の守護者という役割を共有している。^{[ 4 ]}ペルヒタはホルダの南方のいとこかそれに相当する存在であり、両者ともクリスマスの12日間に登場し、その期間中に共有している。^{[ 5 ]}

Perchta、Berchta、またはPercht、^{[ 6 ] [ 7 ]}また、Perhta、Berchta、Berhta、Bercht (またはBerchte、^{[ 8 ]} ) Perschtl、^{[ 9 ]などとも綴られる[ a ]}は、上ドイツ/南ドイツ^{[ 7 ]}（特にバイエルン/シュヴァーベン^{[ 8 ] [ 7 ]} 、フォークトラントも含む）、オーストリア（特にザルツブルク周辺[7]） 、イタリアの南チロル、スロベニアのケルンテン^{[ 9 ]} 、アルザス、スイスの民話^{[ 8 ] [ 12 ] [ 7 ]}において、両義的な特徴と^{幅広い役割を持つ}女性キャラクターである。

彼女は、Frau Percht ^{[ 13 ]} /Frau Perchta (ペルヒタ夫人)などと呼ばれることもあります^{[ 7 ]}

Perahtaは再構築された綴りであり^{[ 15 ]} 、グリムはこれがより古い古高ドイツ語の形であると主張した^{[ 16 ]} （これについては後述の§ 語源の項で改めて議論する）。

この名前の地域的なバリエーションには、Berigl ^{[ 17 ]}、Berchtlmuada ^{[ 17 ]} ( Berchtl ^{[ 18 ]} )、Bechtrabab ^{[ 17 ]} ( Perhta-Baba、Perhtra-Baba ^{[ 10 ]} ) 、Sampa ^{[ 17 ]} 、 Stampa ^{[ 17 ]、Zampermutta [ 17 ]} ( Zampermuatta ^{、 Zamperin [} 19 ] ) 、^{Rauhweib [ 17} ] [ ^{b ]などがあります}。これらの名前の中には類似のものがあるかもしれません。それについては、§類似の存在を参照してください。そこには、 Posterli、Quatemberca、 Fronfastenweiber ^{[ 22 ]}、Pudelfrau [ ^{17 ]}などの追加例 ^が挙げられています。 

スロベニア語でPerchtaに相当するものはPehtra Babaとしても知られており、^{[ 23 ] [ 24 ]} 、 PertaまたはPêrte（ボヴェツ）^{[ c ] [ 25 ]}、Pehta（北部の上カルニオラ地方に局地的に分布） ^{[ 26 ]}などの異形も存在する。

チェコ語のPerchta/Perchta ^{[ d ]}に相当するものは、ボヘミアではPerchta、Peruta、またはParychtaと呼ばれ（北ボヘミアではPerechty ^{[ 28 ]} 、中央ボヘミアではperuchty、perychty、またはperuty ^{[ 27 ]}）、モラヴィアではŠperechta/Šperechtyと呼ばれている^{[ 29 ]}。しかし、Perchta は南ボヘミアでリネンで作られた雌馬の小道具を指すようになったため、人型（衣装を着た） Perchta とは区別する必要がある^{[ 28 ]} 。ポドジプスコ地方では、ペルフト（ペルフティ）がクリスマスイブに毛皮を恐ろしく着て血まみれの手にナイフを持って現れ、子供たちを怖がらせる^{[ 30 ] 。}

チロル地方では、彼女は「しわだらけの顔、明るく生き生きとした目、長く鉤鼻の小柄な老女で、髪は乱れ、衣服はぼろぼろで破れている」と描かれている。^{[ 7 ]}

しかし、ペルヒタには美しい面と醜い面という2つの形態または側面がある。^{[ 42 ]}チロル地方のリエンスでは、美しいペルヒタを演じる仮装行列参加者はリボンやガロンで飾られたドレスを身にまとう一方、もう一方の役を演じる仮装行列参加者はネズミやハツカネズミ、鈴や鎖をぶら下げて醜い姿をしている。^{[ 42 ]}

カール大帝の母である歴史上のベルタ・ブロードフット（ラオンのベルトラーダ）は、ペルヒタの奇妙な足のイメージに、意図せずとも影響を与えた可能性がある。多くの古い記述では、ペルヒタは片足が大きく、ガチョウの足、あるいは白鳥の足と呼ばれていた。グリム兄弟は、この奇妙な足は、動物の姿に変身できる高次の存在であることを象徴していると考えていた。彼は、奇妙な足を持つベルタが多くの言語に存在することに気づいた（中世ドイツ語「Berhte mit dem fuoze」、フランス語「Berthe au grand pied」、ラテン語「Berhta cum magno pede」、イタリア語「Berta dai gran piè」、イタリア地方の中世叙事詩のタイトル）：「それは明らかに白鳥の乙女の足であり、^{[ f ]}彼女の高貴な性質の印として捨て去ることができないものであり、同時に、踏み台を動かす紡ぎ女の開いた足であり、踏みつける貴婦人ステンペまたはトレンペの足でもある。」^{[ 43 ] [ g ]}

ペルヒタは真冬に田舎をさまよい、クリスマスから公現祭までの12日間（特に十二夜）に家々に入り込むと言われており、公現祭の前夜はベルヒタの日と呼ばれていました。^{[ 7 ]}該当する期間は、ラウナハテ（「荒れた夜」）と呼ばれることもあり、 ^{[ h ]}通常は聖トマスの夜（12月21日）から公現祭までで、十二夜と一致します。^{[ 14 ] [ 18 ]} （ §類似の存在に関連するエンバーの日も参照） 

ペルヒタは紡績女の仕事の守護者と見なされており、^{[ 3 ]}つまり、彼女は通常、祝祭日前に完了しなければならない紡績の仕事を期限内に強制するか、祝祭日中に紡績することを禁じていました。 ^{[ 46 ] [ 47 ]}そのため、言い伝えでは、彼女は少女たちが1年の間に割り当てられた亜麻や羊毛をすべて紡いだかどうかを特に気にしていると警告していました。 ^{[ 7 ]}ペルヒタは12日間に紡錘を検査し、紡績女が亜麻や麻くずを紡がずに残していた場合、ペルヒタは怠け者の少女の顔を引っ掻き、指を叩き、永久的な傷跡を残します。あるいはもっと悪いことに、彼女は犯人の腹を切り裂き、中に亜麻を詰めます。^{[ 7 ]}

彼女はまた、断食日に許された魚と粥以外のものを食べるという別の違反に対しても、同じような残酷な罰を科した。断食を破った者の腹を切り裂き、藁を詰め込み、鋤の刃を針、鎖を糸として縫い合わせた。^{[ 48 ]}別の言い伝えでは、犠牲者の切り裂かれた腹に石を詰め、重しをつけた体を井戸に沈めたとされている。しかし、怠惰と食事違反に対する罰はもっと軽く、単に加害者に悪夢（アルプによって引き起こされるアルプトラウム）を見せただけだった。^{[ 49 ] [ 50 ]}

チェコでも同様の話が語られている。子供たちがクリスマスの食事を早く食べようとすると、パリヒタが腹を切り裂くかもしれないという恐怖に襲われる。^{[ 53 ]}あるいは、ペルータがクリスマスの断食を強制する。^{[ 55 ]}

やる気のない紡ぎ手を罰するペルヒタ（またはペルヒタ・ホレ^{[ 50 ]} ）は、勤勉な紡ぎ手には満杯の紡錘、金糸、亜麻の滓を与え、良い女中はバケツ（通常は井戸のそば）の中にコイン（銀のグロシェン^{[ 56 ]}）を見つけることさえある。彼女は穀物の成長にも責任があるとされている。^{[ 57 ] [ 50 ] [ 58 ]}

フェスティバル

背の高い頭飾りをしたシェーネ・ペルヒテンの男性と、女装した「グセリン」の少年。ザルツブルク、ポンガウ地区の聖ヨハン。イラストレーター。ロバート・リシュカ。^{[ 62 ]}

外部イメージ
ペルヒテンラウフのTeufelsfratzen （「悪魔のしかめ面」、「悪魔の頭」）と獣の頭。—ウルフ・ザイドルによる水彩画（1929年） [ 63 ]

祭り自体はペルヒテンラウフ（「ペルヒテンの走り」または「レース」）と呼ばれています。^{[ i ] [ 64 ]}

ベルヒテンラウフェンは、ローレンツ・ヒューブナー（1796年）^{[ 65 ]}によって言及されており、全盛期にはポンガウとピンツガウの全域で行われていた伝統として説明されている。^{[ 66 ]}当時は、100人から300人ほどの参加者が、滑稽な仮面をかぶり、武器を携えて、特にピンツガウでは白昼堂々と踊り回っていた。^{[ 67 ]} 1800年にザルツブルク州のピンツガウ地方を旅したフリードリヒ・フォン・スパウアー^{[ j ]}による別の初期の記述もある。^{[ 68 ]}

20世紀初頭（1904年頃）には、参加地域はポンガウ郡のザンクト・ヨハンやガスタイン、ピンツガウ郡のクリムルやツェル・アム・ゼーといった地域内のごく一部にまで縮小していた。そして、ツェル・アム・ゼーとミッタージルの地方裁判所は、「醜い」ペルヒテンとして参加することを禁じる禁止令を出した。^{[ 66 ]}

19世紀前半に目撃した情報提供者によると、シアッヘ、すなわち「醜い」ペルヒテンの行列は、近隣の村々から集まった十数人の男たちが、指定された場所に集まって行進したという。彼らは羊皮を身にまとい、アナグマの毛皮の帽子をかぶり、鈴のついた革のベルトを締めていた。彼らは、歯が長く角が生えているものの、粗雑に人間のような顔をした木彫りの仮面をかぶるか、くちばしや剛毛、あるいは動く顎のついた獣の籠をかぶっていた。彼らは杖の先に松明やランプを掲げていた。一行には道化師や女道化師（ラップ、ラッピン）などの脇役がおり、道化師は羊毛を詰めたソーセージ型のロールを持ち、それで知り合いの女性をいたずらっぽく叩いていた。また、籠に蛇油や軟膏を詰め込んだインチキ医者（Oeltrager ）もいたでしょう。 ^{[ 69 ]}

1900 年頃、バート・ガスタインとザンクト・ヨハンでは、シェーネ・ペルヒテンは、非常に背が高く、装飾がふんだんに施された重さ40～50 ポンド (18～23 kg)の頭飾りを肩に担いだ金属製のフレームで支えた男性によって演じられていた。彼には、女性の服を着た少年が演じる「ゲゼレ ( Geselle)の女性形(「仲間」)」が付き添っていた (左の画像参照)。ガスタインでは、ヤナギの枝を骨組みにした円錐形の魚捕り網のような頭飾りをさまざまな装飾で覆った、別のバージョンの頭飾りを身につけている者もいた。^{[ 70 ]} 

（§ 現代の祝祭については、主に現代の祝祭について記述している）

ヤーコプ・グリム（1882）によれば、ペルヒタは10世紀の古高ドイツ語でフラウ・ベルヒタと呼ばれ、ホルダの神話のように紡績と織物を司る白いローブの女神と考えられていた。彼は、ペルヒタはベルヒトルトの女性版であり、時にはワイルドハントのリーダーであったと信じていた。^{[ 59 ]}しかし、ペルヒタは公現祭（ペルヒタの日）の擬人化として説明できる可能性があり、そうなるとキリスト教以前の様式ではないことになる^{[ 77 ]}。これについては後述する。

現代の資料の中には、ペルヒタは元々キリスト教以前の神であり、例えば「地母神」であったと主張するものもある。^{[ 78 ]}

しかし、現代の学者は、そのような根底にある異教の神話の探求を軽視する傾向がある。^{[ 79 ]}ある論文では、「神話上の人物と行列の間には直接的なつながりはない」と主張しており、^{[ 31 ]}その観点からすれば、ペルヒテンラウフを、18世紀や19世紀の作家でさえこの行事を特徴づけたように、「民衆の陽気さ」の慣習として特徴づけるだけで十分かもしれない。^{[ 81 ]}インゲボルク・ウェーバー＝ケラーマンも、「ユールの季節に関連付けられた特定の異教の女性神に名前を遡ることは、グリム兄弟のロマン主義的神話学的な学問へのアプローチの典型である」と書いており、^{[ 82 ]}ヨハン・アンドレアス・シュメラー（1782-1852）のような同時代人は、ペルヒタはキリスト教の暦日の擬人化として十分に説明できると考えていたと指摘している。^{[ 14 ]}グリムの弟子であるヴィルヘルム・マンハルトは、この点に関して師の見解に厳密には従わなかったが、^{[ 14 ]}彼女は自然の力の異教的な擬人化であるという見解に発展させた。^{[ 83 ]}

オットー・ヘフラーとリリー・ヴァイザー＝アールが20世紀に主張した、ペルヒテンラウフはキリスト教以前の乱暴な男たちの集団を反映しており、それがワイルドハントやフューリアス・ホストと結びついているという見解は、今日では周縁化され、ペルヒタを豊穣の精霊の一形態と見なすアプローチに取って代わられ、その根底にはより複雑な「多層的な伝統」が存在すると見なすアプローチが主流となっている。この方向での解釈は、民俗学と文献学の両方のアプローチで行われており、その提唱者にはエリカ・ティムとマリアンネ・ルンプフが含まれる。^{[ 13 ]}ルンプフにとって、ドミナ・ペルヒタはフラウ・ヴェルト（「世界」の女性擬人化）やルクスリア（「欲望」の女性擬人化）に似ており、「中世からバロックまでの人間社会」の単なる換喩（寓話の一種）であった。 ^{[ 84 ]}

この伝統は州内ではポンガウとピンツガウ周辺で最も強く受け継がれてきたが、チロルやドイツのバイエルン州ベルヒテスガーデナー・ラントなどの隣接地域でも実践されている。^{[ 68 ]}

ペルヒテンは今でも、祝祭日や祭り（カーニバルのファストナハトなど）の伝統的な一部です。^{[ 85 ]}祭りのために作られた木製の動物のマスクは、今日ではペルヒテンと呼ばれています。^{[ 85 ]}あるいは、仮装して「走る」に参加する男性や少年はペルヒテンと呼ばれます。^{[ 86 ]}ペルヒテンラウフは、地域によってさまざまな日付で開催され、12月5日から謝肉祭までですが、最も一般的なのは公現祭（1月6日）またはその前夜です。^{[ 86 ]}

今日オーストリアでは、ザルツブルク市でも祝祭が行われ、彼女は真夜中にホーエンザルツブルク城をさまようと言われている。 ^{[ 87 ]}

ザンクト・ヨハン・イム・ポンガウ地区のer PerchtenlaufでのSchiechperchten 、2017年

外部画像
Schiache Perchte (「汚い」ペルテン) [ 18 ]
Schiache Perchte (「ウグル」ペルテン)、ザルツブルクのガシュタイン渓谷にあるペルヒテンラウフ[ 88 ]

オーストリアのポンガウ地方では、毎年冬、十二夜祭と祭りの期間中に、シェーンペルヒテン（「美しいペルヒテン」）とシアッハペルヒテン（「醜いペルヒテン」）の大規模な行列が行われ、 「人々に幸運と富をもたらす」とされている。^{[ 89 ] [ 90 ] [ 85 ]} 「醜い」シアッハペルヒテンの仮面には、呪われた魂を突き刺したり罰したりするための牙、牙、馬の尻尾が付いている^{[ 85 ]}、あるいは「美しい仮面は金銭的な幸運を促し、醜い仮面は悪霊を追い払うために着用される」とされている。^{[ 91 ]}

馬の尻尾（ロスシュヴァンツ）と白樺の鞭は、今日では標準装備の一部となっている。^{[ 92 ] [ 93 ] [ l ]}実際、牛の尻尾は、1848年以来醜い（「シーヒェ」）ペルヒテンが禁止されていた時期（1900年頃）にペルヒテンラウフの装備として言及されている。ペルヒテンラウフとは、砂を詰めた牛の尻尾を1人、麻くずを詰めたキャンバスの袖をもう1つ持った道化師のペアで、それで女性や少女を叩くものだった。^{[ 94 ]}

その他の地域的なバリエーションとしては、オーストリアのピンツガウ地方のトレステラー、ウンケンという町の竹馬踊り、ウンターインタール地方のシュナーベルペルヒトまたはシュナーベルペルヒテン（「幹のあるペルヒト」） 、ザルツカンマーグート地方のグロックラーラウフェン（「鐘走り」）などがある。多くの大規模スキーリゾートでは、この伝統を観光名所として活用し、毎年冬に大勢の観光客を集めている。

ドイツ語圏の民間伝承には、他にも放浪する女性の精霊がおり、例えば、Stempa、Stampa、Gstampa、Posterli、Strägele/Sträggele、Frau Faste、Fronfastenwivele（中性、つまり縮小形）、Quatemberca、イタリアのBefanaなどが挙げられる。^{[ 95 ]}

^{Fronfastenweiber [ 20 ]} (上記ではFronfastenwiveleとも表記) やQuatembercaといった名前は、明らかに四旬節(ドイツ語: FronfastenまたはQuatember ) に関連しています。^{[ m ]}また、Posterli または Quatember と同義語として挙げられている Frau Faste という名称もあります。^{[ 20 ]} 「Frau Faste」はシュヴァーベン地方とスイスで使われている用語です^{[ 97 ]} (バーデン地方やスロベニア地方でも使われています)。グリムによれば、「Frau Faste」は「Fronfasten」の発音が崩れたものです。^{[ 97 ]}スイスの伝統によれば、「Frau Faste」は、1 年 4 日間の四旬節の間、あらゆる種類の活動 (洗濯、収穫) を禁じています。^{[ 98 ]}彼女はまた、その時期より前に亜麻を紡ぐことを要求している（クリスマスシーズンに現れるフラウ・ホレやクルンゲリ/クルンゲリ^{[ n ]によく似ている[ 99 ]}）。もし四旬節の期間中に髪を編むと、精霊が髪を落とす（チューリッヒ州ネーラッハの伝承）。^{[ 98 ] [ 100 ]}

ポステルリとシュトレッゲレはベルタとホルダの両方に似ている。^{[ 101 ]}シュトレッゲレは、特に水曜日の四旬節の期間中に街を徘徊する魔女であり、ポステルリはエントレブッフ（ルツェルン州）における、主にクリスマス前の木曜日に行われる騒々しい行列に参加する女悪魔の描写である。 ^{[ 102 ] [ 104 ]}

カルニオラ地方やオーストリアのケルンテン州とシュタイアーマルク州に住むスロベニア人の間では、ペルヒタの男性形はクアテンバーマン、またはスロベニア語でクヴァテルニク（ドイツ語の転写：クヴァテルニク）として知られていた。彼とその妻は、エンバー週の土曜日（および水曜日^{[ 105 ]}）に糸を紡ぐことを禁じる一種のペルヒタであった。^{[ 106 ] [ 107 ] [ o ]}

12日間糸紡ぎを禁じたこの女性は、西クロアチアではクヴァテルニツァと呼ばれている。^{[ 108 ]}

グリムは、彼女の男性版または同等の人物はベルヒトルトだと考えた。^{[ 109 ]}

東中央ヨーロッパと北（スカンジナビア）にも、ルシアという似たようなさまよう精霊がいる。^{[ 110 ]}オーストリアでは、魔女を追い払うためのルシアの日が主にブルゲンラント州とニーダーエスターライヒ州で祝われている。^{[ 18 ]}この存在は、ルッツェルフラウ＝ルシアの混同の枠組みに属し、^{[ 111 ]}聖ルシア（シラクサの聖ルシア）と関連付けられ、「光り輝く」（ドイツ語：leuchtende）存在を示している。^{[ 112 ]}また、地元ではルッツルとも呼ばれている。 ^{[ 113 ]}チェコでは、ルシー、ルッカ、またはルーチェとして知られている。^{[ 52 ] [ 114 ]}スロベニアでは、このペルヒタのような仮面の存在はルチヤと呼ばれている。^{[ 115 ]} PudelfrauまたはPudelmutterという名前も地域的な異形と考えられており、^{[ 113 ]} Pudelfrau は Lutzelfrau の単なる訛りである可能性も示唆されている。^{[ 117 ]}

暗い神話上の女性像「ペルヒト」は最終的に「ルチア」によって「取って代わられた」あるいは置き換えられたと提唱されている。^{[ 118 ]}また、一部の評論家は前述のルッツル（およびプデルフラウ^{[ 19 ]}）をペルヒタの別名として分類することを好むが、^{[ 17 ]}ルッツルフラウとプデルフラウは互いに似ていると考えることを好む者もいる。^{[ 120 ]}

グリムはホルダと神話上のベルタ/ベルタの間には考慮すべき多くの類似点があると主張し^{[ 3 ]、}一方、白い女はベルヒタの白い姿から直接派生した可能性がある。

グリムはまた、ホルダ、ディアナ、ヘロディアス、アブンディアの間に類似点があると指摘した。^{[ 121 ]}グリムはペルヒタを「明るい」または「輝く」と見なし、したがって月の女神セレネ（別名ルキナまたはルナ）と類似していると主張し、アルテミス（ディアナ）と類似していると主張した。^{[ 122 ]}

ペルヒタはハイムヒェンの女王でもある。^{[ 123 ]}

ペルヒタは、ラテン語やギリシャ語のファウヌス、そしてクランプスなどの他の神話上の人物と非常によく似ている。

スロベニアの語り部ペーター・ヤケリ＝スメリニェコフは、1950年代から60年代にかけて民族学者ミルコ・マティチェトフにペフタについての物語を語った。 ^{[ 26 ]}ペフタは、非常に有名なスロベニア映画『ケケツ』にも、山に住む老婆で子供を誘拐し薬草の使い方を知っているとされるテタ・ペフタとして描かれている。

• ウィキメディア・コモンズにあるペルヒタに関連するメディア