Unitarian Universalism

ユニテリアン・ユニバーサリズム
ユニテリアン・ユニバーサリスト協会の初期のロゴ。最も広く使われているシンボルである燃える聖杯が描かれている。
略語	UU主義[1]
タイプ	リベラル宗教[1] [2]
オリエンテーション	プロテスタント、リベラル、進歩主義、多元主義の混合[1] [2] [3]
聖書	公式には存在しない。[2]宗教の原理と道徳的教えは歴史的に六つの源泉から導かれてきた[4]
創設者	アメリカユニテリアン協会とアメリカユニバーサリスト教会の統合メンバー[2] [5]
起源	1961年5月[5]
会衆	全世界1,048
フォロワー数	アメリカ合衆国のユニテリアン・ユニバーサリスト協会の教会には148,232人の会員がおり、全世界（米国を含む）では80万人がユニテリアン・ユニバーサリストであると自認している。 [6]

ユニテリアン・ユニバーサリズム（ UU主義^[1]またはUUとも呼ばれる）^{[7] [8] [9]は、自由で責任ある}真実と意味の探求^{[1 ]を特徴とする}リベラルな宗教運動である。^{[10] [11]ユニテリアン・ユニバーサリストは}信条を主張しないが[ ^{2] 、代わりに}霊的成長の共通の探求によって団結している。^{[1] [3] [12]ユニテリアン・ユニバーサリストには、公式で統一された}聖典集成はない。^[2]ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆には、多くの無神論者、不可知論者、理神論者、有神論者が含まれており、世界中に教会、友愛会、会衆、協会がある。^{[1] [12]}

ユニテリアン・ユニバーサリズムのルーツは、プロテスタント^{[2] [13]}とリベラル・キリスト教[ ^{1] [2]}に遡ることができます。より具体的には、ユニテリアン主義とキリスト教ユニバーサリズム^[2 ]に遡ることができます。ユニテリアン・ユニバーサリストは、これらの伝統から知的自由と包括的な愛への深い敬意が生まれると述べています。 ^{[3] [12]会衆とメンバーは、すべての主要な}世界宗教からインスピレーションと洞察を得ています。^{[1] [12] [14]}個々のユニテリアン・ユニバーサリストの信念は多岐にわたります。それには、宗教的ヒューマニズム、^{[1] [2] [12] [15]} ユダヤ教、^{[4] キリスト教、[4]} イスラム教^、[ 16 ^]ヒンズー教、シーク教、仏教、道教、シンクレティズム、^[1]ネオペイガニズム、^{[1] [12]}無神論、^[1]不可知論、^[1]ニューエイジ、^{[1] [12]}全神論、汎神論、汎神論、理神論、バハイ教の教えなどが含まれますが、これらに限定されるわけではありません。^[17]

ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）は、1825年に設立されたアメリカ・ユニテリアン協会と1793年に設立されたアメリカ・ユニバーサリスト教会[5]の統合により1961年に結成されました。[ 2 ] UUAは^{マサチューセッツ州}ボストンに本部を置き、主にアメリカ合衆国の教会に奉仕しています。フィリピンの30の教会のグループがUUAの唯一のメンバーとして代表されています。カナダ・ユニテリアン評議会（CUC）は2002年に独立団体となりました。 ^{[18] UUAとCUCは、現在は解散した}国際ユニテリアン・ユニバーサリスト評議会（1995–2021）の17のメンバーのうちの2つでした。^[19]

ユニテリアン・ユニバーサリズムは、1961年に歴史的に別々のキリスト教宗派であったアメリカ・ユニバーサリスト教会とアメリカ・ユニタリアン協会^[5]が統合して形成されました。この両宗派はともに米国に拠点を置いていました。この統合で形成された新しい組織がユニテリアン・ユニバーサリスト協会でした。^[20]北米統合の時点で、ユニテリアンとユニバーサリストは、自由主義キリスト教神学のルーツを超えて分岐しました。彼らはさまざまな宗教的伝統から影響を受けています。個人は、キリスト教徒であると自認したり、キリスト教の信仰に賛同したりする場合もあれば、そうでない場合もあります。^[21]ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆や仲間は、説教や賛美歌の歌唱を伴う日曜礼拝など、キリスト教の伝統をある程度保持する傾向があります。特定の信仰の伝統の要素を個人の精神的実践にどの程度取り入れるかは、信条のない非教義的な精神性と信仰の発達へのアプローチに沿って、会衆の個人的な選択の問題です。^[22]

ニューイングランドのユニテリアンは、聖書の文字通りの解釈に基づいたピルグリム・ファーザーズの会衆派キリスト教から発展した。自由主義的なユニテリアンは、父、子、聖霊/聖霊の三位一体の神に対する三位一体の信仰を否定した。代わりに、彼らは神の単一性の概念を主張した。さらに、彼らは原罪の教義を否定し、会衆派のカルヴァン主義から離れた。^[23]

ニューイングランドのユニバーサリストは、公正な神によって永遠の罰から救われるはずの少数の選ばれた人々、選民を強調するピューリタンの先祖の考えを拒否した。その代わりに、ユニバーサリストはすべての人々が最終的に神と和解すると主張した。 ^[23]

普遍主義者は、数人の教父から始まる長い歴史を主張しているが、現代の学者の中には、これらの教父が普遍主義（普遍的救済）の定義的な教義を教えたかどうか疑問視する者もいる。^{[24] [25] [26]}

この核となる教義は、キリストを通してすべての人間の魂が救われ、「すべてのものの回復」（アポカタスタシス）につながると主張している。1793年、普遍主義は米国でキリスト教の独自の宗派として出現し、最終的にはアメリカ普遍主義教会と呼ばれるようになった。^[27]エルハナン・ウィンチェスター、ホセア・バルー、ジョン・マレーなどの初期のアメリカの普遍的救済の提唱者は、すべての魂は時には煉獄に似た期間を経て救済を得ると教えた。^[28] キリスト教の普遍主義は永遠の天罰の教義を否定し、最終的にすべての人類を救済する完全に愛に満ちた神への信仰を宣言している。 ^{[29] [30]}

スペインの医師ミカエル・セルベトゥスによれば、彼は聖書を研究し、伝統的に考えられていた三位一体の概念は聖書的ではないという結論に達した。彼の著書『三位一体の誤りについて』と『キリスト教の復興』は大きな騒動を引き起こした。セルベトゥスは最終的に逮捕され、異端の罪で有罪となり、 1553年にジュネーブで火あぶりにされた。^[31]

「ユニタリアン」という用語は、ヘンリー・ヘドワースによって英語に入り、彼はそれをラエリオ・ソッツィーニとポーランドのソッツィーニ派の教えに適用した。ユニタリアン教会は、16世紀後半にトランシルヴァニアとポーランド（ソッツィーニ派によって）に正式に設立された。 ^{[32]そこで、ヨーロッパで最初の宗教の自由の教義が、ハンガリー王でトランシルヴァニア公で唯一のユニタリアン君主である}ヨハン・ジギスムントの管轄下で確立された（ 1557年から1568年までのいくつかの議会の過程で、トルダ勅令を参照） 。初期のユニタリアン教会は三位一体を否定しただけでなく、キリストの先在、そして多くの場合、ヒッポのアウグスティヌスが提唱した予定説と原罪、そしてカンタベリーのアンセルムスとジャン・カルヴァンが展開したキリストの身代わりの贖罪も否定した。ユニテリアン運動の初期には、キリスト論にはいくつかの異なる形態がありましたが、最終的に支配的なキリスト論はサイラントロピズムになりました。つまり、イエスは人間ではあるが、神と特別な関係を持つ人間であるというものでした。^[要出典]

ポーランド兄弟団のソッツィーニ派の教義に影響を受けたユニテリアンの牧師サミュエル・クラーク（1675年 - 1729年）は祈祷書を改訂し、三位一体を説くニカイア信条とイエスを神とする記述を削除した。^[33]テオフィラス・リンゼイも祈祷書を改訂し、より寛容で自由なユニテリアンの解釈を可能にした。どちらの聖職者も1697年の冒涜法で告発されなかった。この法律では「キリスト教の教育を受けた、あるいはキリスト教を信仰している者が、著述、説教、教育、助言による発言によって三位一体を否定することは犯罪」とされていた。寛容法（1689年）はイングランドの非国教徒に救済を与えたが、ユニテリアンは除外した。クラークとリンゼイの努力は、イングランド国教会のより保守的な聖職者と信徒からかなりの批判を受けた。これに応えて、1774年、リンジーは弁護士ジョン・リーの協力を得て、エセックス・ハウスを「非国教徒の礼拝所」として登録申請した。^[34] 登録の翌日曜日、1774年4月17日、最初の真のユニテリアン教会が暫定エセックス・ストリート礼拝堂でひっそりと集まった。リー、ジョセフ・プリーストリー、マサチューセッツ植民地の代理人ベンジャミン・フランクリンが出席した。^{[35]プリーストリーも改革派教会を設立したが、}プリーストリー暴動で自宅が焼失した後、妻とともにアメリカに逃れ​​、アメリカでの教会設立の立役者となった。^[36]

1813年の三位一体法に対する信徒と聖職者の激しい反対が緩和され、最終的に異教徒の保護が認められると、 1825年に英国外国ユニテリアン協会が設立された。同協会の本部は、リンゼイのエセックスハウスの後継であるエセックスホールにある。^[37] 国民生活において重要な2つの教会は、マンチェスターのクロスストリートチャペルと、^[38] ロンドン北部のニューイントングリーンユニテリアン教会である。^{[39]英国のユニテリアン教会は}、ユニテリアンおよび自由キリスト教会総会の後援の下で会合を行っている。英国全土に170のユニテリアンのコミュニティがある。^[40] 2024年現在、英国ユニテリアンの最高責任者はリズ・スレイドであった。^[41]

アメリカ合衆国では、ユニテリアン運動は主にニューイングランドの会衆派 教区教会で始まった。これらの教会はマサチューセッツ州の州教会の一部であった。 ^[42]これらの教会の建物は今でもニューイングランドの多くの町の広場で見ることができるが、その起源はピューリタン植民地が宗教的必要を管理するために教区に分割されたことに遡る。^[43] 18世紀後半には、これらの教会のいくつかでユニテリアン派と三位一体派の間で対立が高まった。1805年、ユニテリアンはハーバード大学で重要な教授職を獲得した。1819年、ウィリアム・エラリー・チャニングはボルチモアでジャレッド・スパークスの叙階説教を行い、ユニテリアンの立場を概説した。アメリカユニテリアン協会は1825年に独立した宗派として設立された。^{[44]偶然にも、双方とも知らなかったが、AUAは1825年5月26日}、英国外国ユニテリアン協会 と同じ日に設立された。^[45]

19世紀には、ラルフ・ワルド・エマーソン（ユニテリアンの牧師であった）^[46]や他の超越主義者の影響を受けて、ユニテリアニズムはリベラルプロテスタントからより多元主義的な形へと長い道のりを歩み始めました^[47]。

会衆派教会の分裂の結果、アメリカユニテリアン協会が設立された（1825年）後、一部の教会は会衆派教会に留まり、会衆派組織（後の米国キリスト教連合）の会員教会となったが、他の教会はユニテリアンになることを投票で決めた。後者の一部は、ユニテリアン教会とユニバーサリスト教会の統合中に、最終的にユニテリアンユニバーサリスト協会（1961年結成）の一部となった。対照的に、ユニバーサリスト教会は、確立されたピューリタン教会の境界を完全に超えた独立した教会として始まり、異なる道を歩んだ。UUAと米国キリスト教連合は、性教育擁護訓練プロジェクトなどの社会正義の取り組みで共同で協力している。 ^[48]

1961年、アメリカユニテリアン協会（AUA）はアメリカユニバーサリスト教会（UCA）と統合され、ユニテリアンユニバーサリスト協会（UUA）が設立されました。^[49]同年、カナダユニテリアン評議会（CUC）が設立されました。^{[50]ユニテリアンユニバーサリスト協会（UUA）は、1961年5月に}マサチューセッツ州とニューヨーク州の特別立法によって法人として認められました。^[51]

1998年、カナダユニテリアン評議会とユニテリアンユニバーサリスト協会は財政協定を解消したが、協力関係は続いている。^{[50] CUCは1961年に}ミードビル・ロンバード神学校で誕生した。しかし、カナダにおける宗派教会の衰退とユニバーサリスト運動のほぼ完全な失敗により、評議会の設立はUUAとの合併計画を促した。自由主義派の宗教の自由に対する反対は緩和され、2002年までに自治権と資金を増やすことで合意した。合併はカナダ人にとって厄介なことだった。わずか45の会衆と5,200人の会員しかおらず、ほとんど無視されていた少数派である。アメリカ人は文化の違いに鈍感だった。^[52]

ユニテリアン・ユニバーサリズムは、自由、理性、受容を特徴とする宗教です。^[53]そのため、ユニテリアン・ユニバーサリストは、特定の信念や教義を信じることを必要としない非信条の宗教を実践しています。 ^[54]ユニテリアン・ユニバーサリストは、共通の信念を共有するのではなく、共通の歴史、各人の個人的な精神的探求の肯定、コミュニティの共有された精神的価値を維持するという契約によって団結しています。 そのため、ユニテリアン・ユニバーサリストの信念は大きく異なり、ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆は、多くの場合、複数の信念によって定義されます。^[55]

ユニテリアン・ユニバーサリストは、独自の精神的な旅に従事し、どのような信念を持つかについて良心に従うことが奨励されています。ユニテリアン・ユニバーサリズムは他の精神的な道と互換性があると考えられており、個々のユニテリアン・ユニバーサリストは、その道が何であれ、自分自身の精神的な旅に従事することが奨励されています。ユニテリアン・ユニバーサリストは、ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆に参加するために以前の信仰の伝統を放棄する必要はありません。その結果、個々の実践者は、ユニテリアン・ユニバーサリストと他の信仰の伝統を同時に認識することができます。^[55]

ユニテリアン・ユニバーサリズムはキリスト教にそのルーツを見出しているが、北米の現代のユニテリアン・ユニバーサリストは、自らの宗教を多宗教的であり、宗教的および世俗的両方のさまざまな源泉から得ていると考えている。ユニテリアン・ユニバーサリズムは、信者に対し、世界の宗教や預言者の言葉や行いを霊的旅のインスピレーションとして活用することを奨励している。^{[56]信者は、自分たちに属さない伝統の}文化的盗用の可能性に注意するよう警告されているが、ユニテリアン・ユニバーサリストは、世界中の多様な宗教、習慣、文化の中に知恵を見出すことを奨励されている。^[57]

ユニテリアン・ユニバーサリズムの前身であるユニタリアニズムとユニバーサリズムは、キリスト教の 神の性質に関する非正統的な信念に起源を発しているが、現代のユニテリアン・ユニバーサリストは、神の性質と存在について多様な見解を抱いている。ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆のほとんどは、神が存在するかどうかについて正式な立場をとらず、個々の信者が何を信じるかを決めることに任せている。ユニテリアン・ユニバーサリストは、無神論者、不可知論者、有神論者である。^[58]神性という言語を使用するユニテリアン・ユニバーサリストの間では、一神教と多神教の両方が一般的であり、ユニテリアン・ユニバーサリストは神の性質について多様な信念を抱いている。^{[59] [60]}

ユニテリアン・ユニバーサリズムにおける神性に関する信仰の多様性は、 19世紀後半の運動に宗教的ヒューマニズムが及ぼした影響によって説明できる。ユニテリアン・ユニバーサリストは、神性に関する言語の使用に関する立場に関わらず、誰もがヒューマニストになれると信じているが、ユニテリアン・ユニバーサリズム内での宗教的ヒューマニズムの台頭により、理性への奨励を通じて、信者は神の存在と性質についてさらに疑問を抱くことができるようになった。^[61]ヒューマニスト宣言Iの署名者34人のうち15人はユニテリアンであり、1人はユニバーサリストであった。ユニテリアン・ユニバーサリストは、ヒューマニスト宣言IIとIIIの署名者の間でも重要な存在であった。^[62]

今日、北米のユニテリアン・ユニバーサリストの大多数はヒューマニストであると自認している。ヒューマニズムは科学と理性の限界を認める進化する哲学とみなされているが、その教義はユニテリアン・ユニバーサリストの会衆の思想において大きな役割を果たし続けている。ユニテリアン・ユニバーサリストのヒューマニストは、彼らのヒューマニズムの自然主義は、個人が自然界の畏敬の念、美しさ、驚異を認識し、人間と他の生物との相互依存を認識することを奨励すると考えている。^{[61] [62] [63]}

共通の信念がない場合、ユニテリアン・ユニバーサリストはしばしば自分たちの宗教を（信条ではなく）契約的なものと見なします。ユニテリアン・ユニバーサリストは契約を、会衆、コミュニティ、個人をコミュニティ内で結び付ける約束と見なします。ユニテリアン・ユニバーサリズムでは、契約とは、個人やコミュニティが互いにどのように行動し、関わるかについての相互の約束です。契約は、ユニテリアン・ユニバーサリストの間や会衆の中で信頼と思いやりを生み出すのに役立ちます。^[64]

ユニテリアン・ユニバーサリストのコミュニティにおける契約は、人々がしなければならないことを作り出すのではなく、メンバーがお互いに何を期待すべきかを知るのを助けることで自由を生み出します。ユニテリアン・ユニバーサリストの牧師アリス・ブレア・ウェスレーは次のように語っています。

「...真の人間の自由は必然であり、合法的な自由である。そして、私たちは自由の可能性を物事のあり方から賜物として受け取るので、真の契約とは、私たちの自由を可能にする現実の法則に従って、できる限り自由に共に生きるという喜ばしい約束である。これは、結婚の結びつきのようにたった二人の間の合意であっても、自由な国家のように何百万人の間の合意であっても、あるいは自由な会衆として集まるメンバーの間の合意であっても、真実である。」^[65]

ユニテリアン・ユニバーサリストのコミュニティにおける契約の使用は、1646年にニューイングランド植民地の会衆派教会によってケンブリッジ綱領が作成されたことに遡ります。この教会の一部は後にユニテリアンとなり、現代のユニテリアン・ユニバーサリストの前身となります。この綱領は、植民地北アメリカにおける教会の秩序と統治の原則の最初の公式宣言でした。 [ ^66]今日、多くのユニテリアン・ユニバーサリストの会衆は、会衆の原則を正式に定めるために、しばしば権利関係の契約と呼ばれる独自の契約を作成しています。^[64]

米国では、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会の会員は、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会の定款第 2 条の一部である 7 つの原則と目的を通じて結束しました。これらの原則と目的は、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会が支持することに同意した共通の価値観の表明でした。

1. すべての人間の固有の価値と尊厳。
2. 人間関係における正義、公平、思いやり。
3. 私たちの会衆内で互いを受け入れ、霊的成長を奨励すること。
4. 真実と意味を自由かつ責任を持って探求すること。
5. 私たちの教会内および社会全体における良心の権利と民主的な手続きの利用。
6. すべての人々に平和、自由、正義をもたらす世界社会の目標。
7. 私たちが属するすべての存在の相互依存的なネットワークを尊重すること。^[67]

これらの原則は1960年に初めて採用され、その後1984年と1985年に改訂されましたが、非常に人気があり、多くのユニテリアン・ユニバーサリストが、それらをそれ自体が知恵の源であり、ユニテリアン・ユニバーサリストの集会に参加するためのガイドであると見るようになりました。^{[67] [68]}

2024年6月、UU総会はUUA定款第2条の7つの原則を、愛を中心とした6つの価値観からなる新しい規約に置き換えることを決議した。^[69]

カナダでは、カナダユニテリアン評議会のメンバーが7つの原則に加えて、8番目の原則「私たち自身と私たちの組織への完全な包摂に対する人種差別と体系的な障壁を責任を持って解体する個人とコミュニティの行動」を支持しています。^[70]

ユニテリアン・ユニバーサリズムがより有神論的な傾向にあるフィリピンでは、フィリピン・ユニテリアン・ユニバーサリスト教会の会員会衆は7つの原則を支持しているが、彼ら自身の第一原則に「神は存在する。神は愛である」という原則を追加している。^[71]

ユニテリアン・ユニバーサリズムは、世界をより良い場所にするために取られる行動は、人が実際に信じていることよりも重要であると信じており、ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆の共通のスローガン「信条ではなく行為」によって支持されています。彼らは、行動から切り離された信念は世界を変えず、善意は長期的には悪い状況につながることが多いと考えています。ユニテリアン・ユニバーサリストの思想家は、信念と行動を結び付ける必要性を長い間認識しており、メンバーがより大きな世界に出てそれを改善するように奨励しています。^{[72] [73]}

この行動の重要性から、ユニテリアン・ユニバーサリストは、ユニテリアン・ユニバーサリストが設立した組織や、地方、地域、国内、国際的な草の根組織を通じて、社会、経済、環境正義運動に長年関わってきました。多くのユニテリアン・ユニバーサリストは、この活動をユニテリアン・ユニバーサリストの信仰と切り離せないものと見ており、正義運動への参加は宗教的信仰の非常に重要な部分であると考えています。^{[72] [74]}

歴史的に、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会の前身の運動であるユニテリアン主義とユニバーサリズムでは、メンバーが奴隷制度廃止運動、女性参政権、平和主義、禁酒、刑務所改革に関わっていました。^[72]今日、ユニテリアン・ユニバーサリストは、人種的正義とブラック・ライブズ・マター運動、^[75] LGBTQ運動、^[76] フェミニズムと女性の権利、^[77] 移民正義、^[78] 生殖の権利、^[79] 気候正義、^[80]経済格差などの運動に深く関わっています。^[81]

ユニテリアンの信仰は、信条ではなく理性が真実の探求を定義するものであり、ユニテリアン・ユニバーサリストの信仰は、神はすべての人々を平等に受け入れるというもので、これが現在のユニテリアン・ユニバーサリストの信仰、つまり真実と精神的な意味はすべての信仰の中に見出せるという信仰につながっています。これは、今日のユニテリアン・ユニバーサリストの間で見られる多種多様な精神的実践に反映されています。多くのユニテリアン・ユニバーサリストの会衆には、仏教式の瞑想グループ、ユダヤ教のセデル、ヨム・キプールと過越の祭りのディナー、イフタールの食事（イスラム教徒のラマダン断食明けの食事）、クリスマスイブ/冬至の礼拝などが含まれます。子供と若者の宗教教育クラスでは、世界の神聖さと世界の宗教の神聖さについて教えています。より人気のあるカリキュラムの1つである「近隣の信仰」（旧称「通りを渡った教会」）では、中学生と高校生の参加者が、ヒンズー教寺院、改革派または正統派のシナゴーグ、カトリック教会など、多くの信仰の伝統の礼拝所を訪問します。

ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆には多様性があり、特定の宗教的信念や礼拝形式を他のものよりも好む会衆もあれば、さまざまな信念を折衷的に組み合わせた会衆も数多くあります。その方向性に関わらず、ほとんどの会衆は異なる信念に対してかなりオープンですが、さまざまな信仰の伝統が常に同じ程度に代表されるわけではありません。

教会が自らをどう捉えるかは多種多様で、自らを「教会」、「協会」、「友愛会」、「会衆」と呼んだり、特定の形容詞の使用を避けたりしている。多くは「ユニテリアン・ユニバーサリスト」という名称を使用し（少数は「ユニバーサリスト・ユニタリアン」）、1961 年の統合以来徐々にこの表現を採用してきた。他の教会は「ユニテリアン」または「ユニバーサリスト」という歴史的名称を維持することにより、歴史的ルーツを反映する名称を使用している（例：「ファースト・ユニテリアン教会」）。少数の教会はどちらも使用していない（例：ユニティ・テンプル）。一部の教会では、名称がその神学的な方向性を示す手がかりとなる場合がある。他の教会では、「教会」という言葉を避けることは、伝統的なキリスト教神学から距離を置きたいという願望を示している。時には、別の用語を使用することは、単に教会が信徒主導であるか、比較的新しい状態であることを示しているだけかもしれない。しかし、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会の中には、フェローシップなどの代替用語の価値を認めるようになり、教会が大きく成長したり、フェローシップの使用に関連する特徴（フェローシップの場合、伝統的に信徒主導の礼拝モデルなど）を失ったりしても、フェローシップを保持し続けているところもある。^[82]

また注目すべきは、調査でユニテリアン・ユニバーサリストであると自認する人の数は、ユニテリアン・ユニバーサリストの教会に通う人よりもはるかに多い（最近の調査では4倍）ことです。^[83]これは、一度も入会したことがない（または脱退した）が、それでも自分をユニテリアン・ユニバーサリスト運動の一員であると考えている人々を反映しています。

2004年、UUワールド誌はユニテリアン・ユニバーサリズムを説明する「エレベーター・スピーチ」の寄稿を募集した。 ^[84]これは、エレベーターに乗っている間に、その宗教について何も知らない人に向けて行われる短いスピーチである。以下は、提出されたスピーチの例である。

ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆では、私たちはコミュニティに集まり、個人の精神的な旅をサポートします。お互いの経験にオープンになることで、神とのつながり、歴史とのつながり、そしてお互いとのつながりに対する理解が深まると信じています。

— ジョナル・ジョンストン、オクラホマ州オクラホマシティー^[85]

ユニテリアン・ユニバーサリストの大半は、誰もすべての真実を独占したり、いかなる信念においてもすべての真実の究極的な証明を行ったりすることはできないと信じている。したがって、自分自身の真実は証明不可能であり、他人の真実も同様である。したがって、私たちは他人の信念と、その信念を持つ権利を尊重すべきである。逆に、私たちは他人が私たち自身の信念を持つ権利を尊重すべきであると考える。したがって、複数のユニテリアン・ユニバーサリストが、おそらく同じ数の異なる信念を持つことになる。彼らが共通して持つ可能性のあるその他の信念は、他人、自然、そして一般的な礼儀に対する尊重であり、特に貧しい人々、弱い人々、虐げられた人々を気遣うことにつながる。その結果、社会正義を含む正義の問題は、ほとんどの人に共通している。

— ジーン・ダグラス、オクラホマ州ハラ^[86]

私たち一人ひとりが生まれたことは祝福です。人生で何をするかが重要です。私たち一人ひとりが神について知っていることは真実の一部です。私たちはそれを一人で行う必要はありません。

— ライラ・イブラヒム、カリフォルニア州バークレー^[85]

神学と同様に、ユニテリアン・ユニバーサリストの礼拝と儀式は、他の信仰の伝統から派生した要素と独自の慣習やシンボルを組み合わせたものであることが多い。形式的には、教会の礼拝はプロテスタント教会の礼拝と区別が難しいかもしれないが、会衆によって大きく異なる。^[49]

ユニテリアン・ユニバーサリズムの最も一般的なシンボルは燃える聖杯であり、多くの場合、2つの重なり合った輪で囲まれており、ユニテリアン主義とユニバーサリズムを表すと解釈されている（このシンボルには公式の解釈はない）。聖杯自体は長い間、リベラル宗教、そしてリベラル・キリスト教のシンボルであった（キリストの弟子たちも、宗派のシンボルとして聖杯を使用している^{[87] ）。燃える聖杯は、もともと}第二次世界大戦中のユニテリアン奉仕委員会のロゴであった。オーストリアの芸術家ハンス・ドイチュによって制作された。その中で燃える聖油は、助け合いと犠牲のシンボルである。^[88]

しかしながら、他の解釈も提案されている。例えば、チェコのヤン・フスの信奉者が使用した聖杯は、東方正教会の伝統を尊ぶものと考えられていた。ただし、フスの初期の国教会は本質的に福音主義プロテスタントだった。不可知論者の歴史学では、聖杯は、ホスピタル騎士団の墓地の伝統に依拠した様式化された表現の中で、漠然と十字架に似ているとされている。^[89] 多くのユニテリアン・ユニバーサリスト会衆は、礼拝の始めに聖杯に火を灯す。他のシンボルには、円の中に中心からずれた十字架（ユニバーサリストのシンボルで、1950年代のフミリアーティ運動と関連している。フミリアーティ運動は、普遍主義の復活を目指す改革派で典礼志向の聖職者のグループである）がある。

他のシンボルとしては、鳩を放つ両手が描かれているものがある。^[90]

宗教的な礼拝は通常日曜日に行われ、改革派の伝統におけるプロテスタントの礼拝の形式と形式に最も近い。^[49]大多数の会衆の礼拝は、牧師、会衆の信徒指導者、または招待された講演者による説教やプレゼンテーションに重点を置いた構造に従っています。^[91]説教は幅広いトピックをカバーする場合があります。ユニテリアンユニバーサリストは特定のテキストまたはテキストのセットを主要なもの、または本質的に優れているとは認識していないため、牧師の個人的な経験だけでなく、さまざまな宗教的または文化的テキストにインスピレーションが見出されます。

礼拝には賛美歌の歌唱も含まれ、オルガン、ピアノ、またはその他の利用可能な楽器の伴奏が付き、場合によってはソングリーダーまたは聖歌隊が先導する。この宗派が発行した最新の礼拝歌集「 Singing the Journey」^[92]には75曲が収録されており、朗読も含まれている古い「Singing the Living Tradition」^[93]の補足となっている。ユニテリアン・ユニバーサリストの礼拝で典型的に歌われる賛美歌は、新しい歌詞または改作された歌詞の伝統的な賛美歌の旋律、霊歌、様々な文化の民謡、またはユニテリアン・ユニバーサリストのミュージシャンによるオリジナル作品など、さまざまなソースからのものである。器楽音楽もまた、典型的な礼拝の一般的な特徴であり、前奏曲、献金音楽、後奏曲、または瞑想のための音楽が含まれる。

礼拝の牧会的要素には、喜びや悲しみ/懸念を共有する時間が含まれる場合があります。この時間には、会衆の個人がろうそくに火を灯したり、個人的な生活における重要な出来事について一言述べたりします。また、多くの場合、牧師または礼拝リーダーが主導する瞑想または祈りの時間も含まれ、口頭または黙祷で行われます。応答の朗読や子供向けの物語も一般的です。多くの会衆では、礼拝の最後に「トークバック」と呼ばれる時間を設け、会衆のメンバーが説教に対して自分の見解や質問で応答したり、牧師または招待された講演者が表明した見解に反対したりすることもできます。

多くのユニテリアン・ユニバーサリスト教会は、少なくとも伝統的な形式や伝統的な名称では、もはやキリスト教の聖礼典である洗礼、聖餐、堅信礼を守っていない。より伝統的な名称でこれらの慣習を続けている教会は、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会 (CCCUUA) 内の連合教会またはキリスト教会評議会のメンバーであることが多く、ユニテリアン・ユニバーサリスト・クリスチャン・フェローシップまたは同様の契約グループに関連する活発な支部を持つこともある。^[94]「子供の献身」は、より伝統的な幼児洗礼に取って代わることが多い (そのような「献身」は、神学上の理由で幼児洗礼を行わない「正統派」キリスト教コミュニティでも時々行われている)。毎年の水の聖餐と花の聖餐の式典は、キリスト教式の聖餐に取って代わったり、それを補ったりすることがある (ただし、多くの多元主義およびキリスト教志向の教会は、キリスト教の聖日に聖餐を祝ったり、聖餐のための準備を整えたりすることがある)。^{[95]堅信礼は「}成人式」プログラムに置き換えられることもあり、そのプログラムでは十代の若者が個人の宗教的アイデンティティを探求し、しばしば独自の信条を発展させます。彼らは自分の精神的信念の探求を終えると、それについてのスピーチを書き、それを会衆に直接伝えます。

礼拝は会衆によって大きく異なり、ダンス、現代音楽や詩、世俗的な小説の朗読、会衆によるオリジナル作品などが取り入れられることもあります。^[96]

19世紀には、ユニテリアン派とユニバーサリスト派が奴隷制度廃止運動、女性運動、禁酒運動、その他の社会改革運動に積極的に参加した。第2回女性の権利会議はニューヨーク州ロチェスターの第一ユニテリアン教会で開催された。さらに、ジョン・アダムズ、ジョン・クィンシー・アダムズ、ミラード・フィルモア、ウィリアム・ハワード・タフトの4人のアメリカ合衆国大統領がユニテリアン派であった。^[97]

歴史的に、ユニテリアン・ユニバーサリストは、公民権運動、^[99] LGBT権利運動、^[100]社会正義運動、フェミニスト運動などの政治運動に積極的に取り組んできました。

ユニテリアン派でクエーカー教徒であったスーザン・B・アンソニーは、女性参政権運動に多大な影響力を持っていました。ユニテリアン・ユニバーサリストとクエーカー教徒は、今でも多くの原則を共有しています。そのため、ユニテリアン・ユニバーサリストとクエーカー教徒が協力して活動しているのをよく見かけます。

ユニテリアン・ユニバーサリストは、米国における人種差別を終わらせるための戦いに過去も現在も深く関わっている。ニューヨーク・コミュニティ教会（ユニテリアン・ユニバーサリスト）のユニテリアン派牧師で社会活動家のジョン・ヘインズ・ホームズは、1909年の全米黒人地位向上協会（NAACP）とアメリカ自由人権協会（ACLU）の創設者の一人であり、一時期後者の議長も務めた。ワシントンD.C.のユニテリアン派オールソウルズ教会の牧師で南部キリスト教指導者会議のメンバーであったジェームズ・J・リーブは、1965年3月8日にアラバマ州セルマで棍棒で殴られ、2日後に頭部の重傷で死亡した。リーブの死から2週間後、ユニテリアン・ユニバーサリストの公民権活動家であるヴィオラ・リウッツォは、セルマからアラバマ州モンゴメリーまでの抗議デモに参加した後、白人至上主義者によって殺害された。セルマからモンゴメリーまでの投票権を求める行進は、 3回の行進の中で最も暴力的な1965年3月7日の「 血の日曜日」で最もよく知られています。

2001年から2009年までユニテリアン・ユニバーサリスト協会の会長を務めたウィリアム・G・シンクフォードはアフリカ系アメリカ人であり、ユニテリアン・ユニバーサリズムは伝統的に白人中心の宗派の中で人種的少数派が会長を務める最初の宗派の一つとなっている。^[101]

政治的にリベラルな人々がユニテリアン・ユニバーサリストの大多数を占めていますが、この運動は多様性を志向しており、政治的見解に関わらず信徒を公式に歓迎しています。政治的に保守的なユニテリアン・ユニバーサリストは、神学的なリベラリズムも UUA の原則と目的もリベラルな政治を必要としていないと指摘しています。ユニテリアン・ユニバーサリストの信条と同様に、政治は信徒や宗派ではなく個人によって決定されます。

いくつかの教会は、一連の組織的、手続き的、実践的なステップを踏んで、「歓迎する教会」として認められるようになった。「歓迎する教会」とは、ゲイ、レズビアン、バイセクシャル、トランスジェンダー（LGBT）のメンバーを歓迎し、受け入れるために具体的なステップを踏んだ教会のことである。ユニテリアン・ユニバーサリストの牧師は、合法な場所では同性間の結合、そして今では同性結婚を執り行う（そして時には市民の抗議として、合法でない場所でも）。1984年6月29日、ユニテリアン・ユニバーサリストは「同性間の結合に対する宗教的祝福を承認した」最初の主要教会となった。 ^[102]ユニテリアン・ユニバーサリストは、地元の州や州だけでなく、全国レベルで同性結婚を合法化する活動の最前線に立ってきた。ゲイ、バイセクシャル、レズビアンも定期的に牧師に任命されており、多くのゲイ、バイセクシャル、レズビアンの牧師自身が、パートナーと法的に結婚している。 2004年5月、マサチューセッツ州ボストンのアーリントン・ストリート教会は、米国で初めて州認可の同性婚が行われた場所となった。UUAの公式見解は、同性婚の合法化、「愛の側に立つ」ことである。2004年、性道徳、正義、癒しに関する宗教研究所のUU牧師デブラ・ハフナーは、宗教指導者に対する結婚の平等に関する公開書簡を発表し、多宗教の観点から同性婚を肯定した。2009年12月、ワシントンD.C.のエイドリアン・フェンティ市長は、オール・ソウルズ教会で、コロンビア特別区での同性婚を合法化する法案に署名した。

ポリアモリー啓発のためのユニテリアン・ユニバーサリストは、ユニテリアン・ユニバーサリストの牧師やその他の指導者にポリアモリーについての教育を依頼している。^{[103] 2015年の}UUA総会で、協会の差別禁止規則が「家族と関係構造」のカテゴリーを含むように改正された。^[104]しかし、UUAはこれに関して具体的なフォローアップ措置をまだ講じていない。

多くの教会は、環境問題と持続可能性を支援することを目的としたプロジェクトや取り組みに深く関わっています。これらは、上で引用した第 7 の原則にちなんで、「第 7 の原則」活動と呼ばれることがよくあります。

2004年5月、テキサス州 会計監査官 キャロル・キートン・ストレイホーンは、ユニテリアン・ユニバーサリズムは「信仰体系が一つではない」ため「宗教」ではないとの判決を下し、テキサス州デニソンのレッドリバー・ユニテリアン・ユニバーサリスト教会の免税資格を剥奪した。しかし、数週間以内にストレイホーンはその決定を覆した。^[105]

古典的なユニテリアンまたはキリスト教普遍主義のキリスト教神学を支持し、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会に所属しておらず、自らをユニテリアン・ユニバーサリストとは考えていない別の運動や組織があります。アメリカ・ユニテリアン会議とキリスト教普遍主義協会は、今日これらの神学的信念を代表する2つの最も重要な組織です。これらの信念を持つキリスト教徒は、自らを真のユニテリアンまたはユニバーサリストであり、元のアメリカ・ユニテリアン協会またはアメリカ・ユニバーサリスト教会の神学的遺産の継承者であると考える傾向があり、ユニテリアン・ユニバーサリストと混同されることを望んでいません。ユニティ教会は、ユニテリアン・ユニバーサリズムとよく混同される別の宗派です。^[106]

1992年、UUAは同性愛者、無神論者、不可知論者に対するBSAの差別政策に反対する声明を発表し、1993年にはスカウト活動の若者向けの「生活の中の宗教」エンブレムプログラムのカリキュラムガイダンスを更新し、BSAの政策に対する批判を盛り込んだ。^[107]公表された批判を受けて、BSAは1998年にUUAの生活の中の宗教エンブレムプログラムの認定を取り消した。その後、UUAはプログラムのカリキュラムから問題のある資料を削除し、BSAは生活の中の宗教プログラムの認定を再開した。その後、UUAは、性的指向や個人の宗教観に基づく差別を批判する一般的な声明を含む、エンブレムプログラムのワークブックへの内部補足資料を発行した。BSAはこれらの（内部）声明を知ると、再びUUAの生活の中の宗教エンブレムプログラムの認定を取り消した。^[108]

2004年、UUAとは提携関係にない団体であるユニテリアン・ユニバーサリスト・スカウターズ組織（UUSO）が、UU-BSAスカウト向けに「自分の宗教を生きる」エンブレムプログラムを立ち上げた。^[109] UUAの認識も承認もないまま、このプログラムは2005年にBSA宗教関係委員会によって承認された。UUSOプログラムの通知を受けたUUAは声明（2005年3月16日）を発表し、UUSOはUUAの系列組織ではないことを明確にし、他の報告に反して、UU会衆は依然としてBSAスカウトの青年メンバーにUUAの「人生における宗教」エンブレムを授与しており、そのエンブレムはBSAからの苦情もなくスカウトの制服に着用されていたと主張した。さらに、声明では、UUAはBSAによるゲイのスカウトとゲイのスカウト指導者に対する継続的な差別と、BSAの会員資格に対する宗教的リトマス試験の要件の両方に対して依然として批判を維持していることを明らかにした。^{[110] [111]}

その後の出来事により、これらの問題は意味をなさなくなった。2013年にBSAはゲイの若者に会員資格を開放し、続いて2015年にゲイの成人に会員資格を開放した。この方針変更により、BSAを支援することに対するUUAの主な反対は解決された。UUSOは2015年に解散し、2016年までに覚書を通じて、UUAの宗教的エンブレムプログラムはBSAによって再び正式に承認された。^[112]

ウィリアム・シンクフォードの大統領在任中、ユニテリアン・ユニバーサリスト（UU）運動は、彼が正真正銘のユニテリアン・ユニバーサリストの「敬虔な言葉」に戻る、あるいは作り直すよう呼びかけたことをめぐって論争を巻き起こした。^[113]シンクフォードは、ユニテリアン・ユニバーサリストが伝統的な宗教的言葉を放棄するにつれ、宗教の力ある言葉を他者に譲ることになるだろうと示唆した。これらの他の宗教家は、公の場で聖書を含む宗教的言葉や言語の意味を自ら決めつけることになるだろう。彼は、ユニテリアン・ユニバーサリストがこの言語を自分たちのものにすることで、異宗教間の交渉の場での正当な地位を取り戻すべきだと主張した。これに対し、他の人々は彼の考えを、ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆をより正統派のキリスト教の礼拝パターンに戻すための取り組みとみなした。実際、一部の人々は、それが、UU の間で増大しつつあるヒューマニズムと無神論の影響に反対する呼びかけであるかもしれないと懸念した。その支持者はコミュニティ内で歓迎されなくなるだろう。シンクフォードはそのような動機を否定し、ユニテリアン・ユニバーサリストのヒューマニストの言葉を「敬意の言葉」の例として挙げた。^[114]

ユニテリアン・ユニバーサリストの間でヒューマニズムが広まったのは、UUの信徒たちに聖書の読み書きを教えながら、普遍的な聴衆に訴えようという会衆の決意から部分的に生じた。彼らの多くは、宗教的または道徳的な教理問答を避けたり、軽視したりする家庭に生まれた。（ヒューマニストに加えて、これらの人々とは、無神論者と有神論者、不可知論者、懐疑論者と探求者、非会員、宗教から疎外された人々、およびより大規模なUU会衆内のその他の人々を意味する。）この討論では、UUAビーコン・プレスから、元UUA会長ジョン・ビューレンズ^[115]が書いた「聖書を理解する：懐疑論者、探求者、宗教リベラルのための入門書」 ^[116]という本が出版された。これは、聖書と一緒に読むための一種のハンドブックとして機能することを目的としており、読者が聖書について、つまり聖書が何を言っているのか、そして今日聖書が何を意味しているのかについて会話に参加できるように、リベラルな宗教的観点からの解釈戦略を提供している。聖書の解釈に関する公の会話をすべて他人に委ねるのではなく、積極的な関与が意図されています。ビューレンズとフォレスト・チャーチのもう一つの重要な著作は「選ばれた信仰：ユニテリアン・ユニバーサリズム入門」であり、^[117]著者らはユニテリアン・ユニバーサリスト信仰の多くの源泉を紹介しています。

ユニテリアン・ユニバーサリストによる他の信仰の伝統からの宗教儀式の「借用」は、2001年のユニテリアン・ユニバーサリスト総会で、UUA宗教教育部による「文化の盗用：無謀な借用か適切な文化の共有か」と題されたセミナーで議論されました。^{[118] [119]}特に議論されたのは、特定の部族にとって神聖な儀式や慣習を借用することや、実際の文脈なしに精神的な慣習を使用することでした。

UUAの南部地域リーダーの採用をめぐる内部論争（地域内に住むラテン系女性ではなく、地域外の白人男性が採用された）は、2017年に辞任と謝罪につながった。UUAのピーター・モラレス会長は、同宗派初のラテン系会長だが、多様性論争に対処できなかったとの批判を受け辞任した。^{[120] [121]}後任となった3人の共同会長は、宗派内の白人至上主義に対処するため「人種差別監査」を委託した。 ^[122] 2018年4月、ワシントンポスト紙は、UUAが「過去1年間に、有色人種の宗教専門家が関与する15の会衆紛争の解決に協力するよう求められた」と報じた。^[123]

• フィリピン：フィリピン・ユニテリアン・ユニバーサリスト教会
• インド：インドユニテリアン教会評議会（カーシユニテリアン連合を含む）
• インドネシア世界神の教会

• 南アフリカ: 南アフリカユニテリアン教会

• オーストラリア・ニュージーランド ユニテリアン・ユニバーサリスト協会(ANZUUA) は、オーストラリアとニュージーランドのユニテリアンおよびユニバーサリスト教会の組織団体として機能するユニテリアン・ユニバーサリスト組織です。

• カナダ ユニテリアン カウンシル(CUC) は、カナダのユニテリアン ユニバーサリスト教会の全国組織です。CUC は 2002 年 7 月まで UUA のメンバーでした。
  • カナダ社会正義ユニテリアン協会(CUSJ) は、CUC の準会員であるカナダのユニテリアン・ユニバーサリスト社会正義団体です。
  • カナダ ユニテリアン ユニバーサリスト女性協会(CUUWA) は、CUC の準会員であるカナダ ユニテリアン ユニバーサリストの女性の権利団体です。
• 北米ユニテリアン協会 (NAUA) は、UUA とは無関係の北米のグループです。
• ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）は、世界最大のユニテリアン、ユニバーサリスト、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会の協会であり、最もよく知られています。主に米国内で活動しており、プエルトリコ領土も含みます。^[124]サンミゲル・デ・アジェンデ（メキシコ）、オークランド（ニュージーランド）など、他の国のいくつかのユニテリアンおよびユニテリアン・ユニバーサリスト教会も^{UUAのメンバーです。 [125]その他いくつかの教会もUUAのメンバーです。2020年現在、UUAは1,078の教会を代表しており、合計で}152,000人以上の会員がいます。^[126]
  • プロミス・ザ・チルドレンは501(c)(3)非営利団体です。プロミス・ザ・チルドレンの使命は、ユニテリアン・ユニバーサリストが子供や若者のために、そして彼らと共に擁護するのを支援することです。プロミス・ザ・チルドレンはUUAの独立加盟団体でもあります。
  • ヤング リリジャス ユニタリアン ユニバーサリスト(YRUU) は、UUA と CUC 内で使用される用語です。YRUU は北米大陸レベルで主に 14 歳から 20 歳までの若者によって運営され、成人のパートナーが指導していました。YRUU の北米大陸組織は 2008 年に終了しましたが、この用語は今でも会衆レベルおよび地域/地区レベルの特定の活動的な若者グループや会議で使用されています。これは 1981 年と 1982 年に、Common Ground 1 と 2 の 2 つの会議で作成されました。Common Ground は、YRUU の前身であるユニタリアン ユニバーサリスト青年組織Liberal Religious Youth (LRY) に代わる、UUA 管理の組織を形成するために召集されました。LRY は UUA によって解散され、その資産は UUA に吸収されました。
  • ユニテリアン・ユニバーサリスト仏教連盟(UUBF) は、自らを仏教徒とみなすユニテリアン・ユニバーサリストの団体である。1990 年代初頭に結成された UUBF は、UU 仏教徒と仏教とその実践に関心のある他の UU との対話を促進するために存在している。あらゆる伝統の仏教徒、または仏教についてもっと学びたいと考えているすべてのユニテリアン・ユニバーサリストに門戸が開かれている。UUBF はニュースレター「UU Sangha」を発行し、ウェブサイトのアーカイブにバックナンバーを掲載している。ウェブサイトには、UU 仏教徒および瞑想グループのリストと連絡先情報も掲載されている。UUBF リストサーブへの参加方法も記載されている。毎年、UUA 総会の展示ホールに UUBF のブースが設置される。奇数年を除く 2 年に 1 回、UUBF は集会を開催する。^[127]
  • Church of the Larger Fellowship (CLF) は、物理的な会衆から遠く離れたユニテリアン・ユニバーサリストに奉仕するために存在します。
  • ユニテリアン・ユニバーサリスト異教徒盟約 (CUUPS) は、自らを異教徒またはネオペイガニズム信者と定義するユニテリアン・ユニバーサリストの団体です。
  • ユニテリアン・ユニバーサリスト・クリスチャン・フェローシップ(UUCF) は、自らをキリスト教徒と定義するユニテリアン・ユニバーサリストの団体です。
  • ポリアモリー認識のためのユニテリアン・ユニバーサリストは、ポリアモリーを有効なライフスタイルとして公式に認めることを支持するユニテリアン・ユニバーサリストの団体です。
  • ユニテリアン・ユニバーサリスト・サービス委員会は、世界中で人権と社会正義を促進することに専念する非宗派組織です。
• ユニテリアン・ユニバーサリスト・アニマル・ミニストリー（UUAM）は、動物への思いやりの輪を広げることを目指すユニテリアン・ユニバーサリストの多様なグループです。^[128]

• 欧州ユニテリアン・ユニバーサリスト(EUU) は、ヨーロッパのユニテリアン・ユニバーサリストと英語圏のユニテリアン・ユニバーサリストの仲間を結びつけるネットワークです。
• チェコ共和国: Náboženská společnost českých Unitářů (チェコ・ユニテリアン宗教協会)
• デンマーク:ユニタリスク・キルケサム基金
• フィンランド: フィンランドユニテリアンユニバーサリスト協会
• ドイツ: Unitarier - 宗教gemeinschaft freien Glaubens
• ハンガリー：トランシルヴァニアのユニテリアン教会
• オランダ:フライツィニゲ・ゲルーフスゲメンスチャップ NPB
• ルーマニア：トランシルヴァニアのユニテリアン教会
• スペイン:スペインユニテリアンユニバーサリスト協会

• 国際ユニテリアン・ユニバーサリスト評議会(ICUU) は、世界中のユニテリアン、ユニバーサリスト、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会を代表しています。UUA と CUC は両方ともこの組織のメンバーです。

2020年現在、UUAは米国内に1,027のユニテリアン・ユニバーサリスト教会を擁しており^[129] 、米国外にもいくつかの教会がある^[130]。 2011年には、米領バージン諸島に2つ、カナダに19、その他の国に6つの教会があり、さらに28の多宗派教会が加盟していた。内訳は、マサチューセッツ州に17 、イリノイ州に4 、ニューハンプシャー州に3、バーモント州に2 、メイン州とワシントンDCに各1である。米国の教会数上位10州のうち7州は、人口最多の州でもある。教会数と会員数が最も多い州はマサチューセッツ州で、総人口比で第1位はバーモント州である^[131] 。 2023年12月現在、カナダにはCUCに加盟するユニテリアン・ユニバーサリスト教会と新興グループが42ある。^[132]

1956年、サム・ウェルズは「ユニテリアン派とユニバーサリスト派は合併を検討しており、そうなれば米国の会員数は合計16万人（世界では50万人^{）になるだろう」と書いている。 [133]} 1965年、コンキンは「1961年の合併当時、（米国の）会員数は651の教会で104,821人だったが、1960年代半ばには合同会員数が史上最高レベル（推定259,000人）にまで急増したが、1970年代には急激に減少した...」と書いている。^{[134] 2008年}のアメリカ・カナダ教会年鑑によると、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会協会は2002年に214,738人の会員を擁していた。^[135]

アメリカ合衆国では、アメリカ宗教識別調査によると、2001年に629,000 人がユニテリアン・ユニバーサリストであると自称しており、1990年の同様の調査で報告された502,000人^{から増加している。 [136]}最も集中しているのはニューイングランドとワシントン州シアトル周辺である。^[137]

2007年にピュー研究所の宗教と公共生活フォーラムが35,000人以上を対象に実施した米国宗教状況調査によると、ユニテリアン・ユニバーサリストであると自認するアメリカ人成人の割合は0.3%である。^[138]

カナダ統計局が実施した2001年のカナダ国勢調査によると、カナダのユニテリアンの信者は17,480人であり、^[139] CUCの2007年9月の会員統計によると、当時の正式会員は5,150人であった。^[140] 2015年、CUCは3,804人の会員を報告した。^[141]

• ユニテリアン、ユニバーサリスト、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会の一覧
• 新宗教運動
• ポストキリスト教
• 統一教会と統一教会
• キリスト教連合教会

• Buehrens, John A. ; Church, Forrest (1998)。『選ばれた信仰：ユニテリアン・ユニバーサリズム入門（改訂版）』。ボストン：ビーコン・プレス。ISBN 0-8070-1617-9。
• ジョン・A・ビューレンズ、レベッカ・アン・パーカー（2011年）。『希望の家：21世紀に向けた進歩的宗教の約束』（改訂版）。ボストン：ビーコン・プレス。ISBN 978-0-8070-0150-9。184ページ。
• バンボー、デイビッド・E.（2000年）。『ユニテリアン・ユニバーサリズム：物語的歴史』シカゴ：ミードビル・ロンバード・プレス。ISBN 0-9702-479-0-7。
• グリッグ、リチャード (2004)。『世界を再び魅了する：ユニテリアン・ユニバーサリズムの哲学』ブルーミントン、インディアナ州：Xlibris。ISBN 1-4134-6691-5。
• ゲスト、エイブリー・ピート（2014-2015）。「リベラル宗教としてのユニバーサリズムと1845年の奴隷制反対運動」。ユニテリアン・ユニバーサリスト歴史ジャーナル。38 。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ユニテリアン・ユニバーサリスト歴史協会：127-53。
• マッカナン、ダン編（2017年）。ユニテリアン・ユニバーサリズムのドキュメンタリー史。第1巻。ボストン：スキナーハウスブックス。ISBN 978-1-55896-789-2。
• マッカナン、ダン編（2017年）。ユニテリアン・ユニバーサリズムのドキュメンタリー史。第2巻。ボストン：スキナーハウスブックス。ISBN 978-1-55896-791-5。
• パーク、デイビッド・B（1957年）。『ユニタリアニズムの叙事詩：リベラル宗教の歴史からの原典』ボストン：スターキング出版社。
• タップ、ロバート B. (1973)。ユニテリアン・ユニバーサリストの宗教：継父の家で改宗した人々。ニューヨーク：セミナー・プレス。ISBN 0-12-914650-1。

• 公式サイト
• UUワールドマガジン
• クリエイティブ・コモンズ・ライセンスのユニテリアン・ユニバーサリストのサイトとリソース 2015年9月4日にWayback Machineにアーカイブされました
• 発見UU
• ユニテリアン・ユニバーサリストとは？YouTube動画
• ハーバード神学校図書館のウェブサイトより、ユニテリアン教会とユニバーサリスト教会の統合における重要な出来事。
• ボストンにおけるユニテリアン・ユニバーサリズムに関する記事ボストン・フェニックス（1981年8月25日）