エルハナン・ウィンチェスター

エルハナン・ウィンチェスター
生まれる	( 1751-09-30 )1751年9月30日 マサチューセッツ州ブルックライン
死亡	( 1797-04-18 )1797年4月18日 ハートフォード、コネチカット州
職業	大臣
活動年数	27
知られている	普遍的な回復
注目すべき作品	普遍的回復に関する対話

エルハナン・ウィンチェスター（1751年9月30日 - 1797年4月18日）は、普遍的復興の提唱者となる前に、数多くの神学の道を探求したアメリカの神学者でした。その結果、ウィンチェスターはアメリカ普遍主義の初期の指導者の一人とみなされています。

エルハナン・ウィンチェスターは1751年9月30日、ボストンの南西30マイルに位置する、後にマサチューセッツ州ブルックラインとして知られるマディウォータービレッジという小さな町で生まれた。彼はエルハナン・ウィンチェスター（1719-1810）と2番目の妻サラ・ベルチャー（1729-1760）の長男であった。マサチューセッツ入植者の4代目である父ウィンチェスターは3回結婚し、16人の子供をもうけた。^[1]

ウィンチェスター兄は農夫であり靴職人でもありました。彼は村でよく知られ、行政職に就いていました。彼は町の会衆派第一教会の会員で、時々説教をしていたため、ウィンチェスター執事と呼ばれていました。

その後、英国国教会の聖職者ジョージ・ホワイトフィールド牧師が率いた第一次大覚醒として知られる福音主義復興運動がディーコン・ウィンチェスターに影響を与えた。ディーコン・ウィンチェスターはニュー・ライツとして知られるホワイトフィールドの信奉者たちのために自宅を礼拝のために開放した。信奉者が増えるにつれ、ディーコン・ウィンチェスターは宗派の信奉者の増加に対応するためにホール付きの新しい家を建てた。^[2]

ホワイトフィールドの信仰復興主義ニューライツ運動は、若きウィンチェスターに永続的な影響を与えました。彼は牧師としてのキャリアを通じて、ホワイトフィールドの信仰復興主義と福音主義の説教スタイルを維持しました。

エルハナン・ウィンチェスターは、正式な教育をほとんど受けていませんでした。彼は主に独学で学問を深め、ラテン語、フランス語、ギリシャ語を習得し、ヘブライ語の基礎を習得して聖書学の知識を深めました。ウィンチェスターは、驚異的な記憶力と雄弁さを持っており、牧師としてのキャリアを通じてそのスキルを発揮しました。

ウィンチェスターの私生活は悲劇に満ちていた。彼が8歳のとき、母親が弟のベンジャミンを出産した際に亡くなった。5人の妻のうち4人が亡くなった。7人の子供のうち、ほとんどが出産時か出産間近に亡くなった。幼児期を生き延びたのはリコンサイルだけで、わずか17か月しか生きられなかった。1797年に46歳で亡くなったとき、生き残ったのは5番目の妻だけだった。

彼の妻は以下の通り:

• マサチューセッツ州ローリー出身のアリス・ロジャース（1750-1776）は、ウィンチェスターとともにサウスカロライナへ旅行中に亡くなった。
• マサチューセッツ州リホボスのサラ・ペック（1738-1777）がサウスカロライナ州ウェルチネックで亡くなった。
• サウスカロライナ州のマリア・ルーク（1775-1779）は、サウスカロライナ州ウェルチネック・バプテスト教会で亡くなった。
• メアリー・モーガン（生年月日1783年）はフィラデルフィア出身の未亡人。
• マリア・ノウルズ（1750-1816）は夫の死後も生き続け、バージニアで亡くなった。

ウィンチェスターは19歳で、1769年の秋に最初の妻アリス・ロジャースと結婚しました。同年、彼はブルックライン・ニュー・ライツ教会に入会し、教会で説教する牧師としてのキャリアをスタートさせました。

ウィンチェスターの牧師としての経歴は流動的だった。ある神学上の原理を完全に受け入れた後、気まぐれにそれを放棄し、その後完全に矛盾する一連の神学上の教義を受け入れることは珍しくなかった。

彼の不安定な神学の探求は、1778年に『永遠の福音』を読んだときに解決しました。ポール・ジークフォルクというペンネームで執筆されたこの本は、1705年にゲオルク・クライン＝ニコライによってドイツ語版が出版されました。ウィンチェスターは、1778年に英語版を読んだことが、すべての魂とその創造主との普遍的な和解を受け入れるきっかけになったと述べています。^[3] 彼は1797年に亡くなるまで、普遍的な和解に尽力し続けました。

ウィンチェスターは、1788 年の著書『エルハナン ウィンチェスター: 普遍的回復に関する対話』で、永遠の福音書の多くの考えを反映しました。彼は、聖書学における誤りが、魂を永遠の罰に処すという誤った解釈をしていると論じました。特に、ヘブライ語の adon olam とギリシャ語の aion の翻訳は「永遠」を意味していないと指摘しました。正しい翻訳は、限られた時間単位を指しているにすぎないと彼は主張しました。同様に、彼は、罪は有限であって無限ではないため、終わりのない罰の怒りを招くことはできないと主張しました。ウィンチェスターは、クライン ニコライの永遠の福音書に置いた価値を強調し、1792 年にロンドンで別の版を出版しました。

ウィンチェスターのブルックライン独立教会での説教の経歴は、父の女中が妊娠し、エルハナンを父親と名付けたことで短命に終わった。^[4] この出来事に関する主要な歴史的記述は、アイザック・バックスの『ニューイングランドの歴史、特にバプテスト派と呼ばれる宗派に注目して』に1つだけ見つかっている。しかし、ウィンチェスターのその後の人生における行動は、バックスの観察を裏付けているように思われる。

ウィンチェスターは、父の教会で説教を始めて 2 年後の 1771 年にブルックリンを離れ、コネチカット州カンタベリーまで 60 マイルの旅に出ました。そこで彼は、エルダー・エベネザー・ライオンのフリー・ウィル・バプテスト教会を訪問しました。

1711 年に設立されたカンタベリー会衆派教会も、第一次大覚醒運動の影響を免れませんでした。1745 年、カンタベリーの別教会がニュー ライトの原則に基づいて結成され、常設教会との交わりを放棄しました。その放棄にもかかわらず、課税制度により、別教会は常設教会の運営資金を調達する必要がありました。この財政的負担と、コミュニティの宗教的規範から外れた教会運営のストレスにより、別教会は苦境に陥りました。

ウィンチェスターの訪問は、バプテスト派の牧師エベネザー・リヨンが会衆派教会の信者とその他の信者を共同体に集めていた時期と一致していた。リヨンはこの共同体に開かれた聖餐式を提供した。洗礼の儀式、幼児の散水、成人の浸礼にかかわらず、誰もが聖餐台に集えるようにした。^[5] エベネザー・リヨンは若いウィンチェスターをこのバプテスト派教会に迎え入れ、浸礼で洗礼を施した。^[6]

ウィンチェスターがニューライト会衆派教会からバプテスト派教会に改宗したのは珍しいことではなかった。会衆派教会とバプテスト派教会はどちらも第一次大覚醒運動の影響を受けて、より聖書的でよりシンプルな礼拝形式を求める共通の願望を持っていた。

1771 年の春にコネチカットを離れた後、ウィンチェスター夫妻はマサチューセッツ州のリホボスに定住しました。リホボスと近くのスウォンジーは長い間バプテスト活動の中心地でした。

ウィンチェスターがリホボスに引き寄せられたのは、おそらく、既存のバプテスト教会の存在と、その地域を席巻していた宗教復興運動のためだった。スウォンジーとリホボスのバプテスト教会は、最近数百人の信者を増やしていた。^[7] 20歳のウィンチェスターは、リホボス教会の59歳の牧師、ジョン・ヒックスを補佐した。教会は1762年にヒックスを牧師に任命したが、数年後、多くの信者がノバスコシアに移住したため、教会の信者数は大幅に減少した。現在、教会の信者を再建する努力が進められている。

ヒックスは1771年に再建活動を開始した。彼は病気になる前に40人に洗礼を施した。ウィンチェスターが代わりに20人に洗礼を施した。^[8] 会員が新たに増えたため、エベネザー・ライオンがカンタベリーからやって来て、1771年9月4日にウィンチェスターを叙階した。

有名な会衆派の牧師で、後にイェール大学の学長となったエズラ・スタイルズは、9 月 19 日から 20 日の日記にウィンチェスターの叙任式を記録している。この記述は、正統派会衆派の牧師が分離派バプテスト派に対して抱いていた軽蔑も明らかにしている。「分離派」という用語は、会衆派教会とバプテスト派教会の両方に頻繁に適用され、会衆派教会規則の教義にも、既存のバプテスト協会にも従っていないことを表していたことに注意する必要がある。スタイルズは (テキストは現代英語に修正)、「ポンフレット (カンタベリー近郊) のニュー ライト バプテスト派の長老が唯一の長老として出席し、冒涜的ではないにしても騒々しい方法で叙任式を執り行った」と書いている。^[9] スタイルズは続けて、「これらのニューライツバプテストの教師たちは、聖職にまったくふさわしくない多くの人々を叙任しており、中には説教壇に立つよりも精神病院に数か月監禁されたほうがふさわしい者もいる」と述べた。

当時リホボス教会の牧師であったウィンチェスターは、混合聖餐としても知られるリヨンのオープン聖餐政策を採用した。

ウィンチェスターが、オープン・コミュニオンの方針がバプテスト派の間で引き起こした論争を十分に認識していたかどうかは不明である。幼児洗礼は、幼児を教会コミュニティーに組み入れることを意味する伝統であった。組み入れられた幼児は、信仰の中で育てられる。第一次大覚醒は、受動的な幼児洗礼の正当性を疑問視した。信仰復興主義者の熱狂は、意図的な新生の出来事が信仰に入るために必要であると要求した。この再生は、イエス・キリストへの個人的な信仰告白によって表現された。この新生体験の強調により、多くのバプテスト派は受動的な幼児洗礼を放棄し、浸礼による意図的な洗礼、つまり信者洗礼を唯一の容認できる形式として採用するに至った。

ウィンチェスターのオープン・コミュニオン政策は長く続かなかった。1772年の教会会議でこのコミュニオン政策に疑問が投げかけられ、教会はオープン・コミュニオン派とクローズド・コミュニオン派に分裂した。クローズド・コミュニオン派は新しい教会を組織し、前牧師の長男ジェイコブ・ヒックスを牧師に選んだ。^[10] オープン・コミュニオン派は国教会に留まり、ウィンチェスターを牧師として引き続き迎えた。

ウィンチェスターの聖餐政策をめぐる別の危機は、8か月後に勃発した。バプテストの上級牧師たちが若いウィンチェスターに近づき、彼の聖餐政策について話し合った後、彼は立場を変えた。ウィンチェスターはオープン聖餐を放棄し、教会の方針としてクローズド聖餐を宣言した。教会員はウィンチェスターが彼らとの契約を破ったと主張し、彼の説教権を剥奪した。ウィンチェスターはバプテスト教会の別の評議会を招集して、この方針転換を擁護した。その評議会は彼を叱責し、彼の軽率さを告白するよう助言した。彼は別の教会の会員になるよう勧められた。マサチューセッツ州ベリンガムの教会はウィンチェスターを会員として受け入れた。^[11]

1750年に組織されたベリンガム第一バプテスト教会は、1766年にノア・アルデン長老を第二牧師に任命した。^[12] アルデン長老は、教会のカルヴァン主義の教義を「原罪、普遍的堕落、絶対的、永遠、無条件、個人的な選びの教義を掲げている」と説明した。

わずか21歳で、初めての牧師としての経験の結果に動揺していたウィンチェスターは、ベリンガム教会のカルヴァン主義の厳格さに影響を受けやすいように見えた。彼はアルミニウス派の感情を捨て去り、[超カルヴァン主義]と一致するより厳格な見解を受け入れた。数年後、ウィンチェスターはこの時期を振り返り、自分自身を「大陸で最も徹底したカルヴァン主義者の一人」と表現した。^[13]

ウィンチェスターは1776年3月までベリンガム教会の会員であり続けたが、その年に教会は彼を会員名簿から削除し、サウスカロライナ州のウェルチネック・ピーディー・リバー・バプテスト教会に入会させた。

おそらくオールデン長老の勧めで、ウィンチェスターは近くのグラフトンの町に引っ越した。ノア・オールデン長老は1767年にグラフトン教会の組織化に関わっていた。ウィンチェスターはグラフトンで説教したが、牧師としては務めなかった。^[14]彼はその後2年間、近隣のノースリッジとアプトンの町で説教した。ボストン港の半島に位置する ハルでもしばらく説教した。

1774年の秋、ウィンチェスターはサウスカロライナ州チャールストンに向かった。ウィンチェスターがサウスカロライナに渡る前にどのような準備をしていたかは不明である。サウスカロライナに到着したウィンチェスターを出迎えたのは、1750年以来チャールストン・バプテスト教会の牧師を務めていたオリバー・ハート牧師であったと推測するのが妥当である。ハート牧師は1751年にチャールストン・バプテスト協会の設立にも尽力していた。この協会の設立教会には、アシュリー・リバー、ユーホー、ウェルチ・ネックなどがあった。^[15] ハート牧師がウィンチェスターのウェルチ・ネック入植を仲介したと推測されている。

約 40 年前の 1737 年、デラウェア州のウェルチ トラクトのバプテスト教徒がサウス カロライナ州に移住し、ピーディー川の近くに定住しました。彼らは以前の居住地を記念して、新しい住居をウェルチ ネックと名付けました。

ウェルチ ネックの長老たちは、1775 年 3 月 12 日の手紙で、ウィンチェスターに教会のカルヴァン主義への献身を確約しました。

サウスカロライナ州ピーディーのウェルチ地区にあるキリスト教会は、選びの教理を奉じ、特に贖罪、最終的な忍耐、洗礼などを信奉し、エルハナン・ウィンチェスター牧師に挨拶を送ります。^[16]

この特別バプテスト教会は、ウィンチェスターがベリンガムで受け入れたカルヴァン主義の信仰と一致していました。彼は 1779 年までその教会の牧師を務めました。

ウェルチ ネックでの彼の牧師活動は、白人と黒人の両方の新会員に洗礼を施すなど、多くの成功を収めた。1779 年 9 月にウィンチェスターが教会を去ったとき、教会の名簿には 220 名を超える白人会員が名を連ねていた。^[17] 1 年前にウィンチェスターは、教会員の「召使」(つまり奴隷) にも洗礼を許していた。別の教会地区に構成された相当数の黒人会員の総数は、教会の記録には記載されていない。

1779年秋に3番目の妻が亡くなった直後、ウィンチェスターはウェルチ ネックを出発し、ニューイングランドへの長期旅行に出かけた。教会の長老たちはウィンチェスターの新しく加わった信者を精査し、その多くが欠陥があると宣言した。「ウィンチェスター氏によって洗礼を受けた者の多くは、白人も黒人も破門されたが、黒人のほうが多く、後者の多くは調査の結果、真の宗教の本質について非常に無知であることが判明した」^[17]

1779 年 9 月の会議の議事録にあるコメントは、ウィンチェスターの去った後のいつかに書かれたと思われるが、ウィンチェスターの揺らいでいるカルヴァン主義の誠実さについてほのめかしている。「ウィンチェスター氏がピーディーを去って間もなく、彼は普遍的回復の誤りに陥った。彼は最初にフィラデルフィアでそれを発表し、そこで多くの人々に洗礼を施した後、その都市のバプテスト教会を分裂させる原因となった。」

1698 年に設立された歴史あるフィラデルフィア第一バプテスト教会の牧師活動は、アメリカ独立戦争(1775-1783) によって大きな影響を受け、多くの著名な会員や牧師が戦争活動に従事しました。

1779 年の自己評価で、教会の悲惨な状況が明らかになった。「私たちは長い間、羊飼いのいない羊のようであり、その結果、私たちは互いに迷い合っていた。」^[18] 教会の長老たちは牧師を雇うことでこの状況を改善しようとした。ウェルチ ネックに戻る旅を利用して、ウィンチェスターはニューイングランド ウォーレン バプテスト協会の代表としてフィラデルフィアを訪れ、フィラデルフィア バプテスト協会の年次総会に出席した。その総会で、長老たちは 1780 年 10 月にウィンチェスターに教会の説教壇を提供した。

ウィンチェスターは長老たちに知られていた。1775年、当時の牧師ウィリアム・ロジャーズ牧師が辞任した後、教会はウィンチェスターの奉仕を確保しようとしたが失敗した。ウィンチェスターは当時、サウスカロライナ州チャールストン・バプテスト協会の代表としてフィラデルフィア・バプテスト協会の年次総会に出席していた。^[19]

ウィンチェスターはこの最近の招聘に応じるにあたり、ウェルチ・ネック教会に対する義務を巧みに回避し、出発前に、自分が戻れなかった場合に備えてサウスカロライナの協会に別の牧師の奉仕を確保しておいたことを示唆した。

ウィンチェスターの第一バプテスト教会での牧師活動はすぐに成功を収めました。彼は教会で大勢の聴衆に説教し、その後、彼の説教を聞きに来る人々の数が増え続ける中、収容できるより大きな施設に移りました。5 か月後の 1781 年 3 月、すべてが変わりました。

ウィンチェスターが第一バプテスト教会で牧師を務めていたが、その失敗は、彼がカルヴァン主義に対する揺らぐ疑念を教会の長老たちに伝えなかったことに起因していた。フィラデルフィアに着く2年前、ウィンチェスターの神学的信念体系は再び進化し、彼は自ら言うように「復古主義の教義に半ば改宗した」状態にあった。

この進化は、彼がウェルチ ネックで牧師を務めていた頃の後半に始まりました。1778 年、ウィンチェスターは借りてきたクライン ニコライの『永遠の福音』をざっと読みました。この本は、すべての魂が最終的に救われるという聖書の裏付けを主張していました。この本はウィンチェスターの好奇心を刺激しましたが、彼は持ち主に本を返す際に、普遍的な救済の妥当性について「真剣に考えたことはなかった」と述べています。

その後間もなく、ウィンチェスターは再びクライン＝ニコライの著書を手に入れた。「私はその本をもう少し読んだが、彼の意見を受け入れるつもりはなかった。しかし、彼の議論のいくつかは非常に決定的なものに思え、私はそれらを完全に払拭することはできなかったが、私はそれらをそのままにして、その件を調査しないことにした。」^[20]

彼は、1779 年 9 月にサウスカロライナ州を出発した後、9 か月間ニューイングランドを旅して説教しながら、普遍的回復についての考えを発展させ続けました。

フィラデルフィアの第一バプテスト教会の説教壇に立つ彼は、復興主義への傾倒については公には沈黙を守っていた。内心では、カルヴァン主義の教義に対する疑問が深まっていることを親しい友人たちに個人的に打ち明けていた。この信頼は崩れ、教会の牧師の異端信仰をめぐる教会全体の論争が起こった。^[21]

この論争は1781年3月5日の教会会議の唯一の議題だった。議事録には「教会ではウィンチェスター氏が普遍的回復の教義を唱えていたと言及されている…」と記されている。会議は、ウィンチェスター氏が「最も危険な異端」を説くことに対する抗議に92人の会員が署名して終了した。^[22]

ウィンチェスターはこの叱責に応えて、数週間後の 1781 年 4 月 22 日に「蛇の頭を砕く女の種」と題する説教を行った。この説教は、選ばれた少数の者だけを救おうとするカルヴァン主義の神と、すべての被造物に善のみを意図する愛の神という概念を対比させたものだった。この説教は、ウィンチェスターがもはや自分の新しい信念を抑圧するつもりがないことを明確に示したものだった。

ウィンチェスターの「危険な異端」に反対する人々は、彼に説教をやめるよう強く要求した。彼は拒否した。論争はフィラデルフィア バプテスト協会にまで持ち込まれた。協会は、教会は「エルハナン ウィンチェスターに注意し、彼や『普遍的救済』を主張する者を受け入れてはならない」という決議を出した。

フィラデルフィア教会は論争に巻き込まれた。ウィンチェスターの信奉者たちは教会を物理的に占拠しようとさえした。しかし、1784年7月に訴訟が彼らに不利に判決され、占拠は阻止された。^[23] 12月、ウィンチェスターとその信奉者たちは第一バプテスト教会から破門された。^[23]

ウィンチェスターに従った人数に関する歴史的言及は様々である。ウィンチェスターは繰り返し「100 人近くのメンバーが、私と私が説いた教義に対する抗議に署名するよりも、破門されることを甘んじて受け入れたと思う」と述べた。^[24] 当時のファースト バプテスト教会の記録では、46 人が破門されたと報告されている。記録にはさらに「そのうちの何人かは後に自分の誤りに気づき、教会の仲間に復帰しようとした」と記されている。この論争における各当事者の動機が無実を主張することであったことを考えると、ウィンチェスターを離れて参加した人々の実際の数は永遠にわからないかもしれない。

第一バプテスト教会からウィンチェスターに従った実際の人数にかかわらず、彼はユニバーサルバプテスト協会と呼ばれる新しい教会を組織するのに十分な支持を得ていた。ウィンチェスターと彼の支持者たちは、第一バプテスト教会の所有権をめぐる訴訟の判決を待つ間、ペンシルバニア大学が提供した場所で会合を持った。^[25] その後、彼らは市内のロンバード通りに独自の集会所を建設した。

ウィンチェスターは、1782 年 1 月 4 日の「慰められた追放者たち」と題する説教で、自分と追放された信者たちの追放について語った。説教の題名が示すように、彼は説教の大部分を追放された信者たちの慰めに費やした。彼らの経験を、信仰のために迫害された多くのキリスト教徒の体験になぞらえた。「正義のために迫害されている者たちは幸いである。神の国は彼らのものである。」ウィンチェスターは、万物の回復は聖書と結びついていることを明らかにした。彼は、「イエス・キリストの血はすべての人のために惜しみなく流された。また、彼の血はすべての人を清め清めるのに無限に十分である」と強調した。結論として、「原因は神のものであり、私たちのものではない」と述べた。

この間、ウィンチェスターは普遍的救済を唱える仲間の輪を広げ、ジョージ・ド・ベネヴィル(1703-1793) と親交を深めました。ド・ベネヴィルは、アメリカにおける普遍的救済の最初の説教師としてよく知られています。貴族階級のフランス人ユグノー教徒の両親のもとに生まれたド・ベネヴィルは、1741 年にアメリカに移住し、ペンシルバニア州東部に定住しました。ド・ベネヴィルに対する尊敬の念から、ウィンチェスターはド・ベネヴィルの原稿「ジョージ・ド・ベネヴィル博士の生涯における注目すべき一節」のフランス語版を翻訳しました。1791 年にイギリスで出版されたこの同じ著作の版で、ウィンチェスターは翻訳者の序文に「ジョージ・ド・ベネヴィル博士と知り合えたことを神に感謝します。生涯の巡礼の旅で、これほど謙虚で敬虔で愛情深い人物に出会ったことはほとんどなかったからです」と書いています。

デ・ベネヴィルが住んでいたコミュニティも、ウィンチェスターの王政復古主義の採用に影響を与えました。東ペンシルベニアには、シュヴァルツェナウ兄弟団などの敬虔な人々のコミュニティもありました。シュヴァルツェナウ兄弟団は、ドイツ・バプテスト兄弟団、トゥンカーズ、またはより一般的には兄弟団とも呼ばれていました。

バプテスト派の牧師で歴史家のモーガン・エドワーズ牧師はかつてウィンチェスターにブラザレンについてこう語った。「神は常に地上に目に見える民を持っておられ、彼らは現在、世界の他のどの民よりも神の民である。」^[26] ロジャー・E・サッピントンは著書『カロライナのブラザレン』の中で、「ブラザレンが新約聖書とキリストを通じた神の愛のパターンを強調したことで、そもそもブラザレンは普遍主義の策略にかかりやすくなっていた。」^[27]

ブレザレン教会の一員であったクリストファー・ザウアーは、1753年に『永遠の福音』の英語版を出版し、ウィンチェスターに影響を与えた。

ウィンチェスターの支持者には他にもベンジャミン・ラッシュやジョン・マレー牧師などがいた。

医師であり独立宣言の署名者でもあったラッシュは、ウィンチェスターの葬儀に出席し、ロンドン滞在中にウィンチェスターと文通し、必要に応じて医療行為を行った。ラッシュとウィンチェスターの関係は、熱心な宗教的所属というよりもむしろ友情に基づいていたのかもしれない。ジョン・アダムズに宛てた手紙の中で、ラッシュは自身の宗教観を「我が国のほとんどのキリスト教会の正統派と異端派の混合物」と表現している。

アメリカのユニバーサリズムの創始者とされるマレーは、ニューイングランドからフィラデルフィアのウィンチェスターを訪問し、手紙を交わした。マレーとウィンチェスターは親しくはならなかった。マレーはウィンチェスターの神学に疑問を抱いていた。マレーの神学は、ジェームズ・レリーのキリストと人類の結合が救済をもたらすという説に基づいていた。ウィンチェスターは、罪は死後の世界で厳しい治療的苦痛を必要とし、その結果すべての魂が最終的に救済されると信じていた。こうした相違にもかかわらず、マレーとウィンチェスターはニューイングランドのユニバーサリストの芽生えつつあるコミュニティーで高く評価され、必要に応じて協力した。

1785 年 4 月、マサチューセッツ州オックスフォードのユニバーサリストは、第 2 宗教協会 (オックスフォード ユニバーサリスト協会とも呼ばれる) を組織しました。教会の長老たちは、会衆派教会の定款の外で組織された宗教協会が直面する障害を認識していました。会衆派教会は宗教界で支配的であり、マサチューセッツ州とコネチカット州の宗教組織として税金による恩恵を受けていました。

ユニバーサリストたちはこの宗教界では新参者であり、税金による恩恵を受けておらず、一般的には疑り深いキリスト教徒とみなされていた。オックスフォード協会は支援を求めて、ジョン・マレーとエルハナン・ウィンチェスターを1785年10月のニューイングランド・ユニバーサリストの組織会議に出席するよう招いた。マレーへの手紙の中で、彼らは政府は「コモンウェルスで誰がキリスト教徒とされるのかを知るために、最も綿密な調査を行う」と書いた。彼らは「我々の強さは、我々がひとつの団結した組織に固められることにかかっている」と強調した。^[28]

マレー牧師は、そのわずか6年前の1779年に、グロスター第一教区教会の反対派信者を独立キリスト教会に組織し、アメリカ初の普遍主義団体と考えられていた。

オックスフォード会議の目的は控えめなものだった。つまり、団体の名称を決定し、共通の関心事を探り、団体代表者の年次集会の開催を検討し、定期的な連絡を維持するために通信秘書を設置することだった。^[29] ウィンチェスターが議長を務めた。^[30] 代表者は団体を独立キリスト教協会、通称ユニバーサリストと名付け、各協会は「必要に応じていつでも互いに助け合う」ことを誓約した。独立キリスト教協会の協会は、解散するまでにわずか3回の年次総会を開催しただけだった。

アメリカの伝記作家エドウィン・マーティン・ストーンは、ウィンチェスターが1787年9月に5番目の妻とともにロンドンに移住した理由について、限られた情報しか提供していない。彼は「何年もの間、ウィンチェスター氏はイギリスで福音を説くことが自分の義務であると感じていた」と述べている。

ウィンチェスターが後にロンドンから送った書簡によると、彼はロンドンで「1シーズン」だけ過ごすつもりだったことが明らかになった。^[31] ウィンチェスターは、間もなく出航する船の広告にかなり衝動的に反応してロンドン行きの船を予約したと告白した。^[32] しかし、ウィンチェスターの行動は、イギリスのユニバーサリストとの関係を理解すると、衝動的というよりは計算されたものに見える。

最初のロンドンユニバーサリスト協会は1778年に組織された。英国のユニバーサリストは、インスピレーションの源と宗教で達成したい結果の両方において米国のユニバーサリストとは異なっていた。英国のユニバーサリストは、クライン・ニコライの著作よりも、ウィリアム・ローやヤコブ・ベーメの神秘的な著作に影響を受けていた。彼らのユニバーサリズムは、千年王国の到来と万物の回復を宣言する聖書の予言とルネッサンスの啓蒙主義を融合させた、折衷的なものである。彼らのユニバーサリズムは、公正で平等な理想の社会を求める手段であった。彼らは自分たちの協会をフィラデルフィア派と呼んだ。^[33]

このユニバーサリスト協会の重鎮はリチャード・クラーク牧師でした。彼はアメリカとウィンチェスターにゆかりのある多作な作家であり、活動的な説教者でした。1753年から1758年まで、クラークはサウスカロライナ州チャールストンにある主要な英国国教会、セント・フィリップ教会の牧師を務めました。ウィンチェスターが説教「追放者たちの慰め」を行った後、クラークはその説教を出版し、ウィンチェスターの見解がロンドン社会で温かく受け入れられたことを記しました。

ジョアン・パトリシア・クリストドゥロウは1988年の論文『普遍主義者：急進的宗派主義（1760-1850）』の中で、クラークの「急進的な政治原理と神秘的なベーメン主義の神智学の力学は、彼の弟子であるアメリカの伝道師エルハナン・ウィンチェスターの普遍主義の特徴でもあった」と主張した。^[34]

クリストドゥルーの主張を独自に検証することは困難である。ウィンチェスターのロンドンでの説教と著作は、クラークの千年王国への期待と、万物の回復をもたらす預言の力を反映していた。ウィンチェスターは万物の回復をより精神的な意味で捉えていたが、これはクラークや他の地元のユニバーサリストが自分たちの活動を政治的、社会的正義の観点から捉えていたのとは異なっていた。

しかし、千年王国への期待はウィンチェスターにとって未知のものではなかった。1781年の説教『慰められた追放者』には千年王国への言及があった。ロンドン社会で千年王国論が流行したため、^[35] ウィンチェスターはこの流行を利用し、千年王国論にさらに傾倒したようである。1788年の説教『名誉革命の世紀』で、ウィンチェスターは千年王国論の見解を詳細に説明して締めくくった。「その後、千年の栄光の時代が訪れ、平和、調和、繁栄、愛、そして神の知識と栄光が、水が海を覆うように地を満たすであろう。」

1787年9月にウィンチェスターがロンドンに到着すると、ロンドンのユニバーサリストたちは彼をリベラルな考えを持つ社交的な仲間として歓迎した。ウィンチェスターはこのユニバーサリストたちと文通していたため、このグループをよく知っていた。ウィンチェスターの紹介状の1通は、エドマンド・クレッグの兄弟、ジョン・クレッグ宛のものだった。ロンドンのユニバーサリスト協会の創立メンバーであるエドマンド・クレッグは、製造施設を開設するためにフィラデルフィアに移住しており、フィラデルフィア到着後ウィンチェスターを訪れた。クレッグはウィンチェスターのユニバーサル・バプテスト教会で説教した。^[34] ウィンチェスターはベンジャミン・ラッシュの紹介状も携行していた。

ロンドンの人々は当初、ウィンチェスターを冷ややかに受け入れた。彼は礼拝堂や教会が開かれるところならどこでも説教した。ウィンチェスターの説教を聞きに来る人が増えたことで、カルヴァン派正統派のコミュニティ内で批判が巻き起こった。かつてはウィンチェスターに門戸を開いていたブラックフィールドとムーアフィールドのバプテスト教会は、今ではその扉を閉ざしている。

これらの教会を失ったにもかかわらず、ウィンチェスターの人気は着実に高まり、他の施設もオープンした。北ロンドンでは、朝はジェネラル・バプティスト・グラスハウスヤード礼拝堂で説教し、夜はワーシップストリートのジェネラル・バプティスト教会で説教していた時期もあった。^[36] 1792年、彼はロンドン東端のパーラメントコートにある元ジェネラル・バプティスト礼拝堂に定期的な集会場所を確保した。彼は1794年にアメリカへ出発するまでそこで説教した。^[36]

ウィンチェスターの信徒たちは、主流の宗教正統派から離れた人々で構成されていた。彼らはイギリスの普遍主義の伝統に忠実で、自らをフィラデルフィア人と呼んだ。^[37] 1793年2月、ウィンチェスターは正式に会衆を組織し、ユニバーサル・バプテストと倫理協会の両方として知られるようになった。コンウェイ・ホール倫理協会は、現存する世界最古の自由思想団体であり、その設立はウィンチェスターにまで遡る。

ウィンチェスターがアメリカに戻った後、元カルヴァン派バプテスト派の牧師で現在は復古主義を主張するウィリアム・ヴィドラー牧師が説教壇に立った。ウィンチェスター同様、ヴィドラー牧師も復古主義的傾向のため教会から離れるまでは、カルヴァン派バプテスト派の立派な牧師だった。

ウィンチェスターは誰にも知らせずに、1794年5月に突然ロンドンを出発した。伝記作家は、彼が帰国するきっかけとなった個人的な事情について「彼は一人でアメリカに来た」と述べている。 ^[38] ウィンチェスターは後にロンドンの同僚に宛てた手紙の中で、出発の理由を説明した。その手紙の中で、ウィンチェスターは妻のマリア・ノウルズのためにロンドンの住居から逃げたと明言している。「妻の手によって私は自分の家から追い出されたのです。」^[39]

別居は長くは続かなかった。7か月後、ウィンチェスター夫人はアメリカに向けて出航し、夫と再会した。

ロンドンからボストンに到着したウィンチェスターは、旅と説教を始めた。故郷のブルックラインや、ロクスベリー、グラフトン、ハル、カンタベリー、オックスフォードなどの馴染みの町で説教した。ジョン・マレー牧師の協会で一時的に説教壇に立った。彼は兄にこう書いている。「今ほど国が私に開かれているとは思ってもみなかった。9月には25回説教したが、私の衰弱した状態を考えると、これ以上のことは期待できない」^[40]

1794 年 10 月、ウィンチェスターは再びオックスフォードのユニバーサリストの会合に出席しました。前述のように、1785 年に結成された独立キリスト教協会はもはや活動していませんでした。しかし、オックスフォード第二宗教協会は地元のユニバーサリスト協会との年次会合を継続していました。一部の歴史的記録では、これらの会合はユニバーサリストの総会と呼ばれていますが、この用語はオックスフォードの会議議事録には登場しません。

オックスフォードの集会で、牧師としての任期の終わりを迎えていたウィンチェスターは、23 歳のホセア・バルーを聖職に任命した。バルーは説教を始めてまだ 3 年しか経っておらず、聖職に就くことを望んでいなかった。バルーが説教を終えると、ウィンチェスターは立ち上がり、何の前触れもなく、聖書をバルーの胸に押し当てて叫んだ。「バルー兄弟、私はエホバの言葉をあなたの心に刻み込みます!」皮肉なことに、バルーの普遍主義の教えは、ウィンチェスターとマレーの教えを凌駕することになる。

1796 年 2 月、ウィンチェスターはフィラデルフィアに戻ったが、そこで健康状態が急激に悪化した。ベンジャミン ラッシュ医師が治療し、ウィンチェスターの肺の出血をうまく止めた。6 月までにウィンチェスターはニューヨークへ、そしてウィンチェスター夫妻が小さな農場を購入していたハートフォードへ向かうまでに回復した。1796 年 10 月にハートフォードに到着した。

健康状態が悪化していたにもかかわらず、ウィンチェスターはハートフォードで最後の信徒を集めた。信徒の集まりは、ウィンチェスターが全く見知らぬ人の墓の前で自発的に行った葬儀の演説に続いて行われた。牧師服を着て墓に近づき、ヨハネによる福音書第 11 章 25 節から「私は復活であり、命である。私を信じる者は、死んでも生きる」と説いた。墓地にいた人々は、神聖な埋葬の儀式への侵入とみなされるかもしれない行為に否定的な反応を示すどころか、ウィンチェスターを歓迎した。

この出来事は、ウィンチェスターが小さな信者を集めるきっかけとなった。時が経つにつれ、劇場が確保され、立派な会衆が集まった。^[41] 4月初旬、彼は最後の説教を行った。その説教は、パウロがエフェソスの教会に送った告別演説に基づいていた。

彼が亡くなった日、彼は周囲の人々に「キリストの友よさらば」を一緒に歌うように頼んだ。彼は1797年4月18日に亡くなった。享年46歳5ヶ月だった。

ネイサン・ストロング牧師がハートフォード・センター長老派教会で葬儀を執り行いました。ウィンチェスターは教会裏の旧墓地に埋葬されました。1803 年に建てられた彼の記念碑には、熱心な王政復古主義者のジョージ・リチャーズ牧師の碑文が刻まれています。

2 か月後、ロンドンでウィリアム ヴィルダー牧師がウィンチェスターを偲んで葬儀の説教をしました。ヴィルダー牧師は、「亡くなった友人について考えるとき、彼を人間として、キリスト教徒として、福音の牧師として、あるいは神の真理を擁護する作家として見たとき、私は彼を人間として、キリスト教徒として、牧師として、そしてキリスト教作家として第一線に位置づけざるを得ません」と述べました。

ウィンチェスターは多作な作家で、多くの出版物を使ってメッセージを広め、収入を得ていました。以下は、出版された説教、本、詩の一覧です。作品は短縮されたタイトルで識別されます。

• 1773年:さまざまな機会に捧げられた新しい詩集  
• 1774年:支配的な忌まわしい行為、特に奴隷貿易
• 1781年：蛇の頭を砕く女の種
• 1782年:追放された者たちの慰め
• 1783年：使徒たちによる福音の宣教
• 1788年：普遍的回復についての対話、4つの対話で展示
• 1779年: CE・デ・コエトロゴン牧師への手紙
• 1789年:成就されていない預言についての講義（4巻、1789年）
• 1792年：クライン・ニコライの『永遠の福音書』を再出版
• 1792年:ロンドンで行われたアメリカ大陸発見に関する演説
• 1792年:ジョン・ウェスレー牧師の死を悼む哀歌
• 1793年:ジョージ・ド・ベネヴィル博士の生涯における注目すべき出来事
• 1793年：キリストの過程と帝国
• 1793:三つの悲哀のラッパ
• 1796年:トーマス・ペインへの10通の手紙における黙示録の擁護
• 1796年:わかりやすい政治要理
• 1797年:ダビデの詩篇

エルハナン・ウィンチェスターの霊的真実と意味の探求は、不変と突然の再発明の旅であった。彼は子供の頃からカルヴァン派の創造主の主権を信じていた。彼はキリスト教の一般的な正統性から決して揺らぐことはなかった。彼は三位一体論者であり、啓示の教義を説き、キリストの神性と代償的贖罪を信じていた。彼は前千年王国論者であり、キリストの再臨の審判を固く信じていた。^[42]

それにもかかわらず、彼はさまざまな宗派の信仰を絶えず実験しました。最初、彼は父親のニューライト信仰の会衆派軽カルヴァン主義を受け入れましたが、結局それを否定しました。次にバプテストに加わり、アルミニウス主義に傾倒しましたが、結局その立場を拒否しました。次に、ハイパーカルヴァン主義に没頭しましたが、結局その立場を否認しました。その後、彼は、選民救済というカルヴァン主義の信仰の本質を否定する普遍的回復に身を捧げました。これは、彼と神との関係を完全にひっくり返した注目すべき精神的な旅です。かつて神は、彼の創造物の一部を永遠の苦しみに陥れましたが、今や彼の神は本質的に、すべての創造物の回復を求める愛の精神でした。

エルハナン・ウィンチェスターの一見すると不安定な神学上の傾向は、彼の限られた正規の教育、説教を始めた幼少期、彼が生きていた宗教的熱狂の時代、彼の探究心、そして彼の聖書学識によるものだったかもしれない。ウィンチェスターの神学の発展は、ジョージ・ド・ベネヴィル、ベンジャミン・ラッシュ、ジョン・マレー、ウィリアム・ヴィルダー、その他のイギリスのユニバーサリストなど、知的好奇心を持つ他の人々との関係からも恩恵を受けた。

ウィンチェスターは、普遍的な救済は個人の精神生活を回復させる力であるだけでなく、キリスト教内部の調和の力でもあると信じていました。

普遍的な回復は、ある者を救い、他の者を非難するという、創造主の無意識で避けられない、そしておそらく気まぐれな意図から個人を解放します。「回復の信仰は、この世の悲しみと試練の下にある善良な人々を支えるのに大いに役立ちます。悪は滅ぼされ、すべてのものが原始的な栄光を取り戻すという考えは、他のすべての考えの中で最も慰めになります。」^[43]

普遍的回復はまた、ウィンチェスターがアルミニウス派とカルヴァン派のシステムによって生じた和解不可能な不和とみなしたものを調和させる方法も提供した。和解には、どちらのシステムの信者も中核となる信念を放棄し、相反する信念を受け入れる必要がある。カルヴァン派は、救われる者を選ぶ神の絶対的な権力を否定し、アルミニウス派は、イエスへの信仰による神の救済の申し出を受け入れるか拒否するかという人間の自由意志を放棄する必要がある。ウィンチェスターは中間の立場を提示した。

彼は、それぞれの信念体系から 1 つずつ複合的な観察から構築された修辞的な議論で、自分の中立的な立場を明確に表現しました。次の 1 つの例を考えてみましょう。

カルヴァン主義は、神の望みは妨げられず、必ず実現されると主張し、アルミニウス主義は、神はすべての人々が救われることを望んでいると主張します。ウィンチェスターは、神の望みは妨げられない（カルヴァン主義）ので、すべての人を救うという神の意志は達成される（アルミニウス主義）と結論付けました。^[44]

神の意図に関する聖書の証拠は自明であると信じていた彼は、おそらく素朴に、すべてのキリスト教徒が神の意志が行われるようにすれば不和は消えるだろうと信じていました。

ウィンチェスターはこう主張した。「キリスト教徒間の分裂と敵意は、世界がキリスト教に改宗する上で大きな障害であり、精神の統一と感情の調和が現在よりもはるかに高まるまでは、水が海を覆うように主の知識が地球を満たすことは期待できない。」^[45]

ウィンチェスターの普遍的回復神学は本質的に聖書解釈の結果であり、次のように要約できる。^[46]

• 神こそが唯一の創造主です。
• 神は愛です。
• キリストは死んで、すべての罪を償いました。
• 神は不変です。
• 神の目的はすべての人をキリストに集めることです。

ウィンチェスターは地獄とその苦痛に満ちた罰を否定しなかった。マルコ9章49節から「すべての人は火で塩漬けにされる」とある。その代わりに、彼は地獄の火の目的は保存と浄化であり、懲罰ではないと解釈した。「火は塩と同様に偉大な浄化剤であり、それに耐えるものを保存し、浄化する」とウィンチェスターは指摘した。^[47]

地球の年齢はわずか 6,000 年だと信じていたウィンチェスターにとって、5 万年以上の浄化の火があれば、魂をキリストとの再会に備えるのに十分だった。しかし、火による浄化という彼の考えは、重大な疑問を提起した。火によって浄化されるなら、キリストの磔刑と復活は人類の救済にどのような役割を果たすのか。ウィンチェスターの答えは不自然に思えた。彼は、罰は罪を滅ぼし、罪人を謙虚にし、従わせるが、魂を救うのは実際にはイエスの犠牲の血であると主張した。

ウィンチェスターの普遍的回復の信念は聖書に基づいていたが、特定のテキストの解釈には疑わしい点がある。彼の説教と執筆スタイルは、大きな芸術作品のモザイク タイルのように集められた大量の聖書の引用に依存していた。1 つのタイルで完全なメッセージを伝えることはできなかったが、集められた聖書のテキストの全体的な効果は、来世で永遠の救済だけを望む人々に希望を与える、感情的に説得力のある議論であった。

エルハナン・ウィンチェスターは生前かなりの悪名を獲得したが、バプテスト派とユニバーサリスト派の両宗派に与えた永続的な影響はごくわずかであった。

バプテスト派は普遍主義を信じていることでは知られていない。普遍主義の教えは、最終的に主流のバプテスト派神学から排除された。

18 世紀後半のアメリカの普遍主義におけるウィンチェスターの指導的役割は、彼が会衆派とバプテスト派からこの宗派が最初に生まれたときに存在していたという事実に一部起因しています。彼の福音主義的でリバイバル的な説教スタイルは、普遍的救済神学の輪郭がまだ定義されていたときに、好意的な聴衆を獲得しました。彼の普遍主義への貢献は、宗派の神学的基盤への貢献というよりも、普遍的な教義を広めたことにありました。彼の死後、罪に対する死後の報いを浄化するという教えはすぐに支持されなくなりました。ホセア・バルーの、創造物に幸福と神聖さをもたらすことだけを意図する愛ある神という考えは、普遍主義神学の中心となりました。

しかし、死後の世界への復帰の教えは、普遍的救済の教えから完全に消えたわけではない。初期のユニバーサリストには、ユニテリアンが利用できるハーバードのような中心的な神学機関がなかった。その結果、多くのユニバーサリストの説教者は独学または自称で、通常はより大きなユニバーサリスト宗派と緩やかに提携したままの州大会で任命された。1803年、ユニバーサリスト総会は、教会の法的地位に関する州の要件を満たすために、しぶしぶと広い文言のウィンチェスター信仰告白を採用した。ユニバーサリストになるには、全人類を救うことができる全能で全愛の神を信じれば十分だった。人類の救済がどのように達成されたかは、解釈の余地があった。

エルハナン・ウィンチェスターは生前は悪名高かったにもかかわらず、死後、アメリカ普遍主義の忘れられた指導者となった。

• ハーバードスクエア図書館
• 慈悲を - エルハナン・ウィンチェスター
• エルハナン・ウィンチェスター牧師の伝記