
二重契約神学または二契約神学は、キリスト教徒が旧約聖書と呼ぶヘブライ語聖書の関連性に関するキリスト教神学の学派です。
ほとんどのキリスト教徒は、道徳律は引き続き適用されるものの、旧約聖書は新約聖書に取って代わられたと考えています(契約神学を参照)。[2] [3] [4]対照的に、少数派はモーセの契約は廃止されたと考えています。二重契約神学は、モーセの契約はユダヤ人に対して有効である一方、新約聖書は非ユダヤ人または異邦人に対してのみ適用されるという点で独特です。
背景
ユダヤ教は、大洪水後の時代にはノアの七つの律法[5] [6] [7]という形で神と人間の間に普遍的に拘束力のある契約があり、さらに聖書のシナイ山で神とヘブライ人の間で結ばれたシナイ契約もあると主張している。しかし、ユダヤ教は歴史的に、異邦人がキリスト教に改宗すべき別の契約があると主張してはいない。実際、マイモニデスの観点からは、イエスの神性を信じることはノアの律法に違反することになるだろう。 [8]
18 世紀のラビ思想家ヤコブ・エムデンは次のようにも述べています。
イエスの、特にパウロの本来の意図は、異邦人だけをノアの七つの道徳律法に改宗させ、ユダヤ人にはモーセの律法を守らせることだった。これは、新約聖書におけるモーセの律法と安息日に関する一見矛盾する点を説明しています。[9]
その後、20世紀に、非正統派のユダヤ神学者フランツ・ローゼンツヴァイクは、キリスト教との浮気の結果、著書『贖いの星』の中で、「キリスト教はユダヤ人の神を神としてではなく、『イエス・キリストの父』として認めている。キリスト教自体は『主』に忠実である。なぜなら、父に近づくには彼を通してしかできないことを知っているからだ… キリストとその教会が世界にとって何を意味するかについて、私たちは皆完全に同意している。彼を通してでなければ、誰も父に近づくことはできない。誰も父に近づくことはできない!しかし、すでに父と共にいるので、父に近づく必要がない人にとっては、状況はまったく異なる。これはイスラエルの人々に当てはまる。」[10]
ハーバード大学の元政治学准教授ダニエル・ゴールドハーゲンも、著書『道徳的清算』の中で、ローマカトリック教会は教義と聖書の正典を変更し、反ユダヤ主義的とされる記述を削除し、「ユダヤ人の神への道はキリスト教の道と同じくらい正当である」ことを示すべきだと提言した。[11]
メシアニック・ユダヤ教
メシアニック・ユダヤ教の神学者デイビッド・H・スターンは、二重契約神学はマイモニデスに由来すると言われていると書いている。この神学は20世紀にユダヤ人哲学者フランツ・ローゼンツヴァイクによって提唱され、ラインホールド・ニーバーやジェームズ・パークスなどの神学者によって詳しく論じられた。[要出典]
これらの創始者たちは、イエスのメッセージはユダヤ人ではなく異邦人に向けたものであり、ヨハネ14:6は「私は道であり、真理であり、命である。異邦人は私を通らなければ、父のみもとに行くことはできない」と理解されるべきだと信じている。[12]スターンは、二重契約神学の問題は「イエシュアの『私を通してでなければ、父のみもとに行くことはできない』を『異邦人は誰も来ない…』に置き換えることは、テキストの明白な意味と新約聖書全体に受け入れがたい暴力を及ぼす」ことであると主張している。[13]
使徒教令

使徒行伝(15:19–29)の使徒布告は、ノアの律法と類似していると一般的に解釈されてきました。[14]
使徒勅令は今日多くのキリスト教宗派ではもはや遵守されていないが、ギリシャ正教会では依然として完全に遵守されている。[15]
ヨハネ・パウロ2世の意見
伝統的な後継者主義神学は、 1441 年に フィレンツェ公会議で教皇エウゲニウス 4 世が発布した教皇勅書に例示されています。
ローマ神聖教会は、旧約聖書の律法、モーセの律法に関する事柄は、主の来臨がそれによって示された後、廃止され、新約聖書の秘跡が始まったことを固く信じ、公言し、教えています。福音の公布後、永遠の救いを失うことなくそれらを守ることはできないと主張しています。したがって、それ以降に割礼や安息日、律法の他の要件を守るすべての人は、ローマ神聖教会はキリスト教信仰とは無縁であり、永遠の救いにまったく参加する資格がないと宣言します。[16]
ヨハネ・パウロ2世はカトリックとユダヤ教徒の対話拡大を支持したが、二重契約神学を明確に支持することはなかった。1980年11月17日、ヨハネ・パウロ2世はベルリンのユダヤ人に向けて演説を行い、カトリックとユダヤ教徒の関係についての見解を述べた。その中でヨハネ・パウロ2世は、神とユダヤ教徒との契約が破棄されたことは一度もないと主張した。演説中、ヨハネ・パウロ2世は『ノストラ・アエターテ』を引用し、カトリック教徒は「旧約聖書に保持されている固有かつ永続的な価値すべてをよりよく理解するよう努めるだろう。なぜなら、この価値は新約聖書のさらなる解釈によって消滅したわけではなく、むしろ新約聖書は旧約聖書に最も完全な意味を与え、旧約聖書から新約聖書の光と説明を受けているからである」と主張した。[17]
批判
パウロのローマ人への手紙の主なテーマは、救いに関する限り、ユダヤ人も異邦人も神の前で平等である、ということだと言われています(2:7–12; 3:9–31; 4:9–12; 5:12,17–19; 9:24; 10:12–13; 11:30–32)。ローマ1:16は、福音はユダヤ人と異邦人にとって同じであると述べており、二重契約神学にとって深刻な問題を提起している可能性があります。[18]
ガラテヤ人への手紙 5:3 は、二重契約神学を支持する聖句として引用されることがあります。しかし、この議論の問題は、ガラテヤ人への手紙 5 章の文脈です。[19]特にガラテヤ人への手紙 5:4 [20]は、「律法によって義とされようとしているあなたがたは、キリストから切り離され、恵みから落ちてしまったのです」と述べています。これをガラテヤ人への手紙 2 章[21]特にガラテヤ人への手紙 2:21 [22]の「私は神の恵みを無にしません。もし義が律法によってもたらされるなら、キリストの死はむだになるからです」という言葉と照らし合わせてみましょう。学者たちは、パウロの「律法の行い」という表現の意味について、いまだに議論を続けています(「パウロと連邦構想に関する新しい視点」を参照)。
同様の挑戦は、アンティオキア事件の直後のガラテヤ人への手紙第2章15節[23]と16節[24]にも示されています。パウロは(同じユダヤ人であるペテロに語りながら)こう言っています。「私たちは生まれながらのユダヤ人であり、異邦人の中にいる罪人ではありません。しかし、人は律法の行いによっては義とされず、ただキリスト・イエスを信じる信仰によって義とされるということを知っているので、私たちもキリスト・イエスを信じました。それは、律法の行いではなく、キリストを信じる信仰によって義とされるためです。なぜなら、律法の行いによっては、だれも義とされないからです。」
キリスト教のメッセージは他の著者によっても同じように独占的に主張されている。ヨハネ14:6 [25]には、「イエスは彼に言われた。『わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通してでなければ、だれひとり父のみもとに行くことはできない。』」とある。使徒行伝4:12 [26]でペテロはユダヤ人仲間にイエスについて語り、「この方以外には、だれによっても救いはない。天の下にこの名のほかに、わたしたちを救いうる名は、人間には与えられていないからである」と言っている。
ヨハネの第一の手紙には、「嘘つきとはだれか。イエスがキリストであることを否定する人である。そのような人は反キリストである。父と子を否定する者である。子を否定する者は父を持つことはない。子を認める者は父をも持つ。」とある。[27]
カトリック
エイブリー・ダレス枢機卿は、特に米国カトリック司教協議会の文書『契約と使命についての考察』で理解されている二重契約神学に批判的であった。[28]また 、論文『家族全員:キリスト教徒、ユダヤ教徒、そして神』では、聖書、教父、教会の公式文書から、カトリック教会が二重契約神学を支持していないという証拠も集められている。 [29]
この部分は次版からは削除される予定であるが(バチカンの命令により、 edio typicaを誤って表現しているとして)、米国カトリック成人用カテキズム(2006年)では次のように述べられている。[30]
神がモーセを通してユダヤ人と結んだ契約は、彼らにとって永遠に有効です。
2008年6月、司教たちは231対14の投票で、この一節を次回のカテキズムから削除することを決定した。これは、ユダヤ人は救済への独自の道を持っており、キリストや教会を必要としないという意味に解釈される可能性があるためである。[31] 2009年8月、バチカンはこの変更を承認し、改訂版には(典型版に従って)次のように記されている。[32]
神が最初に御言葉を聞くよう選んだユダヤ人には、「子としての身分、栄光、契約、律法の授与、礼拝、約束が属する。族長たちは彼らのものであり、肉によれば、キリストは彼らの血統である」。
プロテスタント
2006年、福音派プロテスタントのジェリー・ファルウェルは、エルサレムポスト紙が彼が二重契約神学を支持しているという報道を否定した。 [33]
私は54年間の牧師生活を通じて、二重契約神学に反対する立場を公言してきました。政治的または神学的な便宜のために、キリストの福音による救済のみが唯一のものであるという私の深い信念を変えることはできません。使徒パウロのように、私はユダヤ人を含むすべての人の救済のために毎日祈っています。
参照
- 旧約聖書に関するキリスト教の見解
- キリスト教シオニズム
- キリスト教とユダヤ教の和解
- 初期キリスト教における割礼論争
- エクストラ エクレシアム ヌラ サルス
- ガマリエル
- ジョン・ヘイギー
- ヘブライカトリック教徒
- ヘブライのルーツ
- ユダヤ教徒キリスト教徒
- ノアヒディズム
- ソルス・クリストゥス
- 交代主義
- 二つの家の神学
参考文献
- ^ ヘブル人への手紙 8:6
- ^ 「旧約と新約における神の律法」。正統長老派教会。2018年。 2018年6月1日閲覧。
- ^デイトン、ドナルド W. ( 1991)。「ウェスレー派の伝統における律法と福音」(PDF)。グレース神学ジャーナル。12 (2): 233– 243。
- ^ Summa Theologica、I-II、q. 100
- ^ BT サンヘドリン 57a
- ^ ミシュネ・トーラー、ヒルホト・ムラキム 8:14
- ^ タルムディート百科事典(ヘブライ語版、イスラエル、5741/1981、ベン・ノアの項目、記事末尾);マイモニデスの異読と脚注の参照に注意
- ^ マイモニデス、アヴォダ・ザラー 1.3 に関するペイラッシュ・ハミシュナ、およびヒルホス・アヴォダ・ザラー 9:4、ヒルホス・マアチャロス・アスロス 11:7、ヒルホス・メラキム 11:4 における彼の判決
- ^ 付録「セデル・オラム」pp. 32b–34b、ハンブルク、1752年、ジェンティーレ、ユダヤ百科事典、2011年10月7日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ Nahum N. Glatzer、1961 年、Franz Rosenzweig: His Life and Thought、ニューヨーク: Schocken Books、p. 341.
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- ^ カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレのガングラ教会法第2条の注釈、CCEL 2016年12月20日アーカイブ、Wayback Machineでは次のように記されている。「さらに、ガングラ教会法の当時、血と絞殺物に関する使徒会議の規則は依然として有効であったことがわかる。ギリシャ人の間では、聖体礼儀が今も示しているように、この規則は常に有効であった。中世教会法の著名な注釈者であるバルサモンも、使徒教会法第63条の注釈で、ラテン人がこの規則を遵守しなくなったと明確に非難している。しかし、ラテン教会が400年についてこの件についてどう考えていたかは、聖アウグスティヌスの著書『ファウストムと闘う』で示されている。使徒たちは、ノアの箱舟で異教徒とユダヤ人を一つにまとめるためにこの規則を与えたが、当時、神と異教徒の間の障壁がなくなったとき、神はこの規則を守らなかった」ユダヤ教や異教徒の改宗者が衰退し、絞め殺された物や血に関するこの戒律は意味を失い、少数の人しか守らなかった。しかし、8世紀になっても、教皇グレゴリウス3世(731年)は、40日間の苦行を脅かして、血や絞め殺された物を食べることを禁じた。たとえそれが議論の余地のないエキュメニカル会議の1つであったとしても、いかなる会議の懲戒法も、エルサレムの聖使徒たちによって開かれた最初の会議の法令よりも強力で不変の効力を持つと主張する人はいないだろう。その法令が西洋で何世紀にもわたって時代遅れになっているという事実は、エキュメニカルの規範でさえ一時的な有用性しかなく、他の法律と同様に使用されなくなったことで廃止される可能性があることを証明している。
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- ^ ヘイジー、ファルウェル両氏、「二重契約」の支持を否定、エルサレム・ポスト、2006年3月2日、2016年3月4日アーカイブ、Wayback Machine。2009年10月21日閲覧。
外部リンク
- 家族全員:キリスト教徒、ユダヤ教徒、そして神 2009-09-05 にWayback Machineでアーカイブ
- エルサレムポスト:2006年3月2日:ヘイギー、ファルウェル両氏、「二重の契約」の支持を否定
- ルーテル倫理学ジャーナル: キリスト教シオニズムに挑戦するユダヤ教とキリスト教の困難、ロバート・O・スミス著: 「...「二重契約」神学と呼ばれることもある。キリスト教シオニストは、この関係についてのその他の理解は、交替主義のバリエーションであると主張する。」
- イグナティウス インサイトによるロイ H. ショーマンのインタビュー (2008-04-06 にWayback Machineでアーカイブ) : 「この「二重契約」神学は、ユダヤ教とカトリック教会の対話の核心にある本質的な基本的な対立を避けるために採用されたようです。つまり、カトリック教会自体がユダヤ教の救世主の到来後の継続であるか、つまり教会が救世主後のユダヤ教であるか、あるいはまったく無であるかのどちらかです。」
- 二重契約神学とは何か 2011-10-02 にWayback Machineでアーカイブ: 「Catholics for Israel」による二重契約神学に反対し、それをスーパーセッション主義およびカトリックの立場と比較する記事。
- 教皇庁聖書委員会:キリスト教聖書におけるユダヤ人と彼らの聖典
- ユダヤ人トリビューン: 2009年9月23日: カトリックとユダヤ教の関係における不安定な瞬間
