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ラヴェイ派悪魔主義は、アメリカのオカルティストで作家のアントン・ラヴェイ（1930年 - 1997年）が推進した悪魔主義の一形態に付けられた名前である。ラヴェイは1966年にサンフランシスコで悪魔教会（CoS）を設立した。ラヴェイは「カラフルな」儀式や「スキャンダラスな」服装といった悪魔的な美学で「巨大なメディアサーカス」を生み出したと考えられているが、 [1]彼はまた、人気のある悪魔の聖書などの著作で自分の考えを推進した。ラヴェイ派悪魔主義は、宗教学者によって新しい宗教運動および西洋の秘教の一形態として分類されている。ラヴェイの思想は、時には「矛盾した」 [2]「思想家と比喩」[2]を織り交ぜ、 「ヒューマニズム、快楽主義、ポップ心理学の側面、人間の潜在能力運動」を「多くのショーマンシップ」とともに組み合わせたものであると言われている[3]。彼の思想は、フリードリヒ・ニーチェ、アイン・ランド、アーサー・デズモンド の思想や著作に大きく影響を受けている。
悪魔崇拝は邪悪な超自然的存在を崇拝するという一般的なイメージとは対照的に、ラヴェイの信奉者はサタンを文字通りの存在や実体とは考えず、人間の自然な本能であるプライドと肉欲、そしてこれらの衝動の抑制を説くアブラハムの宗教に対する反抗を表す肯定的な原型とみなしている。教会は人間を非道徳的な宇宙に存在する動物とみなし、社会ダーウィニズムと反平等主義と結びついた個人主義と利己主義に基づく哲学を推進している。ラヴェイは「それ自体の悪」ではなく成功を重んじた。[4]
教会の教義は唯物論と哲学的自然主義に基づいており、超自然（悪魔と神を含む）、肉体と魂の二元論、死後の世界の存在を否定している。しかし、ラヴェイは超常的な力の可能性についても「ほのめかし」ており、[3]魔術は物質的な利益、個人的な影響力、敵への危害、愛とセックスの成功のために使用できるし、またそうすべきであると信じていた。[5]ラヴェイの悪魔主義における「魔術」には、特定の目的のために感情的なエネルギーを集中させるための心理劇的なカタルシスを目的とした儀式的実践（「大魔術」と呼ばれ、心理療法に非常に似ている）と、応用心理学と魅力（または「策略と悪知恵」 ）を使用して 他人や状況を自分の意志に従わせるための心理操作（「小魔術」と呼ばれる）が含まれる。[6] [7]
ラヴェイの信奉者である悪魔教会の信者は、彼と教会が悪魔主義を「成文化した」と主張している。[8]また、ジョン・デューイ・アレーの第一悪魔教会やカーラ・ラヴェイの第一悪魔教会など、一部の悪魔主義分派はラヴェイの考えに従っているが、他の分派は従っていない。セトの寺院は「有神論的」超自然的悪魔主義を信奉しているが、大規模で活動的な悪魔寺院は無神論者であるにもかかわらず、ラヴェイとアイン・ランドの階層構造と自己中心性に関する考えを拒否し、「左翼的」[9]「社会参加型」悪魔主義を支持し、[10]政教分離、生殖権、トランスジェンダーの権利を主張している。[9]
意味
ラヴェイ派悪魔主義は「現代悪魔主義」[11]や「合理的悪魔主義」[12]とも呼ばれ、宗教学者によって新宗教運動に分類されている。[13]「合理的悪魔主義」という用語は、ラヴェイ派悪魔主義者のアプローチを、テンプル・オブ・セト[14]やジョイ・オブ・サタン・ミニストリーズ[15 ]などのグループが支持する「秘教的悪魔主義」や「有神論的悪魔主義」と区別するためによく用いられる。多くの宗教学者はこれを「自己宗教」や「自己霊性」の一形態であるとも表現しており[16]、宗教学者のアミナ・オランダー・ラップは、これを自己霊性ニューエイジ運動の「繁栄派」の一部であると同時に、人間の潜在能力運動の一形態でもあるとみなすべきだと主張している。[17]同様に、悪魔主義の研究者イェスパー・A・A・ピーターセンは、現代の悪魔主義をニューエイジ運動や人間の潜在能力運動の「いとこ」と呼んでいます。[18]
「ラヴェイの考え方では、悪魔主義は、彼自身が偽りの謙遜をすることなく発明した、明らかに新しい宗教であると同時に、現状に反対する古くからの伝統の継続でもある...ラヴェイにとって、悪魔主義は、遊び心のある挑発者の宗教でもある。人々を驚かせ、現状への無思慮な固執から抜け出させるものなら何でも、考える価値があり、実行する価値がある。」
宗教学者ユージン・ギャラガー[19]
人類学者のジャン・ラ・フォンテーヌは、ラヴェイの悪魔主義は「エリート主義と無政府主義の両方の要素」を持っていると述べ、また、あるオカルト書店の店主が教会のアプローチを「無政府主義的快楽主義」と呼んだことを引用している。[20]宗教学者のアスビョルン・ディレンダル、ジェームズ・R・ルイス、イェスパー・A・ピーターセンは、悪魔主義の研究において、ラヴェイは自身の宗教を「生産的なはみ出し者のための無律法主義的自己宗教であり、人生に対して冷笑的なカーニバル的見方を持ち、超自然主義はない」と見ていたと示唆した。[21]宗教社会学者のジェームズ・R・ルイスは、ラヴェイの悪魔主義を「エピクロス主義とアイン・ランドの哲学を混ぜ合わせ、儀式魔術を少し加えたもの」とさえ表現した。[22]宗教史家マティアス・ガーデルはラヴェイの思想を「利己的な快楽主義と自己保存の合理的なイデオロギー」と評し、[ 23]ネヴィル・ドルーリーはラヴェイの悪魔主義を「自己満足の宗教」と特徴づけた。[24]また「マキャベリ的な利己主義の制度主義」とも評されている。 [4]
悪魔教会は、悪魔崇拝者を自称する他のいかなる団体の正当性も否定し、彼らを「悪魔崇拝者」と呼んでいる。[25]教会の著名な指導者であるブランシュ・バートンは、悪魔主義を「一種の信条、一種のライフスタイル」と表現した。[26]ラヴェイと教会は、「悪魔主義者は生まれつきのものであり、後天的なものではない」という見解を唱えた。[27]彼らは生まれつき部外者であり、自分の都合のいいように生きており、[28]悪魔主義者志望者の本性に訴える宗教で自己実現し、自分の視点やライフスタイルに合った信仰体系を見つけることで、自分たちが悪魔主義者であることに気付くのである。[29]
重要性と影響力
宗教学者の R. ヴァン・ルイクは、「系譜学的に言えば、今日世界で知られているすべての悪魔主義グループや組織は、たとえラヴェイを軽視していたり、他の実際の、あるいは疑わしい悪魔主義の先駆者を強調したりしていたとしても、直接的または間接的にラヴェイの 1966 年の悪魔教会から派生したものである」と書いている。[30] 社会学者のジェームズ・R・ルイスは、「ラヴェイは、（純粋に文学的な運動ではなく）真剣な宗教運動としての悪魔主義の起源に直接関与していた」と指摘している。 [31 ]そして、現代において悪魔像に捧げられた最初の組織化された教会である。[32] エギル・アスプレムとケネット・グランホルムによると、学者たちは、悪魔教会の設立以前に悪魔主義の継続性を証明する信頼できる文書はないことに同意している。[33] [説明が必要]ファクスネルドとピーターセンにとって、教会は「首尾一貫した悪魔的言説を唱えた最初の公的で、非常に目立つ、そして長続きする組織」を表していた。[13]
教会自体は、他の悪魔主義グループを逸脱した、あるいは重要でないと否定し、悪魔主義はラヴェイと教会によって「宗教と哲学」として「体系化」されていると主張している。[8]悪魔教会は、悪魔主義者を自称する他のいかなる組織の正当性も否定し、彼らを逆キリスト教徒、疑似悪魔主義者、または悪魔崇拝者、無神論者などと呼び、[25]ラヴェイが説いたように、悪魔主義に対する純粋主義的なアプローチを維持している。[32]
信念
象徴としてのサタン
ラヴェイに影響を与えた人物には、ロマン主義の作家たち（ウィリアム・ブレイク、バイロン卿、パーシー・ビッシュ・シェリー、ウィリアム・ハズリットなど）がいる。彼らは、ジョン・ミルトンの『失楽園』のサタンを、伝統的なキリスト教で考えられているようなすべての悪の根源ではなく、神の圧制に逆らうカリスマ性と勇敢さを持った反逆者のリーダーであり、欠陥のある反英雄と見なしていた。ロマン主義の人々はサタンを崇拝せず、肯定的な象徴と見なしていた。[1]
ラヴェイは、人々に衝撃を与え、社会への非順応や支配体制への反抗と結びつくことから、サタンの図像と「サタニスト」というレッテルを受け入れた。 [ 34 ] [35] ラヴェイは、自分の宗教の名前について尋ねられたとき、「それがサタニズムと呼ばれる理由は、それが楽しく、正確で、生産的だからだ」と答えた。[36]
ラヴェイはサタンを個人の活力の象徴とみなし、[37]内部の自律的な力[38]と個人の自由と個人主義の象徴とみなした。[39] 『悪魔の聖書』全体を通して、ラヴェイ派悪魔主義者の神観は、外部の神ではなく、悪魔主義者の真の「自己」、つまり自分自身の人格の投影として説明されている。[40] 『悪魔の聖書』などの作品では、ラヴェイは「神」と「サタン」という用語をしばしば互換的に使用し、どちらも人間の本性の擬人化と見なしている。[41]
ラヴェイは無神論者であり、悪魔を神として崇拝することを奨励していなかったにもかかわらず、[42] ラヴェイの著作のいくつかの箇所では、悪魔を文字通りに解釈する余地が残されており、彼の教会の一部の信者は、悪魔を実在する存在として理解していました。[43]ラヴェイが著作に曖昧さを残したのは、有神論的悪魔主義者である教会の信者を追い払わないようにするためだった可能性があります。[44] ラヴェイの著作と教会の出版物はどちらも、悪魔を実在する存在であるかのように言及し続けており、そうすることで悪魔主義者の利己心を強化しようとしています。[45]
無神論とサタン
ラヴェイは無神論者で、あらゆる神の存在を否定し、[46]死後の世界 の存在も否定し、[47]悪魔が文字通り存在する存在であることも否定した。[ 36] 悪魔を中心人物として使ったのは、意図的に象徴的だった。[48]ラヴェイは、自然科学から派生した世俗主義的世界観の中に自分の信仰体系を固めようとし、それによって自分の宗教を正当化するための無神論的根拠を得ようとした。 [49] そしてキリスト教や他の超自然主義的信仰を非合理的であると批判した。[50] 彼は悪魔主義を「合理主義と自己保存（自然法、動物の状態）の世俗的哲学であり、これらの考えを宗教的な装飾で包み込んで魅力を高めている」と定義した。 [51]このように、ラヴェイの悪魔主義は、ルビン・ファン・ルイクによって「反宗教的宗教」と表現されている。[52]
もし人間が「神」という形で自分の真の自己を外部化することに固執するなら、なぜ「神」を恐れて自分の真の自己を恐れるのか、なぜ「神」を称賛して自分の真の自己を称賛するのか、なぜ「神」の名において儀式や宗教儀式を行うために「神」から外部化されたままでいるのか。
人間には儀式や教義が必要だが、神の名において行われる儀式や儀式を行うために外部化された神が必要であると規定する法律はない。人間が自分と自分の「神」の間の溝を埋めるとき、彼は傲慢の悪魔が忍び寄ってくるのを見るのだろうか。ルシファーの化身がまさに自分の中に現れるのである。
ラヴェイ『悪魔の聖書』[45]
逆キリスト教
ラヴェイはキリスト教を自身の新たな信仰の否定的な鏡として使い、[53] キリスト教信仰の基本原理と神学を拒絶した。[20]また、キリスト教はいずれにせよすぐに消滅すると信じていた。[54] 彼はキリスト教を、理想主義、自己犠牲、利他主義、共同体意識、自己卑下、群集行動、非合理性を推進することで人類に否定的な力を及ぼす嘘とみなした。[55]これらの悪徳（と信じていたもの）の代わりに、ラヴェイは唯物主義、利己主義、肉欲、無神論、社会階層化、社会ダーウィニズムを奨励した。[55]ラヴェイの悪魔主義は、キリスト教が精神的なものを重視し、人間の動物的本性を否定していると理解していることに特に批判的で、 [56]代わりに動物的欲望を称賛し、それに耽溺することを求めていた。[20]
ラヴェイ派サタニズムにとって、キリスト教だけが否定的な勢力だったわけではない。他の主要な宗教や、ヒューマニズムや自由民主主義などの哲学も、人間の充足に有害だった。[20]
影響と政治的側面
教会の「政治に関する方針」によると、[57]教会には「公式の」政治的立場はなく、政治は個々の信者に委ねられており、各信者は、通常「自分自身の実際的な必要性と欲求」に基づいて、どの政治候補者や運動を支持する価値があるか（もしあれば）について独自の意見を持っている。これは、1 つまたは複数のさまざまなイデオロギーを包含する可能性がある（そして、共産主義や社会主義を含む考えられるすべてのイデオロギーを列挙している）。[57]「世界を変えたい」という欲求については、これは（教会は）「感情的な衝動」であり、大人になると「成長とともに脱却し、通常 16 歳頃から始まり、24 歳頃まで続く」と断言している。[57]
一方、観察者たちはラヴェイの悪魔主義を左派ではなく政治的右派に属するものと特徴づけている。[58]悪魔主義の歴史家ルーベン・ファン・ルイクはそれを「右派のアナーキズム」の一形態と表現している。[59]ランドール・アルフレッドはラヴェイの「姿勢」を「法と秩序、右翼」、そして「愛国的」と表現している。[60] ラヴェイはハーバート・スペンサー（社会ダーウィニズムと「適者生存」という表現と強く結びついている）、フリードリヒ・ニーチェ（「奴隷の道徳」として慈悲、慈善、弱者を助けることに重点を置くことに反対した）、[1]アイン・ランド（「束縛されない利己主義は善であり、利他主義は破壊的である」という包括的な哲学的テーマを掲げた）の著作に影響を受けた。[61]
ラヴェイは社会ダーウィニズム[ 62]と人間の根本的な不平等を信じ 、反平等主義でエリート主義的な社会は当然であると信じていた。 [63] 社会ダーウィニズムは特に『サタンの書』で顕著であり、ラヴェイは赤ひげの『力こそ正義』の一部を引用し、人間の生来の強さと自己保存本能に言及している。[49]
ラヴェイは自身の悪魔主義を「アイン・ランドの哲学に儀式と儀礼を加えたもの」と表現した。[64]ラヴェイの「9つの悪魔的声明」（下記参照）は、ランドの小説『肩をすくめるアトラス』に登場するジョン・ゴールトの演説を言い換えたものである。[65] [66] （教会のウェブサイトに掲載された、悪魔教会のマジスター「ネモ」によるエッセイでは、「悪魔主義は、他の宗教や哲学よりも、ランドの「客観主義」哲学とはるかに多くの共通点を持っている」と述べられている。客観主義者は、理性、利己主義、貪欲、無神論を支持している。しかし、彼はいくつかの違いを見出している。例えば、ランドは「より強い、またはより賢い個人の意志に他人を従わせるために力を使うこと」や「いかなる状況でも最善の行動方針を決定するために、個人のニーズは絶対的に信頼できる」という公理を受け入れることを躊躇している。客観主義の無神論はより純粋で、「神の価値」を完全に拒否するが、悪魔主義者は「神の意味は、それが「個人の宇宙で最も重要な人物」と定義される場合に有用である」と主張している。もちろん、それは個人自身である。）[67]ラヴェイは、悪魔の聖書の中で、悪魔主義者は自分自身に問いかけると書いている。 「『本当に正直になって、もし自分の姿に似せて神を創るなら、なぜその神を自分自身として創らないのか』…人間は誰でも、自分自身を神であると認めることを選ぶなら、神である」[68] [69]
宗教学者アスビョルン・ディレンダル[70] と社会科学者ガブリエル・アンドラーデによると、ラヴェイはニーチェの影響を強く受けていた。ニーチェは、古代ギリシャの酒と贅沢の神であるディオニュソスの価値観を称賛した。アンドラーデによると、ディオニュソスは（少なくともニーチェにとっては）抑制されない怒りと快楽主義も象徴しており、「キリスト教の道徳的制約」とは正反対だったという。[1]ニーチェは超人（この世での達成に興味を持ち、霊的世界や来世には興味を持たない生まれつき優れた人間）や「神は死んだ」という概念でも 有名だった。 [71]
ラヴェイは人間を動物と明確にみなし、[72]適者生存という非道徳的な文脈 で存在し、[49]生き残ること以外の目的はなかった。彼は、他の動物よりも優れているという哲学的信念を採用することで、人類は「すべての動物の中で最も凶暴な動物」になったと信じていた。[73]ラヴェイにとって、人間以外の動物と子供は、キリスト教やその他の宗教の罪悪感や恥の概念を教え込まれていないため、理想であり、「肉体的存在の最も純粋な形」を表していた。[74]彼の倫理観は、自分と家族を他人よりも優先し、自分のことに気を配り、男性の場合は「紳士」のように振舞うことを支持していた[矛盾]。[75]脅迫や危害に対しては、彼は「もし誰かがあなたの頬を打ったら、もう一方の頬も打ち砕け」と聖書のキリスト教の教えを覆し、ラグナル・レッドビアードの著書『力こそ正義』に由来する「目には目を」の原則[75]を推進した。
個人主義
ラヴェイ派の悪魔主義は、自由と個人の自由の役割を非常に重視している。[76]ラヴェイは、理想的な悪魔主義者は個人主義的で非順応的であるべきであり、主流社会がその中で生きる人々に押し付けようとしている「無色の存在」と彼が呼ぶものを拒否すると信じていた。 [77]彼は消費主義と、彼が「死のカルト」と呼ぶファッションを拒否した。[59]彼は、個人の誇り、自尊心、自己実現を促す人間の自我を称賛し、それに応じて自我の欲望を満たすことを信じていた。 [78]彼は、自己満足は望ましい特性であり、[47]憎しみや攻撃性は間違った、または望ましくない感情ではなく、生存に必要かつ有利であるという見解を表明した。[73]したがって、彼は七つの大罪（傲慢、貪欲、憤怒、嫉妬、色欲、 暴食、怠惰）を個人にとって有益な美徳として称賛した。[79] この個人主義は教会にまで及び、「悪魔の共同体」という考えや、そのメンバーと会員名簿を共有すること（少なくともピーター・H・ギルモア大司祭の時代）を否定し、[注1]教会員は「過激な個人主義者」であるため、悪魔主義以外には「ほとんど共通点がない」と主張した。[81]
同様に、ラヴェイは多くの宗教に存在する性に対する否定的で制限的な態度を批判し、代わりに同意した成人同士の性行為を支持した。[82]彼の教会は初期から同性愛者の信者を歓迎し、[83]また無性愛者の独身を推奨した。[83]彼は自慰やフェティシズムなどの性行為から生じる否定的な罪悪感を抑制しようとし、[84]これらの性的抑制や罪悪感を拒否することで、より幸せで健全な社会が生まれると信じていた。[85]ラヴェイは女性について論じ、女性は自分の権力を高めるために男性を操作する道具としてセックスを使うべきだと主張した。[86]逆に、レイプや児童性的虐待などの同意のない性関係はラヴェイと彼の教会によって非難された。[87]
将来のビジョン
ラヴェイは、キリスト教は間もなく衰退し[54]、社会は悪魔の時代に入り、ラヴェイの原理に従って生きる世代が権力を握ると信じていた。[88]ラヴェイは優生学 を支持し、将来はそれがラヴェイの「悪魔的」原理を反映するエリートを生み出すために使われるようになると予想していた。[89]彼の見解では、このエリートは創造性と非順応性という「悪魔的」性質を示す「優れた人々」となるだろう。[90]彼はこれらの特性が遺伝可能であると考え、「悪魔主義者は生まれつきのものであり、後天的なものではない」と主張した。[90]彼は、エリートは残りの人間の「群れ」から分離されるべきであり、後者はゲットー、理想的には他の惑星にある「宇宙ゲットー」に強制的に追い込まれるべきだと信じていた。[91]人類学者ジャン・ラフォンテーヌは、ラヴェイの雑誌『黒い炎』 に掲載された記事を取り上げ、ある作家が「真の悪魔的社会」とは「自由な精神を持ち、十分に武装し、完全に意識があり、自制心のある個人で構成され、外部のいかなる存在からも「保護」されたり、何をしてよいか、何をしてはいけないかを指示されたりする必要も容認もしない」社会であると述べている。[42]この反抗的なアプローチは、法の支配を遵守するというラヴェイの確固たる信念と矛盾している。[42]
魔法
ラヴェイの考えは世俗的かつ科学的な世界観を示唆しているが、彼は魔法を信じているとも述べている。[92]ラヴェイは魔法を超自然現象として特徴づけるのではなく、自然界の一部であるが、科学者によって発見され説明されていないため魔法のように見えると描写した。[93]ラヴェイは『悪魔の聖書』で、魔法を「人の意志に従って状況や出来事が変化すること。通常受け入れられている方法を用いると、変更できない」と定義した。[94]この定義は、英国のオカルティスト、アレイスター・クロウリーの影響を反映している。[95]この魔法のプロセスがどのように機能すると信じているかについては正確には説明しなかったが、[96]ラヴェイは、魔術師は望む目標を強く想像し、それに向かって自分の意志の力を向けることで、この魔法の力をうまく利用できると述べた。 [97]彼は、魔法の力は知的な行為ではなく「純粋に感情的な」行為によって操作できるという考えを強調した。 [ 96 ]
教会の「儀式室」での儀式で実践される魔術は超自然的ではなく単に「超常的」であるというラヴェイの主張に異議を唱え、悪魔教会のライバルであるサタニック・テンプルの広報担当者ルシアン・グリーブスは、 [98] ラヴェイの魔術に関する信念は「彼の著作の中で巧妙に、そしておそらく意図的に不明瞭にされていた」と主張している。
ラヴェイ自身の魔法の成功に関する記述は、致命的な呪文から説明のつかない治癒まで、魔法の影響に関する超自然的な主張と同様に科学的に根拠がない。ラヴェイの無神論さえも不確かである。彼の死後、彼のパートナーであり伝記作家のブランシュ・バートンは、ラヴェイは実際に「悪魔を信じていた」と主張した。[98]
タウブとネルソンが引用した録音されたインタビューの中で、ラヴェイは、人間の物理的な「破壊は違法」であるため人間の血の犠牲は行わなかったが、「呪いや魔法」を使って「代理で」敵の人間の犠牲を捧げたと説明した。[99]
ジョセフ・P・レイコックは、ラヴェイは魔法を「生き方」と表現したが、それが「大衆心理学の略語」なのか、それともそこに超自然的な要素があるのかについては「曖昧」だったと書いている。[100] [2]
この実践により、ラヴェイの悪魔主義は「高等魔術」あるいは儀式魔術のより広い伝統の中に位置づけられ、[96]クリスチャン・サイエンスやサイエントロジーとも比較されてきた。[49]ラヴェイは古い魔術師たちから信念や考えを取り入れたが、自らの目的のために意識的に脱キリスト教化し、悪魔化した。[101] 魔術に科学的視点を適用していると自らを表現したことで、ラヴェイはおそらくクロウリーの影響を受けたと思われる。クロウリーも同じように魔術へのアプローチを表現していた。[102]しかし、多くの古い儀式魔術師とは対照的に、ラヴェイは黒魔術と白魔術の区別を否定し、[6] [103]この二分法は単に「白魔術師」を自称する者たちの「うぬぼれた偽善と自己欺瞞」によるものだとしている。[104]彼はまた、魔術を個人の変容と超越をもたらす手段と表現した多くの古い魔術師たちとも異なっていた。ラヴェイにとって、魔術の目的は物質的な利益、個人的な影響力、敵を傷つけること、そして愛とセックスで成功を得ることだった。[5]
ラヴェイは魔術体系を大魔術と小魔術に分けた。[6] [7]大魔術は、心理劇的なカタルシスとして特定の目的のために感情エネルギーを集中させるための儀式的実践の一形態である。これらの儀式は、慈悲（愛）、破壊（憎しみ）、セックス（欲望）という3つの主要な心理感情的テーマに基づいている。[6]儀式が行われる空間は「知的減圧室」として知られており、[105]懐疑心や不信は意図的に停止され、魔術師は自分の精神的および感情的なニーズを完全に表現し、自分の最も深い感情や欲望について何も隠さない。この魔術は、性的満足、物質的利益、個人的な成功を確実にするために、または敵を呪うために使用できる。[75]ラヴェイはまた、「バランス要因」についても書き、魔術の目的は現実的であるべきだと主張した。[106]これらの儀式はしばしば魔術行為とみなされ、[107]ラヴェイの悪魔主義は利己的な目的を助けるために魔術の実践を奨励している。 [108]悪魔の儀式の多くは個人が一人で行うように設計されています。これは集中力が魔術行為を行うための鍵であると考えられているためです。[109]
下級魔術は「日常」または「状況」魔術とも呼ばれ、応用心理学による操作の実践である。ラヴェイはこれを「さまざまな装置や人為的な状況を通じて得られる策略と悪知恵であり、それを利用すると、人の意志に従って変化を生み出すことができる」と定義した。 [110]ラヴェイは下級魔術の重要な概念は「見る命令」であり、これは「セックス、感情、驚き」の要素を利用することで達成できると書いている。[111]加えて、外見、ボディランゲージ、香り、[112]色、模様、匂いを利用することもできる。[113]このシステムは操作的なロールプレイの一種を奨励し、施術者は欲望の対象を誘惑したり「魅了」したりするために、身体的外見のいくつかの要素を変えることができる。[112]
ラヴェイは「シンセサイザー クロック」を開発した。その目的は、主に体型と性格特性に基づいて、人間を異なるグループに分けることである。[112]シンセサイザーは時計としてモデル化されており、体型の概念に基づいている。[114]この時計は、魔女が自分自身を識別するのを助け、その後、「反対の引き寄せ」を利用して、反対の役割を担うことで魔女の欲望の対象を「魅了」するのを助けることを目的としている。[112]下級魔法の成功は、時計上の自分の位置を理解することによって築かれると言われている。[115]時計上の自分の位置を見つけたら、それを適切と思われるように適応させ、その要素を調和させることで自分のタイプを完成させ、より成功するようにする。[112]ディレンダルは、ラヴェイのテクニックを「アーヴィング ゴッフマンとウィリアム モーテンセンの出会い」と呼んだ。[111]心理学、生物学、社会学からの洞察を引き出し、[116]ピーターセンは、下級魔術はオカルトと「身体分析や気質に関する否定された科学」を組み合わせたものであると指摘した。[117]
悪魔の聖書
映画『ローズマリーの赤ちゃん』の成功とそれに伴う悪魔主義への関心の高まりを受けて、エイボン・ブックスの編集者ピーター・メイヤーがラヴェイに近づき、本の執筆を依頼した。それが『悪魔の聖書』となった。 [118]本文の一部はラヴェイの原文だが、他の部分はアーサー・デスモンドの右翼小冊子『マイト・イズ・ライト』やオカルティストのアレイスター・クロウリーによるジョン・ディーの『エノク語の鍵』からの引用である。[119]ラヴェイがアメリカの哲学者アイン・ランドの著作に影響を受けたという証拠がある。ラヴェイが『悪魔の聖書』で彼女の著作を盗作したという非難は、ある著者によって否定されているが、[120]クリス・マシューズは、「ラヴェイは選択的に盗用し、軽く編集した」と述べ、「彼の悪魔主義は、時にはアイン・ランドの客観主義哲学と非常に似ている」と述べた。[121] 『悪魔の聖書』は、ラヴェイの考えを、以前よりもはるかに広い読者に紹介するのに役立った。[122] 1972年に、彼は続編の『悪魔の儀式』を出版した。[123]
悪魔の聖書は1969年から出版されており、様々な言語に翻訳されている。[124]ルイスは、ラヴェイ派の悪魔主義者は他の多くの宗教団体が聖典を扱うのと同じように悪魔の聖書を聖典として扱っていないが、それでも「悪魔コミュニティ内では事実上聖書として機能する権威ある文書として扱われている」と主張した。[22]特にルイスは、多くの悪魔主義者（悪魔教会のメンバーと他のグループの両方）が、議論の中で自分の立場を正当化するため、または他の人の立場を非正当化するために、この聖書を引用していることを強調した。[125]悪魔教会の一部ではない他の多くの悪魔主義グループと個々の悪魔主義者も、ラヴェイの著作が影響力があると認識している。[126]
多くの悪魔崇拝者は、改宗や悪魔崇拝の発見を『悪魔の聖書』のおかげだと考えています。ジェームズ・ルイスの調査では、回答者の20パーセントが『悪魔の聖書』が改宗に直接影響を与えたと答えています。 [127]教会の信者にとって、この本は思想の集大成であるだけでなく、悪魔崇拝者であるという主張の信憑性を判断するためのものでもあると言われています。[128]ラヴェイの著作は、教会とその教えの中で「礎石」と評され、[129]後の大祭司ギルモアの著作、すなわち『悪魔の聖書』によって補完されました。[129]
悪魔の聖書は、現代の悪魔主義に影響を与えた最も重要な文書であると言われています。[130]この本には悪魔主義の核となる原則が含まれており、その哲学と教義の基礎と見なされています。[131]悪魔教会は、ウェブサイトで、ラヴェイの悪魔主義について学びたい人は誰でも悪魔の聖書を読むように勧めており、そうすることは「少なくとも悪魔主義の基礎を理解することに等しい」と述べています。[132]ピーターセンは、それが「多くの点で悪魔的な環境の中心的なテキスト」であると述べました。 [133]ラップも同様に、より広範な悪魔運動の中でそれが支配的な位置にあることを証言しています。[124] デビッド・G・ブロムリーは、それを「偶像破壊的」で「悪魔神学の最も有名で最も影響力のある声明」と呼んでいます。[134] ユージン・V・ギャラガーは、悪魔主義者はラヴェイの著作を「自分自身、彼らのグループ、そして宇宙を見るためのレンズとして」使用していると述べています。彼はまた、「人間の本質をはっきりと理解し、儀式や壮麗な儀式を愛し、嘲笑の才能を持つラヴェイの『悪魔の聖書』は、事実を冷静に考える人なら誰でも受け入れるであろう自己満足の福音を広めた」とも述べている。[135]
ラヴェイ派悪魔主義の「中心的信念」は3つのリストにまとめられており、悪魔教会の文書の中で定期的に再現されている。[136]
基本原則の声明
9つの悪魔的声明
9 つの悪魔的声明は、ラヴェイが『悪魔的聖書』の序章で述べた 9 つの主張である。これらは、現代の組織化された悪魔主義の試金石と考えられており、事実上、悪魔的哲学を捉えた短い格言を構成している。[137]最初の 3 つの声明は、「耽溺」、「生命力のある存在」、「汚れのない知恵」に触れており、悪魔主義者を肉欲的で肉体的かつ実用的な存在として肯定的に捉えており、肉体的存在の享受と現世の真実に対する純粋な見解が、ダーウィニズムとエピクロス主義の要素を組み合わせた悪魔主義の核となる価値観として推進されている。4、5、6 番目の声明は、「それに値する者への親切」、「復讐」、「責任ある者への責任」を通じて倫理の問題を扱い、愛よりも正義を強調することで社会と人間関係の厳しい姿を描いている。 7、8、9番目の声明は、人間の尊厳、罪、キリスト教会を否定している。人間は「単なる動物」とされ、伝統的な「罪」は満足感を得るための手段として、宗教は単なるビジネスとして推進されている。4番目から9番目の声明では、サタンの敵対的かつ反律法主義的な側面が優先され、非順応性が中核的な理想として提示されている。[138]
- サタンは禁欲ではなく放縦を象徴します。
- サタンは、霊的な空想ではなく、生命力のある存在を表しています。
- サタンは偽善的な自己欺瞞ではなく、汚れのない知恵を表しています。
- サタンは、恩知らずに無駄にされる愛ではなく、それに値する人々への親切を表しています。
- サタンは、もう一方の頬を差し出す代わりに復讐を表します。
- サタンは、精神的な吸血鬼に対する懸念ではなく、責任者に対する責任を表しています。
- サタンは、人間を「神聖な精神的および知的発達」のせいで、あらゆる動物の中で最も凶暴な動物となった、単なる動物のひとつとして表現しています。
- サタンは、いわゆる罪すべてを象徴しています。罪はすべて、肉体的、精神的、感情的な満足感につながるからです。
- サタンは教会にとって最高の友人であり、長年にわたって教会を存続させてきた。[139]
地球の11の悪魔のルール
- 求められない限り、意見やアドバイスを述べないでください。
- 相手が自分の悩みを聞きたがっていると確信できない限り、自分の悩みを相手に話さないでください。
- 他人の家に行くときは、敬意を示してください。そうでなければ、そこには行かないでください。
- 家に来た客があなたを困らせるなら、容赦なく残酷に扱いなさい。
- 交尾の合図がない限り、性的に迫ってはいけません。
- 他人にとって負担となり、助けを求めて叫んでいる場合を除いて、自分のものではないものを受け取ってはいけません。
- 魔法を使って望みをかなえることができたなら、その魔法の力を認めましょう。魔法を使って成功した後にその力を否定すると、これまで得たものをすべて失うことになります。
- 自分が受ける必要のないことについて文句を言わないでください。
- 小さな子供に危害を加えないでください。
- 襲われた場合や食用目的の場合を除いて、人間以外の動物を殺さないでください。
- 開けた場所を歩くときは、誰にも迷惑をかけないでください。誰かが迷惑をかけたら、やめるように頼んでください。やめない場合は、その人を殺してください。[140] [141]
9つの悪魔の罪
1987年にラヴェイが出版したこれらの罪は、悪魔崇拝者が避けるべき特徴を概説している。[142]
- 愚かさ
- 気取った態度
- 独我論
- 自己欺瞞
- 群れの同調
- 視点の欠如
- 過去の正統派の忘却
- 逆効果のプライド
- 美的感覚の欠如
五角形修正主義
五角形修正主義は、1988年にラヴェイによって書かれた5つの主要目標からなる計画である。[143]
- 階層化– 「すべての人にとっての『平等』という神話はもうあり得ません。それは単に『平凡』を意味し、強者を犠牲にして弱者を支援するだけです。水は、無能さを弁護する人たちの干渉なしに、自らのレベルを求めることを許されなければなりません。誰も自分の愚かさの影響から守られるべきではありません。」
- すべての教会に対する厳格な課税- 「生産的で、創造的で、機知に富んだ教会には補助金が支給されるべきである。役に立たず無能な教会に報酬が支払われている限り、彼らには重い課税が課されるべきである。」
- 宗教的信仰を世俗化し、法と秩序の問題に組み込むことは許されない– 「犯罪の実際の加害者に『影響』を与えたとされるために刑務所にいる人に対しては、恩赦を検討すべきです。誰もが自分の行いに影響されます。スケープゴート化は生き方、不適格者の生存手段になっています。あらゆることを悪魔のせいにするユダヤ教とキリスト教の言い逃れの延長として、犯罪者は都合のいい悪者に責任を負わせることで寛大さ、さらには賞賛を得ることができます。悪魔の信条である「責任は責任」に従い、悪魔の社会では、誰もが自分の行動の結果を、良いか悪いかにかかわらず経験しなければなりません。」
- 人工の人間の仲間の開発と生産- 「誰もが他の人に対して「権力」を持つことができるようになる経済的な「天の恵み」。礼儀正しく、洗練され、技術的に実現可能な奴隷制度。そして、テレビとコンピューター以来最も収益性の高い産業。」
- 誰もが自分の選んだ完全な環境の中で生活できる機会。ただし、その環境の美的および行動的基準を必ず順守しなければならない。「均質化され多言語化された環境の代わりとして、私有、運営、管理された環境。個人の幸福の社会的環境の中に自分を閉じる自由。その選択肢を汚したり損なったりする人々からの干渉を受けることなく、最も美的に心地よいものを感じ、見て、聞く機会。」
他の悪魔主義者との違い
ラヴェイ派の悪魔主義は「合理的」であり、超自然的な悪魔を信じていない。これは、テンプル・オブ・セト[14]やジョイ・オブ・サタン・ミニストリーズ[15]などのグループの「秘教的悪魔主義」や「有神論的悪魔主義」とはまったく対照的である。すべての合理的な悪魔主義者がラヴェイに従っているわけではない。サタニック・テンプル（TST）は、中絶、銃政策、政教分離、プライバシー、娯楽目的の薬物使用、同性愛、検閲、そして伝統主義者と保守派の人口減少（ここ数十年）による政治的成功をめぐる「文化戦争」（特に米国）への反応として2013年に設立された。[144]伝えられるところによると、「規模と公的な活動の両方の点で」最も著名な悪魔組織である（2023年後半現在）[145] 。寺院の成長は、キリスト教保守派の権力に反対し、政教分離、生殖の権利、トランスジェンダーの権利を支持する「左翼」社会運動に対する世俗的な非神論者の関心の高まりによって説明されている。[9]それは、ラヴェイの「自分のために欲しいものを手に入れる」ことに焦点を当てた[57]利己主義とエリート主義を無視する犠牲を払って来た。[10]
非悪魔主義者との関係
いくつかの理由から、ラヴェイの悪魔主義は「ある程度の社会的正当性」を獲得し、少なくとも米国では「正当で、慣習的で、脅威のない宗教団体」というイメージを確立した（研究者タウブとネルソンによると）。[146]「体制」の悪魔主義者として、彼らは快楽主義的で自己中心的であるが、法律の範囲内で活動しているように見える限り、法律によって制裁を受けることはない。
現代社会の主流は超自然への信仰を失っており、そのため、以前の時代であれば火あぶりにされていたかもしれない人々を「真剣に受け止めることが困難」になっている[147] [99] 。
信者は「主に」25歳から50歳で、白人、中流階級、専門職の人も含まれており、「想像されるほど」社会の主流派とそれほど変わらない。プロセス・チャーチ・オブ・ザ・ファイナル・ジャッジメントなどの一部の悪魔カルトとは異なり、サタン教会の信者は比較的慣習的なライフスタイルと行動を守り、麻薬や過度の飲酒を避け、慣習的な服装をしている。また、教会は「刺激を求める人」や刑務所の受刑者を排除するために、入会申込書を審査している。[80]
偽善
ラヴェイは、悪魔主義は他の宗教よりも人間の本性と行動について現実的であると主張している。[148] [4] 物質主義や婚外性交などの価値観や活動において、非悪魔主義の宗教的偽善者よりも率直である。[4]伝統的な宗教構造はもはや多くの人々に「意味と動機という社会的要請」を与えていない。その結果、（ラヴェイは主張する）悪魔主義は「アメリカ文化の精神的傾向の論理的集大成」にすぎない。[4]
深刻さに関する質問
アントン・ラヴェイは「マーケティングの天才」 [149]と呼ばれ、宗教的/哲学的ビジョンよりもショーマンシップと起業家精神に動機付けられていると説明されています。[注 2] 彼は「しばしば『田舎者を騙す』という言い方をした」[151]し、「絶えず、絶え間なく」嘘をついていたことを認めました。[152] [153]
カトリック教会の司祭（およびジャーナリスト）のギャビン・バデリーによると、ラヴェイの悪魔主義は「相反する価値観と概念の網によって支えられた奇妙な獣」であり、「死と恐怖の象徴で覆われた生命への愛」も含まれていた。[154] [2] バデリーは、ラヴェイが個人の自由の神聖な重要性を説きながら、教会の指導者として「信者の生活を細かく管理していた」と不満を述べた。[149]
彼の思想におけるその他の矛盾は、彼がそれをできるだけ広く受け入れられることを望んでいたためだと説明されている。[2] 彼は「悪魔の魔法の公式」と呼んだ公理を頻繁に参照していたと伝えられている。それは「9つの部分」の「尊敬」と「1つの部分」の「とんでもない」をバランスさせるというものである。[2] [155]悪魔主義は、悪魔的であるためには多少のとんでもない/反社会的要素を必要とするが、それが存続可能な組織であるためには、潜在的な信者を怖がらせたり、望ましくない注目を集めたりするほどではない。
ラヴェイが批判された「とんでもない」問題の一つは、アメリカ・ユナイテッド・クランズのロバート・シェルトン、白人至上主義のナショナル・ルネッサンス党のジェームズ・マドール（1927-79） 、アメリカ・ナチ党などの極右の人物や団体との「相反する関係」だった。ラヴェイはこれらの人物や団体を支持も拒絶もしなかった。[151] このことで、1971年のニューズウィーク誌（「ラヴェイに根本的に悪魔的なところがあるとすれば、それは彼のカルトのホラー・コメディー的な罠よりも、彼の理論にナチズムの響きがあることに由来する」）[156] [151]や宗教学者のジョセフ・P・レイコックの批判を招いた。レイコックは、ラヴェイは「全体主義という概念をロマンチックに」、ナチの美学をクールに、「ナチへの共感を匂わせる」ことで自分のイメージを「適度に不吉に」保っていた可能性が高いと考えた。[151]
儀式と慣習
儀式と儀礼
ラヴェイは、彼の伝統では悪魔の儀式には2つの形式があり、どちらも崇拝行為ではないことを強調した。彼の用語では、「儀式」は変化をもたらすことを意図し、「式典」は特定の機会を祝うものであった。[157]これらの儀式はしばしば魔術行為であると考えられており、[107]ラヴェイの悪魔主義は、利己的な目的を助けるために魔術の実践を奨励していた。 [108]ラヴェイの儀式の多くは、個人が一人で行うように設計されています。これは、集中力が魔術行為を行うための鍵と見なされているためです。[109]ラヴェイは、悪魔の聖書で、彼の宗教における3種類の儀式について説明しました。望ましい恋愛または性的パートナーを引き付けるために設計されたセックス儀式、人々（自分自身を含む）を助けることを目的とした慈悲深い儀式、および他人に危害を加えようとする破壊的な魔術です。[107]これらの儀式を設計するにあたり、ラヴェイは様々な古い資料を参考にしたが、悪魔主義の研究者ペル・ファクスネルドは、ラヴェイが「文学的なものから秘教的なものまで、さまざまな歴史的資料の寄せ集めから儀式を組み立てた」と指摘している。[158]
ラヴェイは著書『悪魔の儀式』の中で、いくつかの儀式について述べている。これらは「劇的なパフォーマンス」であり、着用する衣服、使用する音楽、行うべき行動に関する具体的な指示がある。[42]儀式のデザインにおけるこの細部への配慮は意図的なものであり、その壮麗さと演劇性は、参加者の感覚と美的感覚をさまざまなレベルで刺激し、参加者の魔術的目的に対する意志力を高めることを意図している。[159]ラヴェイは、男性の参加者は黒いローブを着用し、年配の女性は黒を着用し、他の女性は多くの男性の性的感情を刺激するために魅力的な服装をするよう規定した。[107]参加者全員は、上向きの五芒星またはバフォメットの像のいずれかのお守りを着用するよう指示されている。[107]
ラヴェイの指示によれば、祭壇にはバフォメットの像が置かれる。これには様々なろうそくが添えられるが、1本を除いてすべて黒色でなければならない。唯一の例外は破壊的な魔術に使われる白いろうそくで、祭壇の右側に置かれる。[107]また、儀式の始めと終わりに9回鳴らされる鐘、金以外の素材で作られ、「不老不死の薬」を象徴するアルコール飲料が入った聖杯、攻撃性を表す剣、アスペルギルスとして使われる男根の模型、ゴング、そして燃やされる前に悪魔への願いを記す羊皮紙も含まれる。[107]教会の儀式ではアルコールが消費されたが、酩酊は好ましくなく、違法薬物の摂取は禁じられていた。[160]
ラヴェイ派の儀式には、参加者に解放効果をもたらすことを意図した反キリスト教的な冒涜が含まれることがある。[107] いくつかの儀式では、裸の女性が祭壇の役割を果たす。これらの場合、女性が単に既存の祭壇に横たわるのではなく、女性の体自体が祭壇になることが明確にされている。[42]悪魔崇拝者に関する長年の固定観念とは対照的に、ラヴェイ派の儀式には性的乱交の余地はない。[161]動物や人間の犠牲は行われない。[162]これらの儀式への子供の参加は禁止されているが、唯一の例外は、幼児を対象に特別に設計された悪魔の洗礼である。[42]
ラヴェイはまた、キリスト教社会で生活する中で培った抑制から参加者を解放するための脱条件付けの一形態として設計された独自の黒ミサを考案した。 [163]彼は、黒ミサの儀式を考案するにあたり、フランスの小説家シャルル・ボードレールとジョリス＝カール・ユイスマンスの作品を参考にしたと述べた。[164]ラヴェイは、文学や大衆文化を他の儀式や式典に利用することを公然と試み、策略、壮観、見せかけに訴えた。[165]たとえば、彼は「クトゥルフへの呼び声」と名付けた儀式の概要を出版したが、これはアメリカのホラー作家H・P・ラヴクラフトが書いた異星の神クトゥルフの物語を参考にしたものである。この儀式は、夜間に荒れ狂う水域の近くの人里離れた場所で行われ、司祭がクトゥルフの役割を担い、集まった悪魔崇拝者たちの前に現れ、ラヴクラフトの架空の「古きもの」の言葉で彼らとの間で協定に署名する。[166]
休日
ラヴェイは『悪魔の聖書』の中で、「自分の誕生日に次いで、悪魔の2大祝日はワルプルギスの夜とハロウィーンだ」と書いている。信者が祝う他の祝日には、2つの至点、2つの春分点、そしてユールがある。[167] [168] [169]
象徴主義
ラヴェイは、自身の悪魔教会のシンボルとして、逆さまの五芒星を採用した。[170]逆さまの五芒星は、以前にフランスの神秘主義者エリファス・レヴィによって使用されており、彼の弟子スタニスラス・デ・グアイタによって採用され、1897年の著書『黒魔術の鍵』では、それを山羊の頭と融合させた。[170]ラヴェイ以前の文学やイメージでは、「悪魔的」を表すために使用されたイメージは、逆さまの十字架やキリスト教美術の冒涜的なパロディで表されている。逆五芒星の中に描かれたおなじみのヤギの頭は、1966年にサタン教会が設立されるまで、悪魔主義の代表的なシンボルとはなっていませんでした。[171]ラヴェイは、モーリス・ベッシーのコーヒーテーブルブック『魔術と超自然の絵画史』の表紙にこのシンボルが再現されていたことを知りました。 [172]このシンボルが自分の哲学を体現していると感じたラヴェイは、自分の教会に採用することを決意しました。[173]教会は設立当初、このイメージを会員カード、文房具、メダル、そして最も有名なのはブラックハウスの儀式室の祭壇の上に使用しました。[174]
『悪魔の聖書』の執筆中、このシンボルの独自のバージョンを教会専用に作成することが決定された。ラヴェイはグアイタのイメージを新しいバージョンに作り変えた。これは幾何学的に正確で、五芒星を囲む2つの完全な円、描き直された山羊の頭、そしてヘブライ語の文字がより曲がりくねった形に変化したものであった。[174]ラヴェイはこのデザインの著作権を教会に与え、[174]「ヒューゴ・ゾリラ」というペンネームで著作者を主張した。[175]そうすることで、バフォメットの印章として知られるようになったこのシンボルは、一般の人々の想像の中で悪魔主義と密接に結びつくようになった。[173 ]
歴史
起源: 1966～72年
ラヴェイ派悪魔主義の創造以前にも宗教的悪魔主義の形態は存在したが、具体的にはスタニスワフ・プリビシェフスキとベン・カドシュが提唱したもので、これらはラヴェイの形態を脈々と受け継いでいるわけではない。[33]このため、宗教社会学者マッシモ・イントロヴィーニェは「わずかな例外はあるものの、ラヴェイは現代のすべての悪魔主義の起源である」と述べた。[177]同様に、歴史家ルーベン・ファン・ルイクは、ラヴェイ派悪魔主義の創造が「今日の世界で実践されているような宗教としての悪魔主義の実際の始まり」であると主張した。[178]
世間の注目を集めるようになってからは、ラヴェイは幼少期の多くを秘密にしていたため、確かなことはほとんどわかっていない。[179]彼は1930年の3月か4月にシカゴでハワード・スタントン・レヴェイとして生まれた。 [180] [181]彼はウクライナ、ロシア、ドイツの混血だった。[180]彼は第二次世界大戦後の数年間にサーカスやカーニバルで働いていたと主張し、[182]後年、サンフランシスコ管弦楽団で働いていたとも主張したが、これは事実ではなかった。[182]彼はまた、若き日のマリリン・モンローと関係を持っていたと主張したが、これも真実ではなかった。[183]
1960年代までに、彼はサンフランシスコのカリフォルニア・ストリート6114番地に住んでいたが、その家は彼が両親から相続したものだった。[184]彼はオカルトに興味を持ち、その主題に関する膨大な書籍のコレクションを集めた。[185] 1957年から1960年の間のどこかの時点で、彼は自宅で毎週金曜日にクラスを主催し、オカルトやその他の主題に関する講義を行った。[186]扱われたトピックの中には、奇怪な現象、超感覚的知覚、心霊術、人食い、歴史的な拷問方法などがあった。[185]これらの講義の出席者は、マジックサークルとして知られるようになった非公式のグループに集結した。[186] [185]この集会に参加していた人物の中には、映画監督でセレマ派のオカルティストであるケネス・アンガー[187]や、後に中核的なシャーマニズム運動を確立した人類学者マイケル・ハーナーなどがいた。 [ 187]
ラヴェイは1965年か1966年初頭にサタン教会の設立準備を始めたとみられ、 [186]教会は1966年のワルプルギスの夜に正式に設立された。 [188]そして彼は1966年を新しいサタン時代の元年と宣言した。[178]それは現代においてサタン像を奉じた最初の組織化された教会であり、[32]ファクスネルドとピーターセンによれば、この教会は「首尾一貫したサタン的言説を唱えた最初の公的な、非常に目立つ、そして長続きする組織」を表していた。[13]初期のメンバーはラヴェイのマジックサークルの参加者であったが、すぐに新しいメンバーを引きつけ始めた。[187]これらの人々の多くはサドマゾヒストや同性愛者であり、ラヴェイのさまざまな性行為に対する開放性に惹かれた。[189]ラヴェイは自分の家を黒く塗っていたため[185] 、「ブラックハウス」として知られるようになり[187] [190]、毎週金曜日の夜にはここで週ごとの儀式が行われていた[187] 。
ラヴェイは、尖ったあごひげを生やし、黒マントと逆五芒星を身につけることで、悪魔とのつながりを強調した。[24]彼は裏庭で檻に入れられたライオンなど、変わったペットを飼うことで、その風変わりなペルソナをさらに際立たせた。[185]自らを「悪魔の高僧」と称するラヴェイは、[191]教会内での自分の立場を「本質的に君主制、位階は教皇、権力は絶対的」と定義した。[192]彼は教会の統治者である九人評議会を率い、[192]ラヴェイ派の悪魔主義者がラヴェイ派哲学の知識と人生における個人的な業績を示すことで昇進できる 5 つの入門レベルのシステムを導入した。[192]これらは、見習い悪魔主義者 I°、魔女または魔術師 II°、メンデスの司祭または女司祭 III°、魔術師 IV°、魔術師 V° として知られていた。[191]
決して理論にこだわらないラヴェイは、科学、神話、異端の信仰、遊びを自由に組み合わせ、宗教、哲学、心理学、カーニバル（またはサーカス）の中間にあるような信仰体系を作り上げました。その中心となる目標は、自力で成功した男の策略と欲望に基づいた、常に贅沢と活力ある存在でした。
— ペル・ファクスネルドとイェスパー・ペーターセン[193]
教会は1966年から1972年にかけて「黄金時代」を迎え、この時期にメディアの注目が強かった。[194] [195] 1967年2月、ラヴェイは大々的に宣伝された悪魔の結婚式を挙げ、続いて5月に娘ジーナの悪魔の洗礼、そして12月に悪魔の葬式を挙行した。[196]もう一つの注目を集めたイベントは、サンフランシスコのノースビーチで開催されたナイトクラブのショー「トップレス・ウィッチ・レビュー」だった。注目を集めるためにトップレスの女性を使ったため、教会の初期メンバーの多くから疎外された。[197] [189]これらの活動やその他の活動を通じて、彼はすぐに国際メディアの注目を集め、「黒い教皇」と呼ばれるようになった。[198]彼はまた、サミー・デイビス・ジュニアやジェーン・マンスフィールドなど、多くの有名人を教会に引き入れた。[199]ラヴェイはまた、アメリカ合衆国の様々な場所にグロットと呼ばれる教会の支部を設立した。 [200]彼がコヴンではなくグロットという用語を選んだのは、後者の用語が現代の異教ウィッカの実践者によって使用されるようになったためかもしれない。[201]これらには、デトロイトのバビロン洞窟、デイトンのスティジアン洞窟、ニューヨーク市のリリス洞窟などがある。[202] 1971年、ラヴェイのオランダ人信奉者マールテン・ラマーズは、アムステルダムに独自のケルク・ファン・サタン洞窟を設立した。[203]
映画『ローズマリーの赤ちゃん』の成功を受けて、ラヴェイは『悪魔の聖書』 [118]を執筆した。これはアーサー・デズモンド、アレイスター・クロウリー[119]、アイン・ランド[ 120] [121] から借用したものである。『悪魔の聖書』はラヴェイの思想を幅広い読者に広め、[122] 1972年の続編『悪魔の儀式』[123]につながった。
ラヴェイの教会は、キリスト教が衰退しつつあったアメリカの歴史の中で、多くの若者が親の信仰から離れ、別の宗教体系を模索していた時期に現れた。[123]ラヴェイの教会が活動していた環境は、 1960年代のカウンターカルチャーに支配されていた。彼の教会は、自由恋愛、別の宗教、教会と国家からの自由など、カウンターカルチャーの懸念の一部を反映していたが、平和と愛、思いやり、精神を変える薬物の使用など、カウンターカルチャーの他の主要テーマの一部とは相容れないものだった。[204]彼はヒッピーを非難し、ある儀式では、 LSDの錠剤を踏みながらティモシー・リアリーの像を逆さまに吊るした。[205]
その後の発展: 1972年～現在
ラヴェイは1972年に自宅で集団儀式やワークショップを行うのをやめた。[206] 1973年、ミシガン州、オハイオ州、フロリダ州の教会指導者が分裂して独自の悪魔同胞団を結成したが、1974年に創設者の一人が公にキリスト教に改宗したため解散した。[207]その後、ケンタッキー州とインディアナ州を拠点とする教会員が脱退し、悪魔聖堂騎士団を創設した。[207] 1975年、ラヴェイはすべての洞窟を解散させ、組織は主に書類上存在する会員制のグループとなった。[208]彼は、洞窟が社会不適合者によって支配されるようになり、教会全体に利益をもたらさなかったため、これが必要だったと主張した。[192]彼は私信で、教会の会員数が増加しているにもかかわらず、「脳外科医と国会議員がまだ不足している」ことに不満を表明した。[209]彼はまた、今後は教会のすべての高位の学位は現金、不動産、または貴重な芸術品の寄付と引き換えに授与されると発表した。[210]これらの行動に不満を抱いた教会の高位メンバーであるマイケル・アキノは1975年に教会を離れ、独自の悪魔組織であるテンプル・オブ・セトを設立した。[211]ラヴェイの教会とは異なり、この組織は悪魔が文字通り存在するという信念を採用していた。[53]ラップによると、この時点から悪魔主義は「分裂し、組織化されていない運動」になった。[17]
1975年の洞窟システムの廃止から1990年代半ばのインターネットの確立までの間、悪魔の聖書は悪魔主義を広める主な手段であり続けました。[22]この期間中、ラヴェイの思想に浸透し、悪魔の聖書で表現された多くの中心的テーマによって形作られた、分散化された無政府主義的な悪魔主義者の運動が発達しました。[49]ルイスは、このコミュニティでは、これらの独立した悪魔主義者が本から特定のアイデアを採用し、それらを他の場所から得たアイデアや実践と融合させることができたため、悪魔の聖書は「準聖典」として機能したと主張しました。[49]
1980年代後半、ラヴェイは再び脚光を浴び、メディアのインタビューに応じ、さらに多くの有名人を惹きつけ、洞窟システムを復活させた。[192] 1984年に彼は妻のダイアン・ヘガティと別れ、彼の個人秘書であったブランシュ・バートンと関係を持ち始めた。[212] 1988年にヘガティはラヴェイに対して、教会とラヴェイのブラック・ハウスの半分を彼女が所有していると主張して訴訟を起こした。裁判所はヘガティ有利の判決を下し、その後ラヴェイは直ちに破産を宣言した。[214] 1992年5月、元カップルは和解に達した。ブラック・ハウスは不動産開発業者で裕福な友人のドナルド・ワービーに売却され、ワービーはラヴェイが無料で邸宅に住み続けることに同意した。[215]また、1992年にラヴェイは20年ぶりの著書『悪魔のノート』を出版した。[192]これに続いて1998年に出版された『サタン・スピークス』には、同教会の名誉司祭であったロック歌手マリリン・マンソン[216]による序文が添えられている。 [217]
晩年、ラヴェイは心臓病を患い、被害妄想が増悪し、1997年10月に亡くなった。[218] 11月、教会は今後、共同の位階を持つ2人の女教皇、バートンとラヴェイの娘カーラ・ラヴェイによって運営されると発表した。[219]同年、教会は公式ウェブサイトを開設した。[220]バートンはワービーからブラックハウスを購入しようとしたが、十分な資金を調達できなかった。建物は荒廃し、2001年に取り壊され、その後アパートが建てられた。[221]その後、バートンとカーラの間に意見の相違が生じ、バートンが教会の名前と組織の法的所有権を保持し、ラヴェイの私物と著作権は3人の子供、カーラ、ジーナ、サタン・クセルクセスに分配されるという合意に至った。[222]バートンは2002年に女教皇の地位を退いたが、教会の9人評議会の議長を務め続けた。 [ 223]その後、教会の本部はサンフランシスコからニューヨークに移され、ピーター・H・ギルモアが教会の女教皇に任命され、妻のペギー・ナドラミアが女教皇に任命された。[223]
ラヴェイの死後、悪魔主義の本質をめぐる対立が悪魔コミュニティ内で激化した。[ 224] 1999年のハロウィーンにカーラは第一悪魔教会を設立し、そのウェブサイトではアントン・ラヴェイが設立した元々の悪魔教会の直接の継承を代表するという考えを宣伝している。 [225]他のラヴェイ派のグループは米国の他の地域にも現れた。悪魔教会の初期のメンバーであるジョン・デューイ・アリーは、ラヴェイの元々の教えに忠誠を誓い、ラヴェイ自身は後年その教えから逸脱したと公言して、独自の第一悪魔教会を設立した。[226] 1986年、ポール・ダグラス・バレンタインは、ハーマン・スレイターの秘教ストア「マジカル・チャイルド」を通じて多くのメンバーを募集し、ニューヨーク市に本拠を置く世界悪魔解放教会を設立した。会員数は少ないままで、2011年に廃止された。[223] 1991年、カナダのツィルク・ススージによってルシファー大使館が設立された。この組織はラヴェイの教えの影響を受けていたが、悪魔は実在する存在であると主張していた。[227]ススージの組織から分派したグループには、ブリティッシュコロンビア州スチュワートの悪魔大使館や、ボルチモアのルシフェリアン・ライト・グループなどがある。[227]
ラヴェイ派のグループは世界各地にも現れ、特にスカンジナビアに集中している。これらのスカンジナビアのグループのほとんどは悪魔教会から分裂するか、悪魔教会とは一切関係を持たなかった。[228]これらには、スウェーデンの悪魔教会とノルウェーの悪魔教会[228] 、および1997年にデンマークで設立され、2000年に正式に離脱した悪魔教会のプロメテウス洞窟[228]が含まれる。エストニアにもラヴェイ派のモデルに基づいた悪魔教会が設立され、後にブラックウィドウの騎士団と改名された。 [229]
悪魔教会はますます教義的に厳格になり、ラヴェイ派の悪魔主義の純粋さを維持することに集中した。[230]教会がラヴェイの遺産の担い手としての役割をますます強調したのは、非ラヴェイ派の悪魔主義者の増加に対する反応でもあった。[32]ギルモア[220]を含む一部の教会員は、自分たちだけが「本物の」悪魔主義者であり、異なる悪魔的伝統に属する者は「疑似」悪魔主義者であると主張した。[230]教会のウェブサイトでこれらの主張の多くを調べたルイスは、教会が「異端者、特にラヴェイを批判する者を攻撃することで、自らの正当性を強化することに執着している」と結論付けた。 [207]一方、教会は2000年代に会員の流出を経験し、その多くがオンラインで新しいグループを設立した。 [ 224] 1970年代初頭以来、教会は公式には儀式的な活動をほとんど行っていなかったが、2006年6月に教会の創立40周年を記念してロサンゼルスで悪魔的な「ハイミサ」を開催した。[231]
人口統計
悪魔教会の会員数は、組織がそのような情報を公開していないため、判断が難しい。[232]教会は設立当初、会員数は約 10,000 人であると主張していたが、その後脱退者はその数は数百人であったと主張した。[201]会員の大部分は白人であったが、白人だけではなかった。[233]ラヴェイはこれを認識し、教会が特に白人アメリカ人にアピールしたのは、アフリカ系アメリカ人やヒスパニック系アメリカ人が示す強い民族的アイデンティティが欠けていたためだと示唆した。[234]宗教史家マッシモ・イントロヴィーニは、教会は最盛期でも 1,000 人または 2,000 人を超える会員を抱えたことはなかったが、ラヴェイの思想はラヴェイの著書を通じてはるかに大きな影響力を持っていたと示唆した。[235]会員になるには、225 ドルを支払い、登録書に記入する必要がある。 [48]そのため、入会者は終身会員となり、年会費は請求されない。[192]
ラフォンテーヌは、ラヴェイの著作が容易に入手できることで、悪魔教会自体とは独立したさまざまな悪魔崇拝団体の創設が促進された可能性が高いと考えた。[160] 『黒い炎』では、教会と提携している団体がいくつか言及されており、そのほとんどは米国とカナダに拠点を置いているが、2つの団体はニュージーランドに存在していたとされている。[160] 2001年に社会学者のジェームズ・R・ルイスは、悪魔崇拝者を調査した際、驚いたことに、調査結果は「一貫して、現代の悪魔崇拝に対するラヴェイの影響の中心性を示している」と指摘した。[31]「アントン・ラヴェイの思想の支配的な影響を反映して」、ルイスは調査対象者の大多数が無神論者または不可知論者であり、回答者の60%が悪魔崇拝を実体ではなく象徴と見なしていたと指摘した。[236]回答者の20%は、悪魔聖書が彼らを悪魔主義に惹きつけた最も重要な要素であると述べた。[237]また、ルイスは、悪魔教会のメンバーではない悪魔主義者のほとんどは、自分自身を「正統派ラヴェイ派」と見なしていないと指摘した。[22]
1995年、宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、イギリスにおけるラヴェイ派の悪魔主義者の数を調査し、悪魔教会はイギリスには組織的な存在はないと書いた。[36]彼は、ラヴェイの著作はイギリスの書店で広く入手可能であると指摘し、[36]ラ・フォンテーヌは、イギリス国内に悪魔教会の個人信者がいる可能性を示唆した。[160]
参照
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- 悪魔崇拝の儀式虐待 - 虐待を主張する道徳的パニックが広がる
- 大衆文化における悪魔
- 神の概念
- 非神教的宗教 – 神への信仰とは無関係な宗教的思想と実践
- 宗教的自然主義 – 宗教における自然主義
- 世俗的な宗教 – 超自然的なもののない共同体の信仰体系
- セトの神殿
- 悪魔の喜び
- 悪魔の神殿
参考文献
注記
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外部リンク
- サタン教会の公式ウェブサイト
- 「世界観としての悪魔主義」、悪魔教会の哲学（メリーランド芸術大学ケビン・I・スローター氏による講演）
- 「反逆の英雄としてのサタン：ヘンリー・M・ティチェナーと過激な反宗教主義者」（2010 年 10 月 3 日、メリーランド州カレッジパークの SkeptiCamp DC でケビン・I・スローターとロバート・マーシレスが発表）
- 「あなたにとって悪魔主義とは何を意味しますか？」（悪魔教会のメンバーへのインタビュー）
- 「悪魔教会の内部（ドキュメンタリー）」
- 9sense ポッドキャストのヴァルプルギスの夜に関するピーター H. ギルモアのインタビュー。
悪魔主義：ウィキニュースにおける悪魔教会の最高司祭ピーター・ギルモア氏へのインタビュー